Viisas Toivo Sosiaalisessa Sitoutumisessa

Kuva: Olivier Adam.

Suuri osa elämästäni on kulunut tilanteisiin, joita voidaan pitää toivottomina – sodanvastaisena aktivistina ja kansalaisoikeustyöntekijänä 1960-luvulla sekä kuolevien ihmisten hoitajana ja kliinikkojen opettajana perinteisissä lääketieteellisissä keskuksissa 50 vuoden ajan. Olen myös työskennellyt vapaaehtoisena kuolemaantuomittujen parissa kuuden vuoden ajan, palvelin edelleen lääketieteellisillä klinikoilla Himalajan syrjäisillä alueilla ja palvelin Katmandun rohingyapakolaisia, joilla ei ole asemaa missään. Sukupuoleen perustuvan väkivallan ja feminismin lopettaminen on myös ollut elinikäinen sitoumus.

Voisit kysyä, miksi tehdä töitä näin toivottomissa tilanteissa? Miksi välittää sodan tai epäoikeudenmukaisuuden suoran ja rakenteellisen väkivallan lopettamisesta, koska väkivalta näyttää olevan jatkuvaa maailmassamme? Miksi pitää toivoa ihmisille, jotka kuolevat, kun kuolema on väistämätöntä? miksi työskennellä niiden kanssa, jotka ovat kuolemaantuomiolla… lunastus on epätodennäköistä; tai palvella kansanmurhaa pakenevia pakolaisia, eikä mikään maa näytä haluavan näitä miehiä, naisia ​​ja lapsia? Miksi työskennellä naisten oikeuksien, naisten koulutuksen, naisten äänien puolesta poliittisella ja uskonnollisella areenalla? Mitä tarkoittaa toivoa täynnä olevassa maailmassamme?

Minua on pitkään vaivannut toivon käsitys. Se ei vain tuntunut kovin buddhalaiselta toivoa. Zen-mestari Shunryu Suzuki Roshi sanoi kerran, että elämä on "kuin astuisi veneeseen, joka on purjehtimassa merelle ja uppoamassa". Se todellakin tuo perinteisen toivon lyhyeksi! Mutta jokin aika sitten, osittain yhteiskuntakriitikon Rebecca Solnitin työn ja hänen voimakkaan Hope in the Dark -kirjansa sekä käytännön elämäni ja käyttöiäni kautta tehtyjen löytöjen ansiosta, avaan toisen näkemyksen toivosta – mitä kutsun "viisaaksi toivoksi".

Buddhalaisina me tiedämme, että tavallinen toivo perustuu haluun, joka haluaa lopputuloksen, joka voi hyvinkin olla erilainen kuin mitä todellisuudessa voisi tapahtua. Vielä pahempaa on, että se, että emme saa sitä, mitä toivoimme, koetaan usein onnettomuudeksi. Jos katsomme syvään, ymmärrämme, että jokaisella perinteisesti toiveikas on odotus, joka leijuu aina taustalla, pelon varjo siitä, että hänen toiveensa eivät toteudu. Tavallinen toivo on silloin kärsimyksen muoto. Tällainen toivo on vihollinen ja pelon kumppani.

Voisimme sitten kysyä: mitä toivo tarkemmin sanottuna on? Aloitetaan sanomalla, mitä toivo ei ole: toivo ei ole uskoa siihen, että kaikki menee hyvin. Ihmisiä kuolee. Populaatiot kuolevat sukupuuttoon. Sivilisaatiot kuolevat. Planeetat kuolevat. Tähdet kuolevat. Suzuki Roshin sanat muistetaan, että vene uppoaa! Jos katsomme, näemme todisteita kärsimyksestä, epäoikeudenmukaisuudesta, turhuudesta, autioituksesta, vahingosta, lopusta ympärillämme ja jopa sisällämme. Mutta meidän on ymmärrettävä, että toivo ei ole optimismiin perustuva tarina, että kaikki tulee olemaan hyvin. Optimistit kuvittelevat, että kaikki kääntyy positiiviseksi. Pidän tätä näkökulmaa vaarallisena; olla optimisti tarkoittaa, että sinun ei tarvitse vaivautua; ei tarvitse toimia. Lisäksi, jos asiat eivät mene hyvin, seuraa usein kyynisyys tai turhuutta. Toivo vastustaa tietysti myös kertomusta, että kaikki menee huonompaan suuntaan, pessimistien kantaa. Pessimistit turvautuvat masentavaan apatiaan tai kyynisyyden ohjaamaan apatiaan. Ja kuten voimme odottaa, sekä optimistit että pessimistit ovat vapautettuja sitoutumisesta.

Joten mitä on olla toiveikas eikä optimistinen? Amerikkalainen kirjailija Barbara Kingsolver selittää asian näin: "Olen viime aikoina ajatellut paljon optimistisuuden ja toiveikkaan olemisen eroa. Sanoisin, että olen toiveikas ihminen, vaikka en välttämättä optimistinen. Kuvailisin sitä näin. Pessimisti sanoisi: "Tulee kauhea talvi; me kaikki kuolemme." Optimisti sanoisi: "Voi, se ei ole niin paha." Toiveikas henkilö sanoi: "Ehkä joku on vielä elossa, joten laitan perunoita juurikellariin." … Toivo on … vastustuksen muoto… lahja, jota voin yrittää kehittää.”

Jos katsomme toivoa buddhalaisuuden linssin läpi, huomaamme, että viisas toivo syntyy radikaalista epävarmuudesta, jonka juuret ovat tuntemattomassa ja tuntemattomassa. Kuinka voimme koskaan tietää, mitä todella tapahtuu?! Viisas toivo edellyttää, että avaamme itsemme sille, mitä emme tiedä, mitä emme voi tietää; että avaamme itsemme yllättyneille, ikuisesti yllättyneille. Itse asiassa viisas toivo ilmenee radikaalin epävarmuuden avaruuden kautta, ja tämä on tila, johon voimme osallistua, mitä sosiaalisesti sitoutunut buddhalainen Joanna Macy kutsuu "aktiiviseksi toivoksi", viisaan toivon sitoutuneeksi ilmaisuksi.

Kun huomaamme rohkeasti ja samalla ymmärrämme, että emme tiedä mitä tapahtuu, viisas toivo herää eloon. Keskellä epätodennäköisyyttä ja mahdollisuutta nousee esiin tarve toimia. Viisas toivo ei ole asioiden näkemistä epärealistisesti, vaan pikemminkin asioiden näkemistä sellaisina kuin ne ovat, mukaan lukien totuus pysyvyydestä…. samoin kuin kärsimyksen totuus – sekä sen olemassaolo että mahdollisuus sen muuttumiseen, parempaan tai huonompaan suuntaan.

Toisen buddhalaisen linssin kautta voimme nähdä, että viisas toivo heijastaa ymmärrystä, että sillä mitä teemme, on merkitystä, vaikka se miten ja milloin sillä voi olla merkitystä, keneen ja mihin se voi vaikuttaa, emme voi todella tietää etukäteen. Kuten Rebecca Solnit huomauttaa, emme todellakaan voi tietää, mitä toimistamme kehittyy nyt tai tulevaisuudessa; silti voimme luottaa siihen, että asiat muuttuvat; he tekevät aina. Ja tiedän buddhalaisina saamiemme lupausten näkökulmasta, toimintamme, kuinka elämme, mistä välitämme, mistä välitämme ja kuinka välitämme, ovat yhtä tärkeitä.

Kuitenkin usein lamaannuttaa usko, ettei ole mitään toivottavaa – että potilaamme syöpädiagnoosi on yksisuuntainen katu, josta ei ole ulospääsyä, että poliittinen tilanteemme on korjauskelvoton, että naisten hyväksikäyttö on aina ollut ja tulee aina olemaan, että ilmastokriisistämme ei ole ulospääsyä. Saatamme tuntea, ettei missään ole enää järkeä tai että meillä ei ole valtaa eikä ole syytä toimia.

Sanon usein, että Santa Fen zen-temppelimme oven yläpuolella pitäisi olla vain kaksi sanaa: Tule paikalle! Voidaan kysyä, miksi haluaisin nämä sanat temppelimme ovelle, kun epätoivo, tappiollisuus, kyynisyys, skeptisyys ja unohtamisen apatia ruokkivat perinteisen toivottomuuden syövyttävää vaikutusta. Kyllä, kärsimys on läsnä. Emme voi kieltää sitä. Maailmassa on nykyään yli 68 miljoonaa pakolaista; vain yksitoista maata on vapaita konflikteista; ilmastonmuutos muuttaa metsät aavikoiksi. Lasten itsemurhaluvut ovat nousussa. Naisiin kohdistuva väkivalta lisääntyy. Monet eivät tunne yhteyttä uskontoon tai henkisyyteen, ja lukemattomat ihmiset ovat syvästi vieraantuneet ja turvautuvat digitaalisiin laitteisiinsa. Näemme myös, että taloudellinen epäoikeudenmukaisuus ajaa ihmiset yhä suurempaan köyhyyteen. Rasismi ja seksismi ovat edelleen vallitsevia. Lääketieteellinen järjestelmämme on vakavasti haastanut. Globalisaatio ja uusliberalismi asettavat planeetan suurelle vaaralle.

Rauhantekijä Daniel Berrigan huomautti kerran: "Ei voi kohdistaa moraaliaan jokaiseen pahuuteen universumissa. Niitä on yksinkertaisesti liian paljon. Mutta voit tehdä jotain; ja ero tekemisen ja tekemättä jättämisen välillä on kaikki." Berrigan ymmärsi, että viisas toivo ei tarkoita sitä tosiasiaa, jonka kanssa kohtaamme tänään. Se tarkoittaa heidän kohtaamistaan, heidän puhumistaan ​​ja muistamista, mitä muuta on läsnä, kuten arvomme muutokset, jotka saavat meidät käsittelemään kärsimystä juuri nyt. Seitsemänsataa vuotta sitten zen-mestari Keizan kirjoitti Japanissa: ”Älä löydä moitteita nykyisyydestä.” Hän kutsuu meitä näkemään sen, ei pakene sitä!

Palattuaan toivon ja optimismin eroon ja siihen, miksi toivolla on järkeä täynnä olevassa maailmassamme, tšekkiläinen valtiomies Václav Havel sanoi: "Toivo ei todellakaan ole sama asia kuin optimismi. Se ei ole vakaumus siitä, että jokin menee hyvin, vaan varmuus siitä, että jollakin on järkeä, riippumatta siitä, miten se osoittautuu." Monille meistä on välttämätöntä marssia rauhan puolesta, työskennellä ydinaseiden leviämisen lopettamiseksi ja painostaa Yhdysvaltain hallitusta allekirjoittamaan uudelleen Pariisin ilmastonmuutossopimuksen. On järkevää suojella kodittomia, myös niitä, jotka pakenevat sotaa ja ilmaston tuhoamista; Lääketieteessä on järkevää tukea myötätuntoa ja hoitoa huolimatta teknologian lisääntymisestä, joka seisoo potilaiden ja kliinikon välissä. On järkevää kouluttaa tyttöjä ja äänestää naisia. On järkevää istua kuolevaisten ihmisten kanssa, huolehtia vanhimmistamme, ruokkia nälkäisiä, rakastaa ja kouluttaa lapsiamme. Todellisuudessa emme voi tietää, miten asiat käyvät, mutta voimme luottaa siihen, että liikettä tapahtuu, muutosta tulee. Ja jokin syvällä sisällämme vahvistaa sen, mikä on hyvää ja oikein tehdä. Joten siirrymme eteenpäin elämässämme ja istumme kuolevaisen isoäidin sängyn vieressä tai opetamme kolmannen luokan lapsia köyhältä naapurustolta. Todistamme nuoresta naisesta, joka haluaa ottaa henkensä. Pidämme toimitusjohtajamme ja poliitikkojamme vastuullisina. Barbara Kingsolver laittoi perunat juurekellariinsa, kuten muistamme. Juuri tässä vaiheessa emme tiedä, missä lupauksemme heräävät henkiin…….. keskellä näennäistä turhaa tai merkityksettömyyttä.

Amerikkalainen benediktiiniläisnunna ja sosiaalinen aktivisti sisar Joan Chittiser kirjoittaa: "Minne tahansa katsoin, toivo oli olemassa – mutta vain eräänlaisena vihreänä versona taistelun keskellä. Se oli teologinen käsite, ei hengellinen harjoitus. Aloin ymmärtää, että toivo ei ollut elämäntila. Se oli … elämän lahja."

Tämä elämän lahja, jota olen kutsunut "viisaaksi toivoksi", juurtuu lupauksiimme, ja sitä Zen-mestari Dogen tarkoittaa, kun hän kehottaa meitä "antamaan elämän elämälle", vaikka kyseessä olisi vain yksi kuoleva henkilö kerrallaan, yksi pakolainen kerrallaan, yksi vanki kerrallaan, yksi pahoinpidelty nainen kerrallaan, yksi elämä kerrallaan, yksi ekosysteemi kerrallaan.

Buddhalaisina meillä on yhteinen pyrkimys herätä omasta hämmennystämme, ahneudesta ja vihasta vapauttaaksemme muut kärsimyksestä. Monille meistä tämä pyrkimys ei ole "pienen itsensä" parantamisohjelma. Mahayana-perinteen ytimessä olevat Bodhisattva-lupaukset ovat, elleivät muuta, radikaalin, aktiivisen ja viisaan toivon ja toivon voimakas ilmaisu kaikkia vastoinkäymisiä vastaan. Tällainen toivo on vapaa halusta, vailla minkäänlaista sitoutumista lopputulokseen; se on toivon laji, joka voittaa pelon. Mitä muuta voisi olla, kun laulamme: Luomuksia on lukemattomia, lupaan vapauttaa ne. Harhaluulot ovat ehtymättömiä, lupaan muuttaa ne. Todellisuus on rajaton, lupaan havaita sen. Herännyt tapa on ylittämätön, lupaan ilmentää sitä.

Matkamme läpi elämän on vaarallista ja mahdollisuutta – ja joskus molempia kerralla. Kuinka voimme seistä kärsimyksen ja vapauden, turhuuden ja toivon välisellä kynnyksellä ja pysyä molempien maailmojen tietoisina? Kaksinaisuushalullamme ihmisillä on taipumus samaistua joko kärsimyksen kauheaan totuuteen tai kärsimyksestä vapauteen. Mutta uskon, että minkä tahansa osan jättäminen pois elämämme laajemmasta maisemasta vähentää ymmärryksemme aluetta. Tämä sisältää toivon ja turhuuden monimutkaisen maiseman.

Kun aloitin työkseni loppuhuollon alalla lähes viisikymmentä vuotta sitten, kuolemaa pidettiin länsimaisessa kulttuurissa usein lääketieteen epäonnistumisena ja varmasti elämän epäonnistumisena. Tuolloin en edes pitänyt toivoa merkityksellisenä. Se, mikä motivoi minua tekemään työtä, oli se, että tuntui välttämättömältä tehdä parhaani korjatakseni myötätunnon puutteet, joita havaitsin nykyaikaisessa lääketieteessä, ja palvellakseni niitä, jotka kärsivät, mukaan lukien kuolevaiset potilaat, omaishoitajat ja lääkärit.

Samaan aikaan en voinut olla kiintynyt mihinkään lopputulokseen, koska tiesin intuitiivisesti, että turha saattaisi lamauttaa minut, mutta joka tapauksessa minun piti kohdata turhuus. Opin, että minun oli tehtävä parhaani siirtymällä pois tarinasta, jonka mukaan rauhan, oikeudenmukaisuuden tai oikeudenmukaisen ja myötätuntoisen yhteiskunnan puolesta työskentely, mukaan lukien lääketieteellinen kulttuuri, osoittautuisi hyväksi, olisi liian suuri työ tai toivoton. Minun täytyi "vain ilmestyä" ja tehdä sitä, mikä mielestäni oli moraalisesti sopusoinnussa arvojeni, periaatteideni ja sitoumusteni kanssa, riippumatta siitä, mitä voisi tapahtua. Paljon myöhemmin ymmärsin, että tämä työ oli tulosta viisaan toivon lahjasta, joka kumpuaa tietämättömyydestä ja myös merkityksestä, jonka se antoi elämälleni.

Ymmärsin myös jotenkin, että kuoleman kanssa oleminen oli pyhää työtä. Useimmille ihmisille kuoleman kohtaaminen tuo esiin elämämme eksistentiaaliset ulottuvuudet. Tiesin, että minäkin olin kuolevainen; Minäkin kohtaisin kuolemani eräänä päivänä; Minäkin kohtaisin tappion ja surun. Tapahtui se, että jouduin tahattomasti elämän loppuhuollon alan vahvaan virtaan ilman, että minulla oli tietoista aikomusta tehdä tätä työtä. Tiesin vain, että minun oli käännyttävä kuolevaisten ihmisten puoleen ja palveltava heitä, koska se tuntui sopusoinnussa sen kanssa, kuka olin ja kuka opin olemaan.

Zenissä tätä kutsutaan mielestäni "valan mukaan elämiseksi". Olen oppinut ymmärtämään, että viisas toivo on itse asiassa elämää lupauksen, bodhisattvojen suuren ja kattavan lupauksen mukaan, ja tajusin, että viisas toivo on voimakas ilmentymä perustavanlaatuisesta koskemattomuudesta ja kunnioituksesta.

Zen-harjoitukseni kypsyessä vuosien varrella ymmärsin, että lupauksen mukaan eläminen heijastaa kykyämme ohjata syvimpiä arvojamme, olla tunnollisia ja olla yhteydessä siihen, mitä todella olemme. Valan mukaan eläminen osoittaa myös kykyämme olla moraalinen herkkyys, kykymme tunnistaa moraalisesti merkityksellisiä piirteitä vuorovaikutuksessamme muiden kanssa, siitä, kuinka päätämme elää elämäämme, sekä organisaatioissa, joissa työskentelemme ja joita palvelemme. Valan mukaan eläminen heijastaa myös kykyämme oivaltaa ja kykyämme osoittaa moraalista hermoamme käsitellä vahingollisia kysymyksiä, olivatpa ne kuinka räikeitä tai merkityksettömiä tahansa.

Huomasin, että lupauksemme ovat arvojen kielioppi, joka näkyy asenteissamme, ajatuksissamme ja siinä, miten olemme maailmassa. Viisassa toivossa heijastuvat lupaukset ja sitoumukset liittyvät pohjimmiltaan siihen, kuinka olemme toistemme ja itsemme kanssa, kuinka olemme yhteydessä ja miten kohtaamme maailman. Lupaustemme harjoittaminen, niiden ilmentäminen heijastelee rehellisyyttämme ja auttaa antamaan meille painolastia ja merkitystä, kun kohtaamme ihmisenä olemisen sisäiset ja ulkoiset myrskyt. Ja ymmärrämme, että lupauksemme ovat suurempi maisema kuin useimmat meistä ymmärtävät, ja ne tukevat rehellisyyttä elämässämme ja suojaavat maailmaamme ja antavat toivoa painovoimaa ja vauhtia.

Voimakkaimmat lupaukset ovat ne, jotka osoittavat meidät elämään suuremmassa identiteetissä, olemaan Buddha, olemaan Buddha nyt. Nämä lupaukset auttavat meitä tunnistamaan pysymättömyyden, keskinäisen riippuvuuden, epäitsekkyyden, rohkeuden, myötätunnon ja viisauden. Uskon, että tällaiset lupaukset ovat olennaisia ​​käytäntöjä, jotka tukevat rehellisyyttä ja moraalisen luonteen kehittymistä, ja ne ovat viisaan toivon polttoainetta.

Viisaan toivon hengen ruokkiman lupauksen mukaan eläminen paistaa läpi päätöksiä, joita teemme joka päivä elämämme. Lupaamme vahvistetaan ja toteutetaan viisaan toivon kautta. Jos viisasta toivoa ei ole läsnä, saatamme pelätä ottaa kantaa ja valita olla huomioimatta vahingollisia tilanteita tai perääntyä niistä. Saatamme olla kielteisiä tai tahallisesti tietämättömiä toisten kokemasta kärsimyksestä, kun syntyvät loukkaavat tilanteet. Saatamme olla moraalisesti apaattisia tai turhuuden lamaannutettuja tai elää etuoikeuksien kuplassa ja olla sokeita kärsimykselle. Mutta jos emme ole näiden puolustusten ansassa, saatamme astua eteenpäin ja kohdata vahinkoa päättäväisyydellä lopettaa kärsimys, vaikka toimintamme näyttävätkin turhalta; ja teemme sen ilman "saada ideaa", Suzuki Roshia lainatakseni. Voimme myös muistaa, että Barbara Kingsolver sanoi toivon olevan vastustuksen muoto, ja käyttämällä sanaa vastustus uskon, että hän tarkoittaa vastustuskykyä apatialle.

Olen oppinut pitkästä kokemuksestani kuoleman parissa, vankilajärjestelmässä työskentelystä ja 50 vuoden feministinä olemisesta, että se, mikä pitää meidät pystyssä pyrkimyksissämme ja lupauksissamme, on moraalinen hermomme, rohkeus noudattaa hyvyyden ja vahingoittamattomuuden periaatteita. Se, mikä pitää rehellisyytemme raiteilla, on moraalinen herkkyytemme, kykymme nähdä todellisuuden ääriviivat, jotka tekevät haitasta ja turhuudesta näkyväksi ja osoittavat myös menneen kärsimyksen suurempaan ja syvempään identiteettiin. Tarvitsemme sekä vahvan selän että pehmeän etuosan, elettyä tyyneyttä ja myötätuntoa pysyäksemme linjassa arvojemme kanssa ja pysyäksemme viisaan toivon voimassa.

Meillä on myös oltava sellainen sydän, joka on riittävän leveä hyväksymään hylkäämisen, kritiikin, halveksunnan, vihan ja syyttelyn, jos näkemyksemme, pyrkimyksemme ja toimintamme ovat valtavirtaa vastaan ​​ja muut näkevät tekemisemme merkityksettömänä tai jopa uhkana tämän päivän yhteiskunnalliselle järjestykselle. Lisäksi on tärkeää muistaa, että lupauksemme tukevat meitä pysymään linjassa syvimpien arvojemme kanssa ja muistuttavat meitä siitä, keitä me todella olemme.

Istumme kuolevan ihmisen tai kuolevan planeetan kanssa, tulemme esiin. Me kaikki tiedämme, että välinpitämättömyys tappaa. Rauhan palveluksessa, väkivallattomuuden palveluksessa, elämän palveluksessa elämme lupauksen mukaan ja elämme viisaan toivon syleilyssä.