Мъдра надежда в социалната ангажираност

Снимка от Оливие Адам.

Голяма част от живота ми беше прекаран във връзка със ситуации, които може да се смятат за безнадеждни - като антивоенен активист и борец за граждански права през 60-те години на 19-та и като болногледач на умиращи хора и учител на клиницисти в конвенционални медицински центрове в продължение на петдесет години. Освен това работих като доброволец с осъдени на смърт затворници в продължение на шест години, продължавам да служа в медицински клиники в отдалечени райони на Хималаите и обслужвах бежанци рохингия от Катманду, които нямат статут никъде. Прекратяването на насилието, основано на пола, и феминизма също е ангажимент за цял живот.

Бихте могли да попитате защо работите в такива безнадеждни ситуации? Защо да се грижим за прекратяването на прякото и структурно насилие на войната или несправедливостта, тъй като насилието изглежда е постоянна тенденция в нашия свят? Защо да имаме надежда за хората, които умират, когато смъртта е неизбежна; защо да работим с онези, които са осъдени на смърт... изкуплението е малко вероятно; или обслужват бежанци, бягащи от геноцид, и никоя държава изглежда не иска тези мъже, жени и деца? Защо да работим за правата на жените, образованието на жените, гласовете на жените на политическите и религиозни арени? Какво означава да се надяваш в нашия изтощен свят?

Отдавна ме тревожи идеята за надежда. Просто не изглеждаше много будистко да се надяваш. Дзен майсторът Шунрю Сузуки Роши веднъж каза, че животът е „като да стъпиш на лодка, която е на път да отплава в морето и да потъне“. Това със сигурност намалява конвенционалната надежда! Но преди известно време, отчасти поради работата на социалния критик Ребека Солнит и нейната въздействаща книга „Надежда в мрака“ и в откритията през моя практически живот и служебния живот, се отварям към друг възглед за надеждата – това, което наричам „мъдра надежда“.

Като будисти, ние знаем, че обикновената надежда се основава на желанието, желанието за резултат, който може да е различен от това, което може да се случи в действителност. За да направим нещата по-лоши, това, че не получаваме това, на което сме се надявали, често се преживява като нещастие. Ако се вгледаме по-дълбоко, разбираме, че всеки, който е традиционно обнадежден, има очакване, което винаги витае на заден план, сянката на страха, че желанията му няма да бъдат изпълнени. Тогава обикновената надежда е форма на страдание. Този вид надежда е враг и партньор със страха.

Тогава можем да попитаме: какво по-конкретно е надеждата? Нека започнем, като кажем какво не е надеждата: надеждата не е вярата, че всичко ще се нареди добре. Хората умират. Популациите измират. Цивилизациите умират. Планетите умират. Звездите умират. Спомняйки си думите на Сузуки Роши, лодката ще потъне! Ако се вгледаме, виждаме доказателства за страдание, несправедливост, безполезност, опустошение, вреда, край навсякъде около нас и дори вътре в нас. Но трябва да разберем, че надеждата не е история, базирана на оптимизъм, че всичко ще бъде наред. Оптимистите си представят, че всичко ще се развие положително. Смятам тази гледна точка за опасна; да си оптимист означава, че не трябва да се притесняваш; човек не трябва да действа. Освен това, ако нещата не се развият добре, често следват цинизъм или безполезност. Надеждата, разбира се, също се противопоставя на разказа, че всичко се влошава, позицията, която заемат песимистите. Песимистите намират убежище в депресивна апатия или апатия, водена от цинизъм. И както може да се очаква, и оптимистите, и песимистите са освободени от ангажименти.

И така, какво означава да си обнадежден, а не оптимист? Американската писателка Барбара Кингсолвър обяснява това по следния начин: "Напоследък много размишлявах за разликата между това да си оптимист и да си обнадежден. Бих казала, че съм обнадежден човек, макар и не непременно оптимист. Ето как бих го описала. Песимистът би казал: „Ще бъде ужасна зима; всички ще умрем". Оптимистът би казал: „О, всичко ще бъде наред; не мисля, че ще е толкова зле, човекът с надежда би казал: „Може би някой ще е жив през февруари, така че ще сложа малко картофи в мазето за всеки случай“. … Надеждата е … начин на съпротива … дар, който мога да се опитам да култивирам.

Ако погледнем надеждата през призмата на будизма, ще открием, че мъдрата надежда е родена от радикална несигурност, вкоренена в неизвестното и непознаваемото. Как бихме могли да разберем какво наистина ще се случи?! Мъдрата надежда изисква да се отворим за това, което не знаем, което не можем да знаем; че се отваряме да бъдем изненадани, постоянно изненадани. Всъщност мъдрата надежда се появява през простора на радикалната несигурност и това е пространството, в което можем да се ангажираме, това, което социално ангажираната будистка Джоана Мейси нарича „активна надежда“, ангажираният израз на мъдра надежда.

Когато разпознаваме смело и в същото време осъзнаваме, че не знаем какво ще се случи, мъдрата надежда оживява. Всред невероятностите и възможностите е мястото, където се надига императивът да се действа. Мъдрата надежда не е да виждаш нещата нереалистично, а по-скоро да виждаш нещата такива, каквито са, включително истината за непостоянството... както и истината за страданието – както неговото съществуване, така и възможността за трансформирането му, за добро или за лошо.

През друга будистка леща можем да видим, че мъдрата надежда отразява разбирането, че това, което правим, има значение, въпреки че как и кога може да има значение, на кого и какво може да повлияе, не са неща, които наистина можем да знаем предварително. Както отбелязва Ребека Солнит, наистина не можем да знаем какво ще се развие от нашите действия сега или в бъдеще; но можем да вярваме, че нещата ще се променят; винаги го правят. И знам от гледна точка на обетите, които получаваме като будисти, нашите действия, как живеем, за какво ни е грижа, за какво ни е грижа и как ни е грижа наистина имат значение.

И все пак често се парализираме от убеждението, че няма на какво да се надяваме - че диагнозата рак на нашия пациент е еднопосочна улица без изход, че нашата политическа ситуация е непоправима, че малтретирането на жени винаги е било така и винаги ще бъде така, че няма изход от нашата климатична криза. Може да почувстваме, че нищо вече няма смисъл или че нямаме сила и няма причина да действаме.

Често казвам, че над вратата на нашия дзен храм в Санта Фе трябва да има само две думи: Покажи се! Някой може да попита защо искам тези думи да стоят над вратата на нашия храм, когато отчаянието, пораженството, цинизмът, скептицизмът и апатията на забравата се подхранват от разяждащия ефект на конвенционалната безнадеждност. Да, страданието е налице. Не можем да го отречем. Днес в света има над 68 милиона бежанци; само единадесет държави са свободни от конфликти; изменението на климата превръща горите в пустини. Процентът на самоубийствата сред децата се увеличава. Насилието над жени се увеличава. Мнозина не чувстват връзка с религията или духовността и безброй хора са дълбоко отчуждени и търсят убежище в своите цифрови устройства. Виждаме също, че икономическата несправедливост тласка хората към все по-голяма бедност. Расизмът и сексизмът остават широко разпространени. Нашата медицинска система е дълбоко предизвикана. Глобализацията и неолиберализмът излагат планетата на голям риск.

Миротворецът Даниел Бериган веднъж отбеляза: "Човек не може да насочи моралното си копие към всяко зло във Вселената. Просто има твърде много от тях. Но можете да направите нещо; и разликата между това да правите нещо и да не правите нищо е всичко." Бериган разбра, че мъдрата надежда не означава отричане на реалностите, пред които сме изправени днес. Това означава да се изправим срещу тях, да се обърнем към тях и да си спомним какво друго е налице, като промените в нашите ценности, които ни карат да се обърнем към страданието точно сега. Преди седемстотин години в Япония дзен майсторът Кейзан пише: „Не намирайте грешки в настоящето“. Той ни кани да го видим, а не да избягаме от него!

Връщайки се към разликата между надежда и оптимизъм и защо надеждата има смисъл в нашия напрегнат свят, чешкият държавник Вацлав Хавел каза: "Надеждата определено не е същото нещо като оптимизма. Не е убедеността, че нещо ще се развие добре, а сигурността, че нещо има смисъл, независимо от това как се развива." За много от нас е императив да маршируваме за мир, да работим за прекратяване на разпространението на ядрени оръжия, да окажем натиск върху правителството на САЩ да преподпише Парижкото споразумение за изменението на климата. Има смисъл да се приютяват бездомните, включително онези, които бягат от войната и климатичните опустошения; има смисъл да се подкрепят състраданието и грижата в медицината, въпреки нарастващото присъствие на технологии, които стоят между пациентите и клиницистите. Има смисъл да се образоват момичетата и да се гласува за жените. Има смисъл да седим с умиращи хора, да се грижим за възрастните си, да храним гладните, да обичаме и образоваме децата си. В интерес на истината не можем да знаем как ще се развият нещата, но можем да вярваме, че ще има движение, ще има промяна. И нещо дълбоко в нас утвърждава какво е добро и правилно да се прави. Така че ние продължаваме напред в нашето време и седим до леглото на умиращата баба или преподаваме на онзи трети клас деца от бедния квартал. Ние сме свидетели на младата жена, която иска да отнеме живота си. Ние държим нашите изпълнителни директори и политици отговорни. Както си спомняме, Барбара Кингсолвър сложи картофи в избата си. Точно в този момент, когато не знаем, къде нашите обети оживяват…….. насред привидната безполезност или безсмислие.

Американската бенедиктинска монахиня и социална активистка сестра Джоан Читисър пише: "Където и да погледнех, надеждата съществуваше - но само като някаква зелена издънка в разгара на борбата. Това беше теологична концепция, а не духовна практика. Надеждата, започнах да осъзнавам, не беше състояние на живота. Тя беше ... дар на живота."

Този дар на живота, който нарекох „мъдра надежда“, се корени в нашите обети и е това, което Дзен Учителят Доген има предвид, когато ни увещава да „даваме живот на живота“, дори ако това е само един умиращ човек наведнъж, един бежанец наведнъж, един затворник наведнъж, една малтретирана жена наведнъж, един живот на момент, една екосистема наведнъж.

Като будисти споделяме общ стремеж да се събудим от собственото си объркване, от алчността и от гнева, за да освободим другите от страданието. За много от нас този стремеж не е програма за подобряване на „малката себе си“. Обетите на Бодхисатва в основата на традицията на Махаяна са, ако не друго, мощен израз на радикална, активна и мъдра надежда и надежда въпреки всичко. Този вид надежда е свободна от желание, свободна от каквато и да е привързаност към резултата; това е вид надежда, която побеждава страха. Какво друго би могло да се случи, докато пеем: Творенията са безброй, обричам се да ги освободя. Заблудите са неизчерпаеми, заклевам се да ги трансформирам. Реалността е безгранична, заклевам се да я възприема. Пробуденият път е ненадминат, заричам се да го въплътя.

Нашето пътуване през живота е едно от опасностите и възможностите - а понякога и двете едновременно. Как можем да стоим на прага между страданието и свободата, между безсмислието и надеждата и да останем информирани и от двата свята? С нашата склонност към дуалности, хората са склонни да се идентифицират или с ужасната истина за страданието, или със свободата от страдание. Но аз вярвам, че изключването на която и да е част от по-големия пейзаж на нашия живот намалява територията на нашето разбиране. Това включва сложния пейзаж на надеждата и безсмислието.

Когато започнах работата си в областта на грижите в края на живота преди почти петдесет години, смъртта в западната култура често се смяташе за провал на медицината и със сигурност за провал на живота. По онова време дори не смятах надеждата за нещо уместно. Това, което ме мотивира да върша работата, беше, че се чувствах като императив да направя най-доброто, на което съм способен, за да се справя с дефицита на състрадание, на който бях свидетел в съвременната медицина, и да служа на страдащите, включително умиращи пациенти, лица, които се грижат за семейството, и клиницисти.

В същото време не можех да се привържа към никакъв резултат, тъй като интуитивно знаех, че безполезността може да ме парализира, но трябваше да се изправя пред безполезността във всеки случай. Научих, че трябва да дам най-доброто от себе си, като се отдалеча от историята, че работата за мир, справедливост или справедливо и състрадателно общество, включително медицинска култура, ще се окаже добре, че е твърде голяма работа или е безнадеждна. Трябваше „просто да се появя“ и да направя това, което чувствах, че е морално съобразено с моите ценности, моите принципи, моите ангажименти, независимо от това какво може да се случи. Много по-късно разбрах, че тази работа е резултат от дара на мъдрата надежда, произтичащ от незнанието, както и от усещането за смисъл, което даде на живота ми.

Освен това някак разбрах, че да си с умирането е свещена работа. За повечето хора изправянето пред смъртта поставя на фокус екзистенциалните измерения на живота ни. Знаех, че и аз съм смъртен; Аз също щях да се изправя пред смъртта си един ден; Аз също бих се изправил срещу загубата и скръбта. Това, което се случи, беше, че несъзнателно бях въвлечен в силното течение на областта на грижите в края на живота, без да имам съзнателното намерение да върша тази работа. Знаех само, че трябва да се обърна към и да служа на умиращи хора, защото се чувствах съгласувано с това кой бях и кой се учех да бъда.

В дзен това според мен се нарича „живот по обет“. Разбрах, че мъдрата надежда всъщност е живот според обет, великият и всеобхватен обет на Бодхисатвите, и разбрах, че мъдрата надежда е мощен израз на фундаментална почтеност и уважение.

Докато моята дзен практика узряваше през годините, разбрах, че животът според обета отразява способността ни да се ръководим от нашите най-дълбоки ценности, да бъдем съвестни и да се свързваме с това, което сме в действителност. Да живеем по обет също показва нашата способност за морална чувствителност, нашата способност да идентифицираме морално значими черти в нашето взаимодействие с другите, в това как избираме да живеем живота си и в организациите, в които работим и тези, на които служим. Да живеем според обета също така отразява способността ни за прозрение и способността ни да проявим морален нерв, за да се справим с проблемите на вредата, без значение колко огромна или привидно незначителна.

Разбрах, че нашите обети са граматика на ценностите, отразени в нашите нагласи, в нашите мисли и в това как сме в света. Обещанията и ангажиментите, отразени в мъдрата надежда, са основно за това как сме един с друг и със себе си, как се свързваме и как се срещаме със света. Практикуването на нашите обети, въплъщаването им отразява нашата почтеност и ни помага да дадем баласт и смисъл, докато се изправяме срещу вътрешните и външните бури на това да бъдем хора. И това, което осъзнаваме, е, че нашите обети са по-голям пейзаж, отколкото повечето от нас осъзнават, и те поддържат почтеността в живота ни и защитават нашия свят и дават на надеждата тежест и импулс.

Най-мощните обети са тези, които ни насочват към живеене на по-голяма идентичност, към това да бъдем Буда, да бъдем Буда сега. Тези обети ни подкрепят в разпознаването на непостоянството, взаимозависимостта, неегоизма, смелостта, състраданието и мъдростта. Вярвам, че тези видове обети са съществени практики, които подкрепят почтеността и развитието на морален характер, и те са горивото на мъдрата надежда.

Животът според обета, подхранван от духа на мъдра надежда, блести в решенията, които вземаме всеки ден от живота си. Нашите обети се укрепват и актуализират чрез мъдрата надежда. Ако няма мъдра надежда, може да се страхуваме да заемем позиция и да изберем да игнорираме или да се отдръпнем от ситуации на вреда. Може да отричаме или умишлено да не знаем за страданието, преживяно от другите, когато възникнат трансгресивни ситуации. Може да сме морално апатични, или парализирани от безполезност, или да живеем в балон на привилегии и да сме слепи за страданието. Но ако не сме хванати в капан от тези защитни механизми, можем да пристъпим напред и да посрещнем вредата с решимостта да сложим край на страданието, дори когато действията ни изглеждат безполезни; и го правим, без да „придобиваме идея“, ако цитираме Сузуки Роши. Можем също така да си спомним, че Барбара Кингсолвър каза, че надеждата е форма на съпротива и като използва думата съпротива, аз вярвам, че тя има предвид устойчивост на апатия.

Научих от дългия си опит с умиране, работа в затворническата система и феминистка в продължение на петдесет години, че това, което ни държи изправени в нашите стремежи и обети, е нашият морален нерв, смелостта да отстояваме принципите на доброто и ненараняването. Това, което поддържа почтеността ни на път, е моралната ни чувствителност, способността ни да виждаме контурите на реалността, които правят вредата и безсмислието видими и също така насочват миналото страдание към по-голяма и по-дълбока идентичност. Нуждаем се както от силен гръб, така и от мека предна част, изживяно хладнокръвие и състрадание, за да останем в съответствие с нашите ценности и да пребъдваме в силата на мъдрата надежда.

Също така трябва да имаме сърце, което е достатъчно широко, за да приеме отхвърляне, критика, пренебрежение, гняв и обвинения, ако нашите възгледи, стремежи и действия са против общоприетото и това, което правим, се възприема от другите като безсмислено или дори като заплаха за социалния ред на деня. Освен това е важно да запомним, че нашите обети ни подкрепят да останем в съответствие с нашите най-дълбоки ценности и ни напомнят кои сме всъщност.

Седейки с умиращ човек или умираща планета, ние се появяваме. Всички знаем, че безразличието убива. В служба на мира, в служба на ненасилието, в служба на живота, ние живеем по обет и живеем в прегръдката на мъдра надежда.