சமூக ஈடுபாட்டில் ஞானமான நம்பிக்கை

புகைப்படம்: ஆலிவர் ஆடம்.

என் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி, 1960களில் போர் எதிர்ப்பு ஆர்வலராகவும், சிவில் உரிமைகள் பணியாளராகவும், ஐம்பது ஆண்டுகளாக மரபார்ந்த மருத்துவ மையங்களில் இறக்கும் மக்களைப் பராமரிப்பவராகவும், மருத்துவர்களுக்கு ஆசிரியராகவும் பணியாற்றியதில் நம்பிக்கையற்றதாகக் கருதப்படும் சூழ்நிலைகளுடன் தொடர்புடையதாகவே கழிந்துள்ளது. ஆறு ஆண்டுகளாக மரண தண்டனை கைதிகளுடன் தன்னார்வலராகவும் பணியாற்றினேன், இமயமலையின் தொலைதூரப் பகுதிகளில் உள்ள மருத்துவ மையங்களில் தொடர்ந்து பணியாற்றி வருகிறேன், எங்கும் அந்தஸ்து இல்லாத காத்மாண்டு ரோஹிங்கியா அகதிகளுக்கு சேவை செய்கிறேன். பாலின வன்முறை மற்றும் பெண்ணியத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதும் வாழ்நாள் முழுவதும் அர்ப்பணிப்பாக இருந்து வருகிறது.

நம்பிக்கையற்ற சூழ்நிலைகளில் ஏன் வேலை செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் கேட்கலாம். வன்முறை நம் உலகில் நிலையானதாகத் தோன்றும்போது, ​​போர் அல்லது அநீதியின் நேரடி மற்றும் கட்டமைப்பு வன்முறையை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதில் ஏன் அக்கறை கொள்ள வேண்டும்? மரணம் தவிர்க்க முடியாததாக இருக்கும்போது, ​​இறக்கும் மக்களுக்கு ஏன் நம்பிக்கை வேண்டும்; மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டவர்களுடன் ஏன் வேலை செய்ய வேண்டும்... மீட்பு சாத்தியமில்லை; அல்லது இனப்படுகொலையிலிருந்து தப்பி ஓடும் அகதிகளுக்கு சேவை செய்ய வேண்டும், மேலும் எந்த நாடும் இந்த ஆண்கள், பெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளை விரும்பவில்லை என்று தெரிகிறது? பெண்களின் உரிமைகள், பெண்களின் கல்வி, அரசியல் மற்றும் மதத் தளங்களில் பெண்களின் குரல்களுக்காக ஏன் பணியாற்ற வேண்டும்? நமது நிறைந்த உலகில் நம்பிக்கை வைப்பது என்றால் என்ன?

நம்பிக்கை என்ற கருத்தினால் நான் நீண்ட காலமாகக் கஷ்டப்பட்டு வருகிறேன். நம்பிக்கை கொள்வது அவ்வளவு பௌத்த மதமாகத் தெரியவில்லை. ஜென் குரு ஷுன்ரியு சுசுகி ரோஷி ஒருமுறை வாழ்க்கை என்பது "கடலுக்குச் சென்று மூழ்கவிருக்கும் ஒரு படகில் கால் வைப்பது போன்றது" என்று கூறினார். அது நிச்சயமாக வழக்கமான நம்பிக்கையை சுருக்குகிறது! ஆனால் சில காலத்திற்கு முன்பு, சமூக விமர்சகர் ரெபேக்கா சோல்னிட் மற்றும் அவரது சக்திவாய்ந்த புத்தகமான ஹோப் இன் தி டார்க்கின் படைப்புகள் மற்றும் எனது பயிற்சி வாழ்க்கை மற்றும் சேவை வாழ்க்கை மூலம் கண்டுபிடிப்புகள் காரணமாக, நம்பிக்கையின் மற்றொரு பார்வையை நான் திறக்கிறேன் - நான் அதை "ஞானமான நம்பிக்கை" என்று அழைக்கிறேன்.

பௌத்தர்களாகிய நாம், சாதாரண நம்பிக்கை என்பது ஆசையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதையும், உண்மையில் நடக்கக்கூடியதை விட வேறுபட்ட ஒரு முடிவை விரும்புவதையும் அறிவோம். விஷயங்களை மோசமாக்கும் விதமாக, நாம் எதிர்பார்த்தது கிடைக்காதது பெரும்பாலும் ஒரு துரதிர்ஷ்டமாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஆழமாகப் பார்த்தால், வழக்கமாக நம்பிக்கையுடன் இருக்கும் எவருக்கும் பின்னணியில் எப்போதும் ஒரு எதிர்பார்ப்பு இருப்பதை நாம் உணர்கிறோம், ஒருவரின் விருப்பங்கள் நிறைவேறாது என்ற பயத்தின் நிழல். சாதாரண நம்பிக்கை என்பது ஒரு வகையான துன்பம். இந்த வகையான நம்பிக்கை ஒரு எதிரி மற்றும் பயத்தின் கூட்டாளி.

அப்படியானால், நாம் கேட்கலாம்: நம்பிக்கை என்றால் என்ன? நம்பிக்கை என்ன இல்லை என்று சொல்வதன் மூலம் ஆரம்பிக்கலாம்: நம்பிக்கை என்பது எல்லாம் நன்றாக நடக்கும் என்ற நம்பிக்கை அல்ல. மக்கள் இறக்கின்றனர். மக்கள் தொகை அழிகிறது. நாகரிகங்கள் அழிகின்றன. கோள்கள் அழிகின்றன. நட்சத்திரங்கள் அழிகின்றன. சுசுகி ரோஷியின் வார்த்தைகளை நினைவு கூர்ந்தால், படகு மூழ்கப் போகிறது! நாம் பார்த்தால், துன்பம், அநீதி, பயனின்மை, பாழடைதல், தீங்கு, நம்மைச் சுற்றி, நமக்குள்ளும் கூட முடிவடைவதற்கான சான்றுகளைக் காண்கிறோம். ஆனால் நம்பிக்கை என்பது நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட கதை அல்ல, எல்லாம் சரியாகிவிடும் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். எல்லாம் நேர்மறையாக மாறும் என்று நம்பிக்கையாளர்கள் கற்பனை செய்கிறார்கள். இந்தக் கண்ணோட்டத்தை நான் ஆபத்தானதாகக் கருதுகிறேன்; நம்பிக்கையாளராக இருப்பது என்றால் ஒருவர் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை; ஒருவர் செயல்பட வேண்டியதில்லை. மேலும், விஷயங்கள் சரியாக நடக்கவில்லை என்றால், வெறுப்பு அல்லது பயனற்ற தன்மை பெரும்பாலும் பின்பற்றப்படுகிறது. நம்பிக்கை என்பது எல்லாம் மோசமாகி வருகிறது என்ற கதைக்கு எதிரானது, அவநம்பிக்கையாளர்கள் எடுக்கும் நிலை. அவநம்பிக்கையாளர்கள் மனச்சோர்வு அக்கறையின்மை அல்லது வெறுப்பு மனப்பான்மையால் இயக்கப்படும் அக்கறையின்மையில் தஞ்சம் அடைகிறார்கள். மேலும், நாம் எதிர்பார்ப்பது போல, நம்பிக்கையாளர்கள் மற்றும் அவநம்பிக்கையாளர்கள் இருவரும் நிச்சயதார்த்தத்திலிருந்து விலக்கு அளிக்கப்படுகிறார்கள்.

எனவே, நம்பிக்கையுடன் இருந்து நம்பிக்கையற்றவராக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? அமெரிக்க நாவலாசிரியர் பார்பரா கிங்ஸால்வர் இதை இவ்வாறு விளக்குகிறார்: “நம்பிக்கையுடன் இருப்பதற்கும் நம்பிக்கையுடன் இருப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் பற்றி நான் சமீபத்தில் நிறைய யோசித்து வருகிறேன். நான் நம்பிக்கையான நபர் என்று கூறுவேன், அவசியம் நம்பிக்கையற்றவராக இல்லாவிட்டாலும். நான் அதை எப்படி விவரிப்பேன் என்பது இங்கே. அவநம்பிக்கையாளர், 'இது ஒரு பயங்கரமான குளிர்காலமாக இருக்கும்; நாம் அனைவரும் இறக்கப் போகிறோம்' என்று கூறுவார். நம்பிக்கையாளர், 'ஓ, எல்லாம் சரியாகிவிடும்; அது அவ்வளவு மோசமாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கவில்லை' என்று கூறுவார். நம்பிக்கையாளர், 'பிப்ரவரியில் யாராவது இன்னும் உயிருடன் இருக்கலாம், அதனால் நான் சில உருளைக்கிழங்குகளை வேர் பாதாள அறையில் வைக்கப் போகிறேன்' என்று கூறுவார். ... நம்பிக்கை என்பது …. எதிர்ப்பு முறை…. நான் வளர்க்க முயற்சி செய்யக்கூடிய ஒரு பரிசு. ”

புத்த மதத்தின் கண்ணாடி வழியாக நம்பிக்கையைப் பார்த்தால், ஞானமான நம்பிக்கை என்பது தெரியாதவற்றிலும் அறியப்படாதவற்றிலும் வேரூன்றிய தீவிரமான நிச்சயமற்ற தன்மையிலிருந்து பிறக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம். உண்மையில் என்ன நடக்கப் போகிறது என்பதை நாம் எப்படி அறிந்து கொள்ள முடியும்?! ஞானமான நம்பிக்கை என்பது நமக்குத் தெரியாதவற்றுக்கும், நமக்குத் தெரியாதவற்றுக்கும் நம்மைத் திறந்து கொள்ள வேண்டும்; ஆச்சரியப்படுவதற்கும், நிரந்தரமாக ஆச்சரியப்படுவதற்கும் நம்மைத் திறந்து கொள்ள வேண்டும். உண்மையில், ஞானமான நம்பிக்கை தீவிரமான நிச்சயமற்ற தன்மையின் விசாலமான தன்மையின் மூலம் தோன்றுகிறது, மேலும் இதுதான் நாம் ஈடுபடக்கூடிய இடம், சமூக ரீதியாக ஈடுபாடு கொண்ட பௌத்த ஜோனா மேசி "செயலில் உள்ள நம்பிக்கை" என்று அழைப்பது, ஞானமான நம்பிக்கையின் ஈடுபாடு கொண்ட வெளிப்பாடு.

நாம் தைரியமாகப் பகுத்தறிந்து, அதே நேரத்தில் என்ன நடக்கும் என்று நமக்குத் தெரியாது என்பதை உணரும்போதுதான், ஞானமான நம்பிக்கை உயிர் பெறுகிறது. சாத்தியமற்ற தன்மை மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளுக்கு மத்தியில் செயல்பட வேண்டிய கட்டாயம் எழுகிறது. ஞானமான நம்பிக்கை என்பது விஷயங்களை யதார்த்தமற்ற முறையில் பார்ப்பது அல்ல, மாறாக நிலையற்ற தன்மையின் உண்மை உட்பட விஷயங்களை அவை உள்ளபடியே பார்ப்பது.... அதே போல் துன்பத்தின் உண்மையும் - அதன் இருப்பு மற்றும் அதன் மாற்றத்தின் சாத்தியக்கூறு, நல்லது அல்லது கெட்டது.

மற்றொரு புத்த மதக் கண்ணோட்டத்தின் மூலம், நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது முக்கியம் என்ற புரிதலை ஞானமான நம்பிக்கை பிரதிபலிக்கிறது என்பதைக் காணலாம், அது எப்படி, எப்போது முக்கியமானதாக இருக்கலாம், யார், என்ன பாதிக்கலாம் என்பது நாம் முன்கூட்டியே தெரிந்து கொள்ளக்கூடிய விஷயங்கள் அல்ல. ரெபேக்கா சோல்னிட் சுட்டிக்காட்டுவது போல, உண்மையிலேயே, இப்போது அல்லது எதிர்காலத்தில் நமது செயல்களிலிருந்து என்ன வெளிப்படும் என்பதை நாம் அறிய முடியாது; ஆனால் விஷயங்கள் மாறும் என்று நாம் நம்பலாம்; அவை எப்போதும் மாறும். பௌத்தர்களாக நாம் பெறும் சபதங்களின் பார்வையில், நமது செயல்கள், நாம் எப்படி வாழ்கிறோம், நாம் எதைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம், எதைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம், எப்படி கவலைப்படுகிறோம் என்பது அனைத்தும் ஒரே மாதிரியாக முக்கியம் என்பதை நான் அறிவேன்.

ஆனாலும், பெரும்பாலும் நாம் நம்பிக்கைக்கு எதுவும் இல்லை என்ற நம்பிக்கையால் முடங்கிப் போகிறோம் - நமது நோயாளியின் புற்றுநோய் கண்டறிதல் என்பது வெளியேற வழி இல்லாத ஒரு வழிப்பாதை, நமது அரசியல் நிலைமை சரிசெய்ய முடியாதது, பெண்கள் மீதான துஷ்பிரயோகம் எப்போதும் இருந்து வருகிறது, எப்போதும் அப்படியே இருக்கும், நமது காலநிலை நெருக்கடியிலிருந்து வெளியேற வழி இல்லை. இனி எதுவும் அர்த்தமற்றது என்றோ, நமக்கு சக்தி இல்லை என்றோ, செயல்பட எந்த காரணமும் இல்லை என்றோ நாம் உணரலாம்.

சாண்டா ஃபேவில் உள்ள எங்கள் ஜென் கோவிலின் கதவின் மேல் இரண்டு வார்த்தைகள் மட்டுமே இருக்க வேண்டும் என்று நான் அடிக்கடி கூறுவேன்: வாருங்கள்! விரக்தி, தோல்விவாதம், இழிவான தன்மை, சந்தேகம் மற்றும் மறதியின் அக்கறையின்மை ஆகியவை வழக்கமான நம்பிக்கையின்மையின் அரிக்கும் விளைவுகளால் ஊட்டப்படும்போது, ​​எங்கள் கோவிலின் கதவின் மேல் இந்த வார்த்தைகளை நான் ஏன் விரும்புகிறேன் என்று ஒருவர் கேட்கலாம். ஆம், துன்பம் உள்ளது. அதை நாம் மறுக்க முடியாது. இன்று உலகில் 68 மில்லியனுக்கும் அதிகமான அகதிகள் உள்ளனர்; பதினொரு நாடுகள் மட்டுமே மோதல்களிலிருந்து விடுபட்டுள்ளன; காலநிலை மாற்றம் காடுகளை பாலைவனங்களாக மாற்றுகிறது. குழந்தைகளின் தற்கொலை விகிதங்கள் அதிகரித்து வருகின்றன. பெண்கள் மீதான வன்முறை அதிகரித்து வருகிறது. பலர் மதம் அல்லது ஆன்மீகத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று உணர்கிறார்கள், மேலும் எண்ணற்ற மக்கள் ஆழமாக அந்நியப்பட்டு தங்கள் டிஜிட்டல் சாதனங்களில் தஞ்சம் அடைகிறார்கள். பொருளாதார அநீதி மக்களை மேலும் மேலும் வறுமையில் தள்ளுவதையும் நாம் காண்கிறோம். இனவெறி மற்றும் பாலின வேறுபாடு தொடர்ந்து பரவி வருகிறது. நமது மருத்துவ முறை ஆழமாக சவால் செய்யப்பட்டுள்ளது. உலகமயமாக்கலும் புதிய தாராளமயமும் கிரகத்தை பெரும் ஆபத்தில் ஆழ்த்துகின்றன.

சமாதானத் தலைவர் டேனியல் பெரிகன் ஒருமுறை குறிப்பிட்டார், “பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு தீமைக்கும் எதிராக ஒருவர் தனது தார்மீக ஈட்டியை நிலைநிறுத்த முடியாது. அவற்றில் ஏராளமானவை உள்ளன. ஆனால் நீங்கள் ஏதாவது செய்ய முடியும்; ஏதாவது செய்வதற்கும் எதுவும் செய்யாமல் இருப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசம்தான் எல்லாமே.” ஞானமான நம்பிக்கை என்பது இன்று நாம் எதிர்கொள்ளும் யதார்த்தங்களை மறுப்பதல்ல என்பதை பெரிகன் புரிந்துகொண்டார். அதாவது அவற்றை எதிர்கொள்வது, அவற்றை நிவர்த்தி செய்வது, தற்போது என்ன இருக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்வது, அதாவது நமது மதிப்புகளில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் போன்றவை, இப்போது துன்பத்தை நிவர்த்தி செய்ய நம்மைத் தூண்டுகின்றன. எழுநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஜப்பானில், ஜென் மாஸ்டர் கெய்சன் எழுதினார்: “நிகழ்காலத்தில் தவறு கண்டுபிடிக்காதீர்கள்.” அவர் நம்மை அதைப் பார்க்க அழைக்கிறார், அதிலிருந்து தப்பி ஓட வேண்டாம்!

நம்பிக்கைக்கும் நம்பிக்கைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டையும், நமது பரபரப்பான உலகில் நம்பிக்கை ஏன் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது என்பதையும் மீண்டும் சுட்டிக்காட்டி, செக் அரசியல்வாதி வாக்லாவ் ஹேவல் கூறினார், “நம்பிக்கை என்பது நிச்சயமாக நம்பிக்கையைப் போன்றது அல்ல. ஏதாவது நன்றாக நடக்கும் என்ற நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் அது எப்படி நடந்தாலும் அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் என்பதில் உறுதியாக இருப்பதுதான்.” நம்மில் பலருக்கு, அமைதிக்காகப் பேரணி நடத்துவது, அணு ஆயுதப் பரவலை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்காக உழைப்பது, காலநிலை மாற்றம் குறித்த பாரிஸ் ஒப்பந்தத்தில் மீண்டும் கையெழுத்திட அமெரிக்க அரசாங்கத்தின் மீது அழுத்தம் கொடுப்பது அவசியம். போர் மற்றும் காலநிலை பேரழிவிலிருந்து தப்பி ஓடுபவர்கள் உட்பட வீடற்றவர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுப்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது; நோயாளிகளுக்கும் மருத்துவர்களுக்கும் இடையில் தொழில்நுட்பம் அதிகரித்து வரும் போதிலும், மருத்துவத்தில் இரக்கம் மற்றும் பராமரிப்பை ஆதரிப்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. சிறுமிகளுக்கு கல்வி கற்பிப்பதும், பெண்களுக்கு வாக்களிப்பதும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. இறக்கும் மக்களுடன் அமர்ந்து, நம் பெரியவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது, பசியுள்ளவர்களுக்கு உணவளிப்பது, நம் குழந்தைகளை நேசிப்பது மற்றும் கல்வி கற்பிப்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. உண்மையில், விஷயங்கள் எப்படி மாறும் என்று நமக்குத் தெரியாது, ஆனால் இயக்கம் இருக்கும், மாற்றம் இருக்கும் என்று நாம் நம்பலாம். நமக்குள் ஆழமான ஒன்று நல்லது மற்றும் சரியானது என்ன என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. எனவே நாம் நம் காலத்தில் முன்னேறிச் சென்று, இறக்கும் தருவாயில் இருக்கும் பாட்டியின் படுக்கையில் அமர்ந்திருக்கிறோம் அல்லது ஏழைப் பகுதியிலிருந்து வரும் மூன்றாம் வகுப்பு குழந்தைகளுக்குக் கற்பிக்கிறோம். தனது உயிரைப் பறிக்க விரும்பும் இளம் பெண்ணுக்கு நாங்கள் சாட்சி கொடுக்கிறோம். எங்கள் தலைமை நிர்வாக அதிகாரிகளையும் அரசியல்வாதிகளையும் நாங்கள் பொறுப்பேற்க வைக்கிறோம். பார்பரா கிங்ஸால்வர் உருளைக்கிழங்கை தனது அடித்தளக் குழியில் வைத்தது, எங்களுக்கு நினைவிருக்கிறது. நமது சபதங்கள் எங்கு உயிர் பெறுகின்றன என்பது தெரியாத இந்தக் கட்டத்தில்தான்…….. பயனற்றதாகவோ அல்லது அர்த்தமற்றதாகவோ தோன்றுவதற்கு மத்தியில்.

அமெரிக்க பெனடிக்டைன் கன்னியாஸ்திரி மற்றும் சமூக ஆர்வலர் சகோதரி ஜோன் சிட்டிசர் எழுதுகிறார்: “நான் எங்கு பார்த்தாலும், நம்பிக்கை இருந்தது - ஆனால் போராட்டத்தின் நடுவில் ஒருவித பச்சைத் தளிர் போல மட்டுமே. அது ஒரு இறையியல் கருத்தாகும், ஆன்மீக நடைமுறை அல்ல. நம்பிக்கை, நான் உணர ஆரம்பித்தேன், அது வாழ்க்கையின் ஒரு நிலை அல்ல. அது ... வாழ்க்கையின் பரிசு. ”

"ஞானமான நம்பிக்கை" என்று நான் அழைத்த இந்த வாழ்க்கைப் பரிசு நமது சபதங்களில் வேரூன்றியுள்ளது, மேலும் ஜென் மாஸ்டர் டோஜென் "உயிருக்கு உயிர் கொடுங்கள்" என்று நமக்கு அறிவுறுத்தும்போது அதைத்தான் அர்த்தப்படுத்துகிறார், அது ஒரு நேரத்தில் ஒரு இறக்கும் நபர், ஒரு நேரத்தில் ஒரு அகதி, ஒரு நேரத்தில் ஒரு கைதி, ஒரு நேரத்தில் ஒரு துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்ட பெண், ஒரு நேரத்தில் ஒரு வாழ்க்கை, ஒரு நேரத்தில் ஒரு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு.

பௌத்தர்களாகிய நாம், மற்றவர்களை துன்பத்திலிருந்து விடுவிப்பதற்காக, நம்முடைய சொந்த குழப்பத்திலிருந்தும், பேராசையிலிருந்தும், கோபத்திலிருந்தும் விழித்தெழுவதற்கான பொதுவான விருப்பத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். நம்மில் பலருக்கு, இந்த விருப்பம் ஒரு "சிறிய சுய" முன்னேற்றத் திட்டம் அல்ல. மகாயான மரபின் மையத்தில் உள்ள போதிசத்வ சபதங்கள், வேறு எதுவும் இல்லாவிட்டாலும், அனைத்து முரண்பாடுகளுக்கும் எதிரான தீவிரமான, சுறுசுறுப்பான மற்றும் ஞானமான நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் சக்திவாய்ந்த வெளிப்பாடாகும். இந்த வகையான நம்பிக்கை ஆசை இல்லாதது, விளைவு மீதான எந்தப் பற்றுதலும் இல்லாதது; இது பயத்தை வெல்லும் ஒரு வகையான நம்பிக்கை. நாம் பாடும்போது வேறு என்ன இருக்க முடியும்: படைப்புகள் எண்ணற்றவை, அவற்றை விடுவிப்பதாக நான் சபதம் செய்கிறேன். மாயைகள் தீராதவை, அவற்றை மாற்றுவதாக நான் சபதம் செய்கிறேன். யதார்த்தம் எல்லையற்றது, அதை உணர நான் சபதம் செய்கிறேன். விழித்தெழுந்த வழி மீற முடியாதது, அதை உருவகப்படுத்துவதாக நான் சபதம் செய்கிறேன்.

வாழ்க்கைப் பயணம் ஆபத்து மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளின் வழியாகும் - சில சமயங்களில் இரண்டும் ஒரே நேரத்தில். துன்பத்திற்கும் சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான வாசலில், பயனற்ற தன்மைக்கும் நம்பிக்கைக்கும் இடையிலான வாசலில் நாம் எவ்வாறு நின்று இரு உலகங்களாலும் அறிந்திருக்க முடியும்? இருமைகளுக்கான நமது நாட்டத்தால், மனிதர்கள் துன்பத்தின் பயங்கரமான உண்மையுடன் அல்லது துன்பத்திலிருந்து விடுதலையுடன் அடையாளம் காண முனைகிறார்கள். ஆனால் நம் வாழ்க்கையின் பெரிய நிலப்பரப்பின் எந்தப் பகுதியையும் விலக்குவது நமது புரிதலின் எல்லையைக் குறைக்கிறது என்று நான் நம்புகிறேன். இதில் நம்பிக்கை மற்றும் பயனற்ற தன்மையின் சிக்கலான நிலப்பரப்பும் அடங்கும்.

கிட்டத்தட்ட ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் வாழ்க்கையின் இறுதிப் பராமரிப்புத் துறையில் பணியைத் தொடங்கியபோது, ​​மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் இறப்பது பெரும்பாலும் மருத்துவத்தின் தோல்வியாகவும், நிச்சயமாக வாழ்க்கையின் தோல்வியாகவும் கருதப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், நம்பிக்கையை நான் பொருத்தமானதாகக் கூட கருதவில்லை. நவீன மருத்துவத்தில் நான் கண்ட இரக்கத்தின் குறைபாடுகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கும், இறக்கும் நோயாளிகள், குடும்ப பராமரிப்பாளர்கள் மற்றும் மருத்துவர்கள் உட்பட துன்பப்படுபவர்களுக்கு சேவை செய்வதற்கும் என்னால் முடிந்ததைச் செய்வது கட்டாயமாக உணர்ந்ததே என்னை இந்தப் பணியைச் செய்யத் தூண்டியது.

அதே நேரத்தில், பயனற்ற தன்மை என்னை முடக்கிவிடும் என்பதை உள்ளுணர்வாக அறிந்திருந்ததால், எந்த விளைவுகளுடனும் நான் பற்றுக் கொள்ள முடியாது, ஆனால் எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் பயனற்ற தன்மையை எதிர்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. அமைதி, நீதி அல்லது மருத்துவ கலாச்சாரம் உட்பட சமத்துவமான மற்றும் இரக்கமுள்ள சமூகத்திற்காக உழைப்பது நன்றாக மாறும், மிகப் பெரிய வேலை, அல்லது நம்பிக்கையற்றது என்ற கதையிலிருந்து விலகி என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும் என்பதை நான் கற்றுக்கொண்டேன். என்ன நடந்தாலும் பொருட்படுத்தாமல், எனது மதிப்புகள், எனது கொள்கைகள், எனது உறுதிமொழிகளுடன் தார்மீக ரீதியாக ஒத்துப்போகும் என்று நான் உணர்ந்ததை நான் "வெளியே வந்து" செய்ய வேண்டியிருந்தது. வெகு காலத்திற்குப் பிறகு, இந்த வேலை ஞானமான நம்பிக்கையின் பரிசின் விளைவு, அறியாமையிலிருந்தும், அது என் வாழ்க்கையை அர்த்தப்படுத்திய உணர்விலிருந்தும் வந்தது என்பதை நான் புரிந்துகொண்டேன்.

இறப்போடு இருப்பது ஒரு புனிதமான வேலை என்பதையும் நான் எப்படியோ புரிந்துகொண்டேன். பெரும்பாலான மக்களுக்கு, மரணத்தை எதிர்கொள்வது நம் வாழ்வின் இருத்தலியல் பரிமாணங்களை கவனத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது. நானும் மரணத்திற்குரியவன் என்பதை நான் அறிந்திருந்தேன்; நானும் ஒரு நாள் என் மரணத்தை எதிர்கொள்வேன்; நானும் இழப்பையும் துக்கத்தையும் எதிர்கொள்வேன். என்ன நடந்தது என்றால், இந்த வேலையைச் செய்ய வேண்டும் என்ற நனவான நோக்கம் இல்லாமல், வாழ்க்கையின் இறுதிப் பராமரிப்புத் துறையின் வலுவான நீரோட்டத்தில் நான் அறியாமலேயே ஈர்க்கப்பட்டேன். நான் இறக்கும் மக்களை நோக்கித் திரும்பி சேவை செய்ய வேண்டும் என்பது மட்டுமே எனக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் அது நான் யார், நான் யாராக இருக்கக் கற்றுக்கொள்கிறேன் என்பதோடு ஒத்துப்போனது.

ஜென் தத்துவத்தில், இதுதான் "சபதத்தின்படி வாழ்வது" என்று நான் நம்புகிறேன். ஞானமான நம்பிக்கை என்பது உண்மையில் சபதத்தின்படி வாழ்வது என்பதை நான் புரிந்துகொண்டேன், இது போதிசத்துவர்களின் மகத்தான மற்றும் தழுவிய சபதம், மேலும் ஞானமான நம்பிக்கை என்பது அடிப்படை ஒருமைப்பாடு மற்றும் மரியாதையின் சக்திவாய்ந்த வெளிப்பாடு என்பதை உணர்ந்தேன்.

பல வருடங்களாக எனது ஜென் பயிற்சி முதிர்ச்சியடைந்ததால், சபதத்தின்படி வாழ்வது நமது ஆழ்ந்த மதிப்புகளால் வழிநடத்தப்படுவதற்கும், மனசாட்சியுடன் இருப்பதற்கும், நாம் உண்மையில் யார் என்பதோடு இணைவதற்கும் நமது திறனை பிரதிபலிக்கிறது என்பதை நான் புரிந்துகொண்டேன். சபதத்தின்படி வாழ்வது நமது தார்மீக உணர்திறன் திறனையும், மற்றவர்களுடனான நமது தொடர்புகளில், நாம் எவ்வாறு நம் வாழ்க்கையை வாழத் தேர்வு செய்கிறோம் என்பதிலும், நாம் பணிபுரியும் நிறுவனங்களிலும், நாம் சேவை செய்பவர்களிலும் தார்மீக ரீதியாக பொருத்தமான அம்சங்களை அடையாளம் காணும் திறனையும் குறிக்கிறது. சபதத்தின்படி வாழ்வது நமது நுண்ணறிவு திறனையும், தீங்கு விளைவிக்கும் பிரச்சினைகளைச் சமாளிக்க தார்மீக தைரியத்தை வெளிப்படுத்தும் திறனையும் பிரதிபலிக்கிறது, அவை எவ்வளவு மோசமானவை அல்லது முக்கியமற்றதாகத் தோன்றினாலும்.

நமது சபதங்கள் நமது மனப்பான்மைகளிலும், எண்ணங்களிலும், உலகில் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதிலும் பிரதிபலிக்கும் மதிப்புகளின் இலக்கணமாக இருப்பதை நான் கண்டேன். ஞானமான நம்பிக்கையில் பிரதிபலிக்கும் வாக்குறுதிகள் மற்றும் உறுதிமொழிகள் அடிப்படையில் நாம் ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் நம்முடன் எப்படி இருக்கிறோம், நாம் எவ்வாறு இணைகிறோம், உலகை எவ்வாறு சந்திக்கிறோம் என்பது பற்றியது. நமது சபதங்களை நடைமுறைப்படுத்துவது, அவற்றை உள்ளடக்குவது நமது ஒருமைப்பாட்டை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் மனிதனாக இருப்பதன் உள் மற்றும் வெளிப்புற புயல்களை எதிர்கொள்ளும்போது நமக்கு உறுதியான மற்றும் அர்த்தத்தை அளிக்க உதவுகிறது. மேலும் நாம் உணர வருவது என்னவென்றால், நமது சபதங்கள் நம்மில் பெரும்பாலோர் உணர்ந்ததை விட ஒரு பெரிய நிலப்பரப்பு, மேலும் அவை நம் வாழ்க்கையில் ஒருமைப்பாட்டை ஆதரிக்கின்றன, நம் உலகத்தைப் பாதுகாக்கின்றன, நம்பிக்கைக்கு ஈர்ப்பு மற்றும் உந்துதலை அளிக்கின்றன.

புத்தராக இருப்பது, இப்போது புத்தராக இருப்பது போன்ற ஒரு பெரிய அடையாளத்தை வாழ்வதற்கு நம்மை வழிநடத்தும் சபதங்கள் மிகவும் சக்திவாய்ந்த சபதங்கள். இந்த சபதங்கள் நிலையற்ற தன்மை, ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல், தன்னலமற்ற தன்மை, தைரியம், இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தை அங்கீகரிப்பதில் நமக்கு உதவுகின்றன. இந்த வகையான சபதங்கள் ஒருமைப்பாடு மற்றும் தார்மீக குணநலன்களின் வளர்ச்சியை ஆதரிக்கும் அத்தியாவசிய நடைமுறைகள் என்றும், அவை ஞானமான நம்பிக்கையின் எரிபொருளாகவும் இருப்பதாக நான் நம்புகிறேன்.

ஞானமான நம்பிக்கையின் உணர்வால் தூண்டப்பட்ட சபதத்தின்படி வாழ்வது, நம் வாழ்வில் ஒவ்வொரு நாளும் நாம் எடுக்கும் முடிவுகளில் பிரகாசிக்கிறது. ஞானமான நம்பிக்கையின் மூலம் நமது சபதங்கள் பலப்படுத்தப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்படுகின்றன. ஞானமான நம்பிக்கை இல்லையென்றால், தீங்கு விளைவிக்கும் சூழ்நிலைகளைப் புறக்கணிக்கவோ அல்லது பின்வாங்கவோ நாம் பயப்படலாம். வரம்பு மீறிய சூழ்நிலைகள் ஏற்படும் போது மற்றவர்கள் அனுபவிக்கும் துன்பங்களை நாம் மறுக்கலாம் அல்லது வேண்டுமென்றே அறியாமையில் இருக்கலாம். நாம் தார்மீக ரீதியாக அக்கறையின்மை கொண்டவர்களாகவோ, அல்லது பயனற்ற தன்மையால் முடங்கிப் போயிருக்கலாம், அல்லது சலுகையின் குமிழியில் வாழ்ந்து துன்பத்திற்கு குருடர்களாகவோ இருக்கலாம். ஆனால் இந்த பாதுகாப்புகளால் நாம் சிக்கிக் கொள்ளவில்லை என்றால், நமது செயல்கள் பயனற்றதாகத் தோன்றினாலும், துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான உறுதியுடன் நாம் முன்னேறி, தீங்குகளைச் சந்திக்க நேரிடும்; சுசுகி ரோஷியை மேற்கோள் காட்டி, "பெறும் யோசனை" இல்லாமல் நாம் அவ்வாறு செய்கிறோம். நம்பிக்கை என்பது எதிர்ப்பின் ஒரு வடிவம் என்று பார்பரா கிங்ஸால்வர் கூறியதையும் நாம் நினைவில் கொள்ளலாம், மேலும் எதிர்ப்பு என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், அவள் அக்கறையின்மையை எதிர்ப்பதைக் குறிக்கிறாள் என்று நான் நம்புகிறேன்.

ஐம்பது வருடங்களாக மரணத்தின் பிடியில் இருந்து, சிறைச்சாலையில் வேலை செய்து, ஒரு பெண்ணியவாதியாக இருந்து, நமது லட்சியங்களிலும், உறுதிமொழிகளிலும் நம்மை நேர்மையாக வைத்திருப்பது நமது தார்மீக உணர்வு, நன்மை மற்றும் தீங்கு விளைவிக்காத கொள்கைகளில் நிற்கும் தைரியம் என்பதை நான் நீண்ட காலமாகக் கற்றுக்கொண்டேன். நமது நேர்மையை பாதையில் வைத்திருப்பது நமது தார்மீக உணர்திறன், தீங்கு மற்றும் பயனற்ற தன்மையைக் காணக்கூடிய யதார்த்தத்தின் வரையறைகளைக் காணும் திறன், மேலும் துன்பத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தை ஒரு பெரிய மற்றும் ஆழமான அடையாளத்திற்கு சுட்டிக்காட்டுகிறது. நமது மதிப்புகளுடன் நம்மை இணைத்துக் கொள்ளவும், ஞானமான நம்பிக்கையின் வலிமையில் நிலைத்திருக்கவும், நமக்கு ஒரு வலுவான முதுகு மற்றும் மென்மையான முன்பக்கம், வாழ்ந்த சமநிலை மற்றும் இரக்கம் இரண்டும் தேவை.

நமது கருத்துக்கள், விருப்பங்கள் மற்றும் செயல்கள் பிரதான நீரோட்டத்திற்கு எதிரானதாக இருந்தால், நாம் செய்வது மற்றவர்களால் அர்த்தமற்றதாகவோ அல்லது இன்றைய சமூக ஒழுங்கிற்கு அச்சுறுத்தலாகவோ பார்க்கப்பட்டால், நிராகரிப்பு, விமர்சனம், இழிவுபடுத்தல், கோபம் மற்றும் பழி ஆகியவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளும் அளவுக்கு பரந்த இதயம் நமக்கு இருக்க வேண்டும். மேலும், நமது சபதங்கள் நமது ஆழ்ந்த மதிப்புகளுடன் இணைந்திருப்பதில் நம்மை ஆதரிக்கின்றன என்பதையும், நாம் உண்மையில் யார் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன என்பதையும் நினைவில் கொள்வது அவசியம்.

இறக்கும் நிலையில் உள்ள ஒரு நபருடனோ அல்லது இறக்கும் நிலையில் உள்ள ஒரு கிரகத்துடனோ அமர்ந்திருக்கும்போது, ​​நாம் தோன்றுகிறோம். அலட்சியம் கொல்லும் என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். அமைதிக்கு சேவை செய்வதில், அகிம்சைக்கு சேவை செய்வதில், வாழ்க்கைக்கு சேவை செய்வதில், நாம் சபதத்தின்படி வாழ்கிறோம், மேலும் ஞானமான நம்பிக்கையின் அரவணைப்பில் வாழ்கிறோம்.