సామాజిక నిశ్చితార్థంలో తెలివైన ఆశ

ఆలివర్ ఆడమ్ ద్వారా ఫోటో.

నా జీవితంలో ఎక్కువ భాగం నిరాశాజనకంగా భావించే పరిస్థితులకు సంబంధించినది - పందొమ్మిది అరవైలలో యుద్ధ వ్యతిరేక కార్యకర్తగా మరియు పౌర హక్కుల కార్యకర్తగా మరియు మరణిస్తున్న వ్యక్తుల సంరక్షకురాలిగా మరియు యాభై సంవత్సరాలుగా సాంప్రదాయ వైద్య కేంద్రాలలో వైద్యులకు గురువుగా. నేను ఆరు సంవత్సరాలు మరణశిక్ష పడిన ఖైదీలతో స్వచ్ఛంద సేవకుడిగా కూడా పనిచేశాను, హిమాలయాల మారుమూల ప్రాంతాలలోని వైద్య క్లినిక్‌లలో సేవ చేస్తూనే ఉన్నాను మరియు ఎక్కడా హోదా లేని ఖాట్మండు రోహింగ్యా శరణార్థులకు సేవ చేస్తున్నాను. లింగ హింస మరియు స్త్రీవాదాన్ని అంతం చేయడం కూడా జీవితకాల నిబద్ధత.

మీరు అడగవచ్చు, ఇలాంటి నిరాశాజనకమైన పరిస్థితుల్లో ఎందుకు పని చేయాలి? యుద్ధం లేదా అన్యాయం యొక్క ప్రత్యక్ష మరియు నిర్మాణాత్మక హింసను అంతం చేయడం గురించి ఎందుకు శ్రద్ధ వహించాలి, ఎందుకంటే హింస మన ప్రపంచంలో స్థిరంగా కనిపిస్తుంది? మరణం అనివార్యమైనప్పుడు మరణిస్తున్న వ్యక్తుల పట్ల ఆశ ఎందుకు; మరణశిక్షలో ఉన్న వారితో ఎందుకు పని చేయాలి... విముక్తి అసంభవం; లేదా మారణహోమం నుండి పారిపోతున్న శరణార్థులకు సేవ చేయడం ఎందుకు, మరియు ఏ దేశమూ ఈ పురుషులు, మహిళలు మరియు పిల్లలను కోరుకోవడం లేదు? మహిళల హక్కులు, మహిళల విద్య, రాజకీయ మరియు మత రంగాలలో మహిళల గొంతుల కోసం ఎందుకు పని చేయాలి? మన నిండిన ప్రపంచంలో ఆశ అంటే ఏమిటి?

ఆశ అనే భావన నాకు చాలా కాలంగా ఇబ్బందిగా ఉంది. ఆశపడటం బౌద్ధ మతంలా అనిపించలేదు. జెన్ గురువు షున్ర్యు సుజుకి రోషి ఒకసారి జీవితం "సముద్రంలోకి వెళ్లి మునిగిపోయే పడవపై అడుగు పెట్టడం లాంటిది" అని అన్నారు. అది ఖచ్చితంగా సాంప్రదాయ ఆశను తగ్గిస్తుంది! కానీ కొంతకాలం క్రితం, సామాజిక విమర్శకురాలు రెబెక్కా సోల్నిట్ మరియు ఆమె శక్తివంతమైన పుస్తకం హోప్ ఇన్ ది డార్క్ రచనల కారణంగా, మరియు నా అభ్యాస జీవితం మరియు సేవా జీవితం ద్వారా ఆవిష్కరణలలో, నేను ఆశ యొక్క మరొక దృక్పథానికి తెరతీస్తున్నాను - నేను దానిని "జ్ఞానవంతమైన ఆశ" అని పిలుస్తున్నాను.

బౌద్ధులుగా, సాధారణ ఆశ అనేది కోరికపై ఆధారపడి ఉంటుందని, వాస్తవానికి జరిగే దానికి భిన్నంగా ఉండే ఫలితాన్ని కోరుకుంటుందని మనకు తెలుసు. విషయాలను మరింత దిగజార్చడానికి, మనం ఆశించినది లభించకపోవడం తరచుగా దురదృష్టంగా భావించబడుతుంది. మనం లోతుగా చూస్తే, సాంప్రదాయకంగా ఆశతో ఉన్న ఎవరికైనా ఎల్లప్పుడూ నేపథ్యంలో, ఒకరి కోరికలు నెరవేరవు అనే భయం నీడలో ఒక నిరీక్షణ ఉంటుందని మనం గ్రహిస్తాము. అప్పుడు సాధారణ ఆశ అనేది ఒక రకమైన బాధ. ఈ రకమైన ఆశ భయంతో ఒక శత్రువు మరియు భాగస్వామి.

అప్పుడు మనం అడగవచ్చు: ఆశ అంటే ఏమిటి? ఆశ అంటే ఏమిటో కాదో చెప్పడం ద్వారా ప్రారంభిద్దాం: ఆశ అనేది ప్రతిదీ బాగా జరుగుతుందనే నమ్మకం కాదు. ప్రజలు చనిపోతారు. జనాభా నశించిపోతుంది. నాగరికతలు చనిపోతాయి. గ్రహాలు చనిపోతాయి. నక్షత్రాలు చనిపోతాయి. సుజుకి రోషి మాటలను గుర్తుచేసుకుంటే, పడవ మునిగిపోతుంది! మనం చూస్తే, బాధ, అన్యాయం, వ్యర్థం, నిర్జనమైపోవడం, హాని, మన చుట్టూ మరియు మనలో కూడా అంతం కావడం యొక్క ఆధారాలు మనకు కనిపిస్తాయి. కానీ ఆశ అనేది ఆశావాదం ఆధారంగా ఉన్న కథ కాదని, ప్రతిదీ సరిగ్గా ఉంటుందని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. ప్రతిదీ సానుకూలంగా మారుతుందని ఆశావాదులు ఊహించుకుంటారు. నేను ఈ దృక్కోణాన్ని ప్రమాదకరమైనదిగా భావిస్తున్నాను; ఆశావాదిగా ఉండటం అంటే ఒకరు బాధపడవలసిన అవసరం లేదు; ఒకరు చర్య తీసుకోవలసిన అవసరం లేదు. అలాగే, విషయాలు బాగా జరగకపోతే, ద్వేషం లేదా వ్యర్థం తరచుగా అనుసరిస్తాయి. ప్రతిదీ మరింత దిగజారుతుందనే కథనానికి, నిరాశావాదులు తీసుకునే స్థితికి కూడా ఆశ వ్యతిరేకం. నిరాశావాదులు ద్వేషం ద్వారా నడిచే నిరాశావాద ఉదాసీనత లేదా ఉదాసీనతలో ఆశ్రయం పొందుతారు. మరియు, మనం ఊహించినట్లుగా, ఆశావాదులు మరియు నిరాశావాదులు ఇద్దరూ నిశ్చితార్థం నుండి మినహాయించబడ్డారు.

కాబట్టి, ఆశావాదంగా ఉండకుండా ఆశాజనకంగా ఉండటం అంటే ఏమిటి? అమెరికన్ నవలా రచయిత్రి బార్బరా కింగ్‌సాల్వర్ దీనిని ఈ విధంగా వివరిస్తున్నారు: “ఆశావాదంగా ఉండటం మరియు ఆశాజనకంగా ఉండటం మధ్య వ్యత్యాసం గురించి నేను ఇటీవల చాలా ఆలోచిస్తున్నాను. నేను ఆశావాద వ్యక్తిని అని చెబుతాను, అయితే తప్పనిసరిగా ఆశావాదం కాదు. నేను దానిని ఎలా వర్ణిస్తానో ఇక్కడ ఉంది. నిరాశావాది, 'ఇది భయంకరమైన శీతాకాలం అవుతుంది; మనమందరం చనిపోతాము' అని అంటాడు. ఆశావాది, 'ఓహ్, అంతా బాగానే ఉంటుంది; అది అంత చెడ్డగా ఉంటుందని నేను అనుకోను. ఆశావాది, 'ఫిబ్రవరిలో ఎవరైనా ఇంకా బతికే ఉండవచ్చు, కాబట్టి నేను కొన్ని బంగాళాదుంపలను రూట్ సెల్లార్‌లో ఉంచబోతున్నాను' అని అంటాడు. ... ఆశ అనేది ….ప్రతిఘటన యొక్క ఒక మార్గం…. నేను పండించడానికి ప్రయత్నించగల బహుమతి. ”

బౌద్ధమతం యొక్క కటకం ద్వారా మనం ఆశను పరిశీలిస్తే, తెలియని మరియు తెలియని వాటిలో పాతుకుపోయిన తీవ్రమైన అనిశ్చితి నుండి తెలివైన ఆశ పుడుతుందని మనం కనుగొంటాము. నిజంగా ఏమి జరగబోతోందో మనం ఎలా తెలుసుకోగలం?! తెలివైన ఆశ అంటే మనకు తెలియని దానికి, మనకు తెలియని దానికి మనల్ని మనం తెరవడం; మనం ఆశ్చర్యపోవడానికి, నిరంతరం ఆశ్చర్యపోవడానికి మనల్ని మనం తెరవడం. వాస్తవానికి, రాడికల్ అనిశ్చితి యొక్క విశాలత ద్వారా తెలివైన ఆశ కనిపిస్తుంది మరియు ఇది మనం నిమగ్నం చేయగల స్థలం, సామాజికంగా నిమగ్నమైన బౌద్ధ జోవన్నా మాసీ "క్రియాశీల ఆశ" అని పిలిచే దానిని, తెలివైన ఆశ యొక్క నిమగ్న వ్యక్తీకరణ అని పిలుస్తారు.

మనం ధైర్యంగా గ్రహించినప్పుడు, అదే సమయంలో ఏమి జరుగుతుందో మనకు తెలియదని గ్రహించినప్పుడు, తెలివైన ఆశ సజీవంగా వస్తుంది. అసంభవం మరియు సంభావ్యత మధ్యలో చర్య తీసుకోవడం అత్యవసరం. తెలివైన ఆశ అంటే విషయాలను అవాస్తవికంగా చూడటం కాదు, అశాశ్వత సత్యంతో సహా వాటిని ఉన్నట్లుగా చూడటం.... అలాగే బాధ యొక్క సత్యం - దాని ఉనికి మరియు దాని పరివర్తన యొక్క అవకాశం రెండూ, మంచిగా లేదా చెడుగా.

మరొక బౌద్ధ దృక్పథం ద్వారా, మనం చేసేది ముఖ్యమైనదనే అవగాహనను ప్రతిబింబిస్తుందని మనం చూడవచ్చు, అది ఎలా మరియు ఎప్పుడు ముఖ్యమైనది కావచ్చు, ఎవరు మరియు దేనిపై ప్రభావం చూపవచ్చు, మనం ముందుగానే తెలుసుకోగల విషయాలు కావు. రెబెక్కా సోల్నిట్ ఎత్తి చూపినట్లుగా, నిజంగా, మన చర్యల నుండి ఇప్పుడు లేదా భవిష్యత్తులో ఏమి జరుగుతుందో మనం తెలుసుకోలేము; అయినప్పటికీ విషయాలు మారుతాయని మనం విశ్వసించవచ్చు; అవి ఎల్లప్పుడూ మారుతాయి. మరియు బౌద్ధులుగా మనం స్వీకరించే ప్రమాణాల దృక్కోణం నుండి, మన చర్యలు, మనం ఎలా జీవిస్తున్నాము, మనం దేని గురించి శ్రద్ధ వహిస్తాము, మనం దేని కోసం శ్రద్ధ వహిస్తాము మరియు మనం ఎలా శ్రద్ధ వహిస్తాము అనేది నాకు తెలుసు.

అయినప్పటికీ తరచుగా మనం ఆశించడానికి ఏమీ లేదనే నమ్మకంతో స్తంభించిపోతాము - మన రోగికి క్యాన్సర్ నిర్ధారణ అనేది ఒకవైపు మాత్రమే ఉంటుంది, దాని నుండి బయటపడటానికి మార్గం లేదు, మన రాజకీయ పరిస్థితి బాగుపడదు, మహిళలపై వేధింపులు ఎల్లప్పుడూ అలాగే ఉన్నాయి మరియు ఎల్లప్పుడూ అలాగే ఉంటాయి, మన వాతావరణ సంక్షోభం నుండి బయటపడటానికి మార్గం లేదు. ఇకపై ఏమీ అర్ధవంతం కాదని, లేదా మనకు శక్తి లేదని మరియు చర్య తీసుకోవడానికి ఎటువంటి కారణం లేదని మనం భావించవచ్చు.

శాంటా ఫేలోని మా జెన్ ఆలయం తలుపు పైన కేవలం రెండు పదాలు మాత్రమే ఉండాలని నేను తరచుగా చెబుతుంటాను: చూపించు! నిరాశ, ఓటమివాదం, ద్వేషం, సందేహం మరియు మరచిపోయే ఉదాసీనత సాంప్రదాయిక నిరాశావాదం యొక్క తుప్పు పట్టే ప్రభావంతో నిండి ఉన్నప్పుడు, మన ఆలయం తలుపు పైన ఈ పదాలు ఎందుకు ఉండాలని నేను అడగవచ్చు. అవును, బాధ ఉంది. మనం దానిని తిరస్కరించలేము. నేడు ప్రపంచంలో 68 మిలియన్లకు పైగా శరణార్థులు ఉన్నారు; కేవలం పదకొండు దేశాలు మాత్రమే సంఘర్షణ నుండి విముక్తి పొందాయి; వాతావరణ మార్పు అడవులను ఎడారులుగా మారుస్తోంది. పిల్లల ఆత్మహత్య రేట్లు పెరుగుతున్నాయి. మహిళలపై హింస పెరుగుతోంది. చాలామంది మతం లేదా ఆధ్యాత్మికతతో సంబంధం లేదని భావిస్తారు మరియు లెక్కలేనన్ని మంది తీవ్రంగా దూరం చేయబడ్డారు మరియు వారి డిజిటల్ పరికరాలలో ఆశ్రయం పొందుతున్నారు. ఆర్థిక అన్యాయం ప్రజలను మరింత ఎక్కువ పేదరికంలోకి నెట్టివేస్తున్నట్లు కూడా మనం చూస్తున్నాము. జాత్యహంకారం మరియు లింగ వివక్షత ప్రబలంగా ఉన్నాయి. మన వైద్య వ్యవస్థ తీవ్రంగా సవాలు చేయబడింది. ప్రపంచీకరణ మరియు నవ-ఉదారవాదం గ్రహంను గొప్ప ప్రమాదంలో పడేస్తున్నాయి.

శాంతికర్త డేనియల్ బెర్రిగన్ ఒకసారి ఇలా వ్యాఖ్యానించాడు: “విశ్వంలోని ప్రతి చెడుపై ఒకరి నైతిక లక్ష్యాన్ని సమం చేయలేరు. వాటిలో చాలా ఉన్నాయి. కానీ మీరు ఏదైనా చేయగలరు; మరియు ఏదైనా చేయడం మరియు ఏమీ చేయకుండా ఉండటం మధ్య ఉన్న తేడా అంతా అదే.” తెలివైన ఆశ అంటే నేడు మనం ఎదుర్కొంటున్న వాస్తవాలను తిరస్కరించడం కాదని బెర్రిగన్ అర్థం చేసుకున్నాడు. అంటే వాటిని ఎదుర్కోవడం, వాటిని పరిష్కరించడం మరియు ప్రస్తుతం ఉన్న వాటిని గుర్తుంచుకోవడం, మన విలువలలో వచ్చే మార్పులు వంటివి ప్రస్తుతం బాధలను పరిష్కరించడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తాయి. ఏడు వందల సంవత్సరాల క్రితం, జపాన్‌లో, జెన్ మాస్టర్ కీజాన్ ఇలా వ్రాశాడు: “వర్తమానంలో తప్పులు వెతకకండి.” ఆయన మనల్ని దానిని చూడమని ఆహ్వానిస్తాడు, దాని నుండి పారిపోకండి!

ఆశ మరియు ఆశావాదం మధ్య వ్యత్యాసాన్ని మరియు మన నిరుత్సాహపూరిత ప్రపంచంలో ఆశ ఎందుకు అర్ధవంతంగా ఉంటుందో తిరిగి చెబుతూ, చెక్ రాజనీతిజ్ఞుడు వాక్లావ్ హావెల్ ఇలా అన్నాడు, “ఆశ ఖచ్చితంగా ఆశావాదంతో సమానం కాదు. ఏదైనా బాగా జరుగుతుందనే నమ్మకం కాదు, అది ఎలా జరిగినా అర్ధవంతంగా ఉంటుందనే నిశ్చయత.” మనలో చాలా మందికి, శాంతి కోసం కవాతు చేయడం, అణు విస్తరణను అంతం చేయడానికి పనిచేయడం, వాతావరణ మార్పుపై పారిస్ ఒప్పందంపై తిరిగి సంతకం చేయమని అమెరికా ప్రభుత్వంపై ఒత్తిడి తీసుకురావడం అత్యవసరం. యుద్ధం మరియు వాతావరణ విధ్వంసం నుండి పారిపోతున్న వారితో సహా నిరాశ్రయులకు ఆశ్రయం కల్పించడం అర్ధమే; రోగులు మరియు వైద్యుల మధ్య పెరుగుతున్న సాంకేతికత ఉన్నప్పటికీ వైద్యంలో కరుణ మరియు సంరక్షణకు మద్దతు ఇవ్వడం అర్ధమే. బాలికలకు విద్యను అందించడం మరియు మహిళలకు ఓటు వేయడం అర్ధమే. చనిపోతున్న వ్యక్తులతో కూర్చోవడం, మన పెద్దలను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం, ఆకలితో ఉన్నవారికి ఆహారం ఇవ్వడం, మన పిల్లలను ప్రేమించడం మరియు విద్యను అందించడం అర్ధమే. నిజం చెప్పాలంటే, పరిస్థితులు ఎలా మారుతాయో మనకు తెలియదు, కానీ కదలిక ఉంటుందని, మార్పు ఉంటుందని మనం నమ్మవచ్చు. మరియు మనలో లోతుగా ఉన్న ఏదో మంచి మరియు సరైనది ఏమిటో ధృవీకరిస్తుంది. కాబట్టి మన కాలంలో మనం ముందుకు సాగి, చనిపోతున్న అమ్మమ్మ మంచం పక్కన కూర్చుంటాము లేదా పేద పొరుగు ప్రాంతం నుండి వచ్చిన మూడవ తరగతి పిల్లలకు బోధిస్తాము. తన ప్రాణాలను తీయాలనుకునే యువతికి మనం సాక్ష్యమిస్తాము. మన CEO లను మరియు రాజకీయ నాయకులను జవాబుదారీగా ఉంచుతాము. బార్బరా కింగ్‌సాల్వర్ బంగాళాదుంపలను ఆమె మూల గదిలో ఉంచాడని మనకు గుర్తుంది. మన ప్రమాణాలు ఎక్కడ సజీవంగా వస్తాయో తెలియని ఈ సమయంలోనే…….. వ్యర్థం లేదా అర్థరహితంగా అనిపించే మధ్యలో.

అమెరికన్ బెనెడిక్టైన్ సన్యాసిని మరియు సామాజిక కార్యకర్త సిస్టర్ జోన్ చిట్టిసర్ ఇలా వ్రాశారు: “నేను ఎక్కడ చూసినా, ఆశ ఉంది - కానీ పోరాటం మధ్యలో ఒక రకమైన ఆకుపచ్చ మొలకగా మాత్రమే. ఇది ఒక వేదాంత భావన, ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం కాదు. ఆశ అనేది జీవిత స్థితి కాదని నేను గ్రహించడం ప్రారంభించాను. అది ... జీవిత బహుమతి.”

నేను "తెలివైన ఆశ" అని పిలిచే ఈ జీవిత బహుమతి మన ప్రమాణాలలో పాతుకుపోయింది మరియు జెన్ మాస్టర్ డోగెన్ మనకు "జీవితానికి ప్రాణం పోయండి" అని ఉపదేశించినప్పుడు దాని అర్థం అదే, అది ఒక సమయంలో ఒక వ్యక్తి చనిపోతున్నప్పటికీ, ఒక సమయంలో ఒక శరణార్థిగా, ఒక సమయంలో ఒక ఖైదీగా, ఒక సమయంలో ఒక వేధింపులకు గురైన స్త్రీగా, ఒక సమయంలో ఒక జీవితాన్ని, ఒక సమయంలో ఒక పర్యావరణ వ్యవస్థను కూడా సూచిస్తుంది.

బౌద్ధులుగా, మన స్వంత గందరగోళం నుండి, దురాశ నుండి మరియు కోపం నుండి మేల్కొని ఇతరులను బాధల నుండి విముక్తి పొందాలనే ఉమ్మడి ఆకాంక్షను మనం పంచుకుంటాము. మనలో చాలా మందికి, ఈ ఆకాంక్ష "చిన్న స్వీయ" మెరుగుదల కార్యక్రమం కాదు. మహాయాన సంప్రదాయం యొక్క గుండె వద్ద ఉన్న బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞలు, మరేమీ కాకపోయినా, అన్ని అసమానతలకు వ్యతిరేకంగా రాడికల్, చురుకైన మరియు తెలివైన ఆశ మరియు ఆశ యొక్క శక్తివంతమైన వ్యక్తీకరణ. ఈ రకమైన ఆశ కోరిక లేనిది, ఫలితం పట్ల ఎటువంటి అనుబంధం లేకుండా ఉంటుంది; ఇది భయంపై విజయం సాధించిన ఒక రకమైన ఆశ. మనం జపించేటప్పుడు ఇంకా ఏమి జరగవచ్చు: సృష్టిలు అసంఖ్యాకమైనవి, నేను వాటిని విడిపించడానికి ప్రతిజ్ఞ చేస్తున్నాను. భ్రమలు తరగనివి, నేను వాటిని రూపాంతరం చెందిస్తానని ప్రతిజ్ఞ చేస్తున్నాను. వాస్తవికత అనంతమైనది, నేను దానిని గ్రహించాలని ప్రతిజ్ఞ చేస్తున్నాను. మేల్కొన్న మార్గం అధిగమించలేనిది, నేను దానిని సాకారం చేసుకుంటానని ప్రతిజ్ఞ చేస్తున్నాను.

మన జీవిత ప్రయాణం ప్రమాదం మరియు అవకాశంతో కూడుకున్నది - మరియు కొన్నిసార్లు రెండూ ఒకేసారి. బాధ మరియు స్వేచ్ఛ మధ్య, వ్యర్థం మరియు ఆశ మధ్య ఉన్న ప్రవేశద్వారంలో మనం ఎలా నిలబడగలం మరియు రెండు ప్రపంచాల ద్వారా ఎలా జ్ఞానాన్ని పొందగలం? ద్వంద్వత్వాల పట్ల మనకున్న ప్రవృత్తితో, మానవులు బాధ యొక్క భయంకరమైన సత్యంతో లేదా బాధ నుండి స్వేచ్ఛతో గుర్తించబడతారు. కానీ మన జీవితాల యొక్క పెద్ద ప్రకృతి దృశ్యంలో ఏదైనా భాగాన్ని మినహాయించడం వల్ల మన అవగాహన యొక్క భూభాగం తగ్గుతుందని నేను నమ్ముతున్నాను. ఇందులో ఆశ మరియు వ్యర్థం యొక్క సంక్లిష్ట ప్రకృతి దృశ్యం కూడా ఉంటుంది.

దాదాపు యాభై సంవత్సరాల క్రితం నేను జీవితాంతం చికిత్స పొందుతున్న సంరక్షణ రంగంలో నా పనిని ప్రారంభించినప్పుడు, పాశ్చాత్య సంస్కృతిలో మరణించడం తరచుగా వైద్యశాస్త్రం యొక్క వైఫల్యంగా పరిగణించబడేది, మరియు ఖచ్చితంగా జీవిత వైఫల్యంగానే భావించబడేది. ఆ సమయంలో, నేను ఆశను సంబంధితంగా ఏమీ పరిగణించలేదు. ఆధునిక వైద్యంలో నేను చూసిన కరుణ లోపాలను పరిష్కరించడానికి మరియు మరణిస్తున్న రోగులు, కుటుంబ సంరక్షకులు మరియు వైద్యులతో సహా బాధపడుతున్న వారికి సేవ చేయడానికి నేను చేయగలిగినంత ఉత్తమంగా చేయడం తప్పనిసరి అని భావించడమే నన్ను ఈ పని చేయడానికి ప్రేరేపించింది.

అదే సమయంలో, నేను ఏ ఫలితంతోనూ అనుబంధించలేను, ఎందుకంటే వ్యర్థం నన్ను స్తంభింపజేస్తుందని నాకు అకారణంగా తెలుసు, కానీ నేను ఏ సందర్భంలోనైనా వ్యర్థాన్ని ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది. శాంతి, న్యాయం లేదా వైద్య సంస్కృతితో సహా సమానమైన మరియు దయగల సమాజం కోసం పనిచేయడం మంచిగా మారుతుందనే కథ నుండి దూరంగా ఉండటం ద్వారా నేను నా వంతు కృషి చేయాలని నేను నేర్చుకున్నాను, అది చాలా పెద్ద పని లేదా నిరాశాజనకమైనది. ఏమి జరిగినా, నా విలువలు, నా సూత్రాలు, నా నిబద్ధతలతో నైతికంగా సమలేఖనం చేయబడినట్లు నేను భావించినది నేను "కనిపించాలి". చాలా కాలం తరువాత, ఈ పని జ్ఞానం నుండి ఉద్భవించిన తెలివైన ఆశ యొక్క బహుమతి అని నేను అర్థం చేసుకున్నాను, అలాగే అది నా జీవితానికి ఇచ్చిన అర్థం నుండి కూడా.

మరణిస్తున్నప్పుడు ఉండటం పవిత్రమైన పని అని నేను కూడా ఏదో ఒక విధంగా అర్థం చేసుకున్నాను. చాలా మందికి, మరణాన్ని ఎదుర్కోవడం మన జీవితాల అస్తిత్వ కోణాలను దృష్టిలో ఉంచుతుంది. నేను కూడా మర్త్యుడిని అని నాకు తెలుసు; నేను కూడా ఒక రోజు నా మరణాన్ని ఎదుర్కొంటాను; నేను కూడా నష్టాన్ని మరియు దుఃఖాన్ని ఎదుర్కొంటాను. ఏమి జరిగిందంటే, ఈ పని చేయాలనే స్పృహతో కూడిన ఉద్దేశ్యం లేకుండా, జీవితాంతం సంరక్షణ రంగంలో బలమైన ప్రవాహంలోకి నేను తెలియకుండానే ఆకర్షించబడ్డాను. నేను మరణిస్తున్న వ్యక్తుల వైపు తిరిగి సేవ చేయాలని మాత్రమే నాకు తెలుసు, ఎందుకంటే అది నేను ఎవరో మరియు నేను ఎలా ఉండాలో నేర్చుకుంటున్నానో దానితో సమానంగా అనిపించింది.

జెన్‌లో, దీనినే నేను "ప్రతిజ్ఞ ప్రకారం జీవించడం" అని నమ్ముతాను. జ్ఞానవంతమైన ఆశ అనేది వాస్తవానికి ప్రతిజ్ఞ ప్రకారం జీవించడం అని నేను అర్థం చేసుకున్నాను, ఇది బోధిసత్వుల గొప్ప మరియు స్వీకరించే ప్రతిజ్ఞ, మరియు జ్ఞానవంతమైన ఆశ అనేది ప్రాథమిక సమగ్రత మరియు గౌరవం యొక్క శక్తివంతమైన వ్యక్తీకరణ అని నేను గ్రహించాను.

నా జెన్ అభ్యాసం సంవత్సరాలుగా పరిణతి చెందుతున్న కొద్దీ, ప్రతిజ్ఞ ప్రకారం జీవించడం మన లోతైన విలువల ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడే, మనస్సాక్షికి కట్టుబడి ఉండే మరియు మనం నిజంగా ఎవరో కనెక్ట్ అయ్యే సామర్థ్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుందని నేను అర్థం చేసుకున్నాను. ప్రతిజ్ఞ ప్రకారం జీవించడం నైతిక సున్నితత్వానికి, ఇతరులతో మన పరస్పర చర్యలో, మనం మన జీవితాలను ఎలా గడపాలని ఎంచుకుంటామో, మనం పనిచేసే సంస్థలలో మరియు మనం సేవ చేసేవారిలో నైతికంగా సంబంధిత లక్షణాలను గుర్తించే సామర్థ్యాన్ని కూడా సూచిస్తుంది. ప్రతిజ్ఞ ప్రకారం జీవించడం మన అంతర్దృష్టి సామర్థ్యాన్ని మరియు హానికరమైన సమస్యలను ఎదుర్కోవడానికి నైతిక ధైర్యాన్ని ప్రదర్శించే సామర్థ్యాన్ని కూడా ప్రతిబింబిస్తుంది, అవి ఎంత దారుణంగా లేదా అల్పంగా అనిపించినా.

మన ప్రమాణాలు మన వైఖరులలో, మన ఆలోచనలలో, మరియు మనం ప్రపంచంలో ఎలా ఉన్నామో ప్రతిబింబించే విలువల వ్యాకరణం అని నేను గ్రహించాను. తెలివైన ఆశలో ప్రతిబింబించే వాగ్దానాలు మరియు నిబద్ధతలు ప్రాథమికంగా మనం ఒకరితో ఒకరు మరియు మనతో ఎలా ఉన్నాము, మనం ఎలా కనెక్ట్ అవుతాము మరియు మనం ప్రపంచాన్ని ఎలా కలుస్తాము అనే దాని గురించి ఉంటాయి. మన ప్రమాణాలను ఆచరించడం, వాటిని మూర్తీభవించడం మన సమగ్రతను ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు మనం మానవత్వం యొక్క అంతర్గత మరియు బాహ్య తుఫానులను ఎదుర్కొనేటప్పుడు మనకు స్థిరత్వం మరియు అర్థాన్ని ఇవ్వడానికి సహాయపడుతుంది. మరియు మనం గ్రహించే విషయం ఏమిటంటే, మన ప్రమాణాలు మనలో చాలామంది గ్రహించిన దానికంటే పెద్ద ప్రకృతి దృశ్యం, మరియు అవి మన జీవితాల్లో సమగ్రతకు మద్దతు ఇస్తాయి మరియు మన ప్రపంచాన్ని రక్షిస్తాయి మరియు ఆశకు గురుత్వాకర్షణ మరియు వేగాన్ని ఇస్తాయి.

అత్యంత శక్తివంతమైన ప్రమాణాలు అంటే, బుద్ధుడిగా ఉండటం, ఇప్పుడు బుద్ధుడిగా ఉండటం అనే పెద్ద గుర్తింపును జీవించడం వైపు మనల్ని నడిపించేవి. ఈ ప్రమాణాలు అశాశ్వతం, పరస్పర ఆధారపడటం, నిస్వార్థత, ధైర్యం, కరుణ మరియు జ్ఞానాన్ని గుర్తించడంలో మనకు సహాయపడతాయి. ఈ రకమైన ప్రమాణాలు సమగ్రతను మరియు నైతిక స్వభావాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి మద్దతు ఇచ్చే ముఖ్యమైన అభ్యాసాలు అని నేను నమ్ముతున్నాను మరియు అవి జ్ఞానవంతమైన ఆశకు ఇంధనం.

మన జీవితంలో ప్రతిరోజూ మనం తీసుకునే నిర్ణయాల ద్వారా జ్ఞానవంతమైన ఆశ యొక్క స్ఫూర్తితో కూడిన ప్రతిజ్ఞ ద్వారా జీవించడం ప్రకాశిస్తుంది. జ్ఞానవంతమైన ఆశ యొక్క మాధ్యమం ద్వారా మన ప్రమాణాలు బలపడతాయి మరియు వాస్తవీకరించబడతాయి. జ్ఞానవంతమైన ఆశ లేకపోతే, మనం ఒక వైఖరి తీసుకోవడానికి భయపడవచ్చు మరియు హానికరమైన పరిస్థితులను విస్మరించడానికి లేదా వెనక్కి తగ్గడానికి ఎంచుకోవచ్చు. అతిక్రమణ పరిస్థితులు తలెత్తినప్పుడు ఇతరులు అనుభవించే బాధలను మనం తిరస్కరిస్తూ ఉండవచ్చు లేదా ఉద్దేశపూర్వకంగా అజ్ఞానంగా ఉండవచ్చు. మనం నైతికంగా ఉదాసీనంగా ఉండవచ్చు, లేదా వ్యర్థతతో పక్షవాతానికి గురవుతాము లేదా ప్రత్యేక హక్కుల బుడగలో జీవిస్తూ బాధలకు అంధులుగా ఉండవచ్చు. కానీ మనం ఈ రక్షణల ద్వారా చిక్కుకోకపోతే, మన చర్యలు వ్యర్థంగా అనిపించినప్పటికీ, బాధలను అంతం చేయాలనే దృఢ సంకల్పంతో మనం ముందుకు అడుగుపెట్టి హానిని ఎదుర్కోవచ్చు; మరియు సుజుకి రోషిని ఉటంకిస్తూ, "ఆలోచనను పొందకుండా" మనం అలా చేస్తాము. బార్బరా కింగ్‌సోల్వర్ ఆశ అనేది ప్రతిఘటన యొక్క ఒక రూపం అని చెప్పారని మరియు ప్రతిఘటన అనే పదాన్ని ఉపయోగించడం ద్వారా, ఆమె అంటే ఉదాసీనతకు నిరోధకత అని నేను నమ్ముతున్నాను.

నా సుదీర్ఘ అనుభవం నుండి, మరణిస్తున్న కాలంలో, జైలు వ్యవస్థలో పనిచేస్తూ, యాభై సంవత్సరాలుగా స్త్రీవాదిగా ఉండటం ద్వారా నేను నేర్చుకున్నది ఏమిటంటే, మన ఆకాంక్షలు మరియు ప్రమాణాలలో మనల్ని నిటారుగా ఉంచేది మన నైతిక నాడి, మంచితనం మరియు హాని చేయని సూత్రాలలో నిలబడే ధైర్యం. మన సమగ్రతను ట్రాక్‌లో ఉంచేది మన నైతిక సున్నితత్వం, హాని మరియు వ్యర్థాన్ని కనిపించేలా చేసే వాస్తవికత యొక్క ఆకృతులను చూడగల సామర్థ్యం మరియు గత బాధలను పెద్ద మరియు లోతైన గుర్తింపు వైపు చూపుతాయి. మన విలువలతో మనల్ని మనం సమలేఖనం చేసుకోవడానికి మరియు తెలివైన ఆశ యొక్క బలంలో స్థిరపడటానికి మనకు బలమైన వెనుకభాగం మరియు మృదువైన ముందుభాగం, జీవించిన సమానత్వం మరియు కరుణ రెండూ అవసరం.

మన అభిప్రాయాలు, ఆకాంక్షలు మరియు చర్యలు ప్రధాన స్రవంతికి విరుద్ధంగా ఉంటే మరియు మనం చేసేది అర్థంలేనిదిగా లేదా నేటి సామాజిక క్రమానికి ముప్పుగా అనిపిస్తే, తిరస్కరణ, విమర్శలు, అవమానం, కోపం మరియు నిందలను అంగీకరించేంత విశాలమైన హృదయం మనకు ఉండాలి. అంతేకాకుండా, మన ప్రమాణాలు మన లోతైన విలువలతో సమలేఖనం కావడానికి మనకు మద్దతు ఇస్తాయని మరియు మనం నిజంగా ఎవరో మనకు గుర్తు చేస్తాయని గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం.

చనిపోతున్న వ్యక్తితో లేదా చనిపోతున్న గ్రహంతో కూర్చొని, మనం కనిపిస్తాము. ఉదాసీనత చంపుతుందని మనందరికీ తెలుసు. శాంతి సేవలో, అహింస సేవలో, జీవిత సేవలో, మనం ప్రతిజ్ఞ ద్వారా జీవిస్తాము మరియు జ్ఞానవంతమైన ఆశను ఆలింగనం చేసుకుంటాము.