સામાજિક જોડાણમાં સમજદાર આશા

ઓલિવિયર એડમ દ્વારા ફોટો.

મારા જીવનનો એક મોટો ભાગ એવી પરિસ્થિતિઓ સાથે સંબંધિત રહ્યો છે જે નિરાશાજનક ગણી શકાય - ઓગણીસ સાઠના દાયકામાં યુદ્ધ વિરોધી કાર્યકર અને નાગરિક અધિકાર કાર્યકર તરીકે અને પચાસ વર્ષ સુધી પરંપરાગત તબીબી કેન્દ્રોમાં મૃત્યુ પામેલા લોકોની સંભાળ રાખનાર અને ક્લિનિશિયનોના શિક્ષક તરીકે. મેં છ વર્ષ સુધી મૃત્યુદંડની સજા પામેલા કેદીઓ સાથે સ્વયંસેવક તરીકે પણ કામ કર્યું, હિમાલયના દૂરના વિસ્તારોમાં તબીબી ક્લિનિક્સમાં સેવા આપવાનું ચાલુ રાખ્યું, અને કાઠમંડુ રોહિંગ્યા શરણાર્થીઓની સેવા કરી જેમનો ક્યાંય કોઈ દરજ્જો નથી. લિંગ હિંસા અને નારીવાદનો અંત પણ જીવનભરની પ્રતિબદ્ધતા રહી છે.

તમે પૂછી શકો છો કે આવી નિરાશાજનક પરિસ્થિતિઓમાં કામ શા માટે કરવું? યુદ્ધ અથવા અન્યાયની સીધી અને માળખાકીય હિંસાનો અંત લાવવાની ચિંતા શા માટે કરવી, કારણ કે હિંસા આપણા વિશ્વમાં સતત જોવા મળે છે? મૃત્યુ અનિવાર્ય હોય ત્યારે મૃત્યુ પામતા લોકો માટે આશા શા માટે રાખવી; મૃત્યુદંડની સજા ભોગવી રહેલા લોકો સાથે શા માટે કામ કરવું... મુક્તિ અશક્ય છે; અથવા નરસંહારથી ભાગી રહેલા શરણાર્થીઓની સેવા કરવી, અને કોઈ પણ દેશ આ પુરુષો, સ્ત્રીઓ અને બાળકોને ઇચ્છતો નથી? રાજકીય અને ધાર્મિક ક્ષેત્રોમાં મહિલાઓના અધિકારો, મહિલાઓના શિક્ષણ, મહિલાઓના અવાજો માટે કેમ કામ કરવું? આપણા ભરચક વિશ્વમાં આશા રાખવાનો અર્થ શું છે?

મને લાંબા સમયથી આશાની કલ્પના પરેશાન કરે છે. આશા રાખવી બહુ બૌદ્ધ ધર્મ જેવું લાગતું નહોતું. ઝેન ગુરુ શુનરુ સુઝુકી રોશીએ એક વાર કહ્યું હતું કે જીવન "એવી હોડી પર પગ મૂકવા જેવું છે જે દરિયામાં જઈને ડૂબી જવાની છે." તે ચોક્કસપણે પરંપરાગત આશાને ટૂંકી પાડે છે! પરંતુ થોડા સમય પહેલા, સામાજિક વિવેચક રેબેકા સોલનીટ અને તેમના શક્તિશાળી પુસ્તક "હોપ ઇન ધ ડાર્ક" ના કાર્ય અને મારા વ્યવહારિક જીવન અને સેવા જીવન દ્વારા શોધોને કારણે, હું આશાના બીજા દૃષ્ટિકોણ માટે ખુલી રહ્યો છું - જેને હું "જ્ઞાની આશા" કહી રહ્યો છું.

બૌદ્ધ ધર્મના લોકો તરીકે, આપણે જાણીએ છીએ કે સામાન્ય આશા ઇચ્છા પર આધારિત હોય છે, જે એવું પરિણામ ઇચ્છે છે જે ખરેખર શું થઈ શકે તેનાથી અલગ હોઈ શકે. પરિસ્થિતિને વધુ ખરાબ કરવા માટે, આપણે જે આશા રાખી હતી તે ન મળવું ઘણીવાર દુર્ભાગ્ય તરીકે અનુભવાય છે. જો આપણે ઊંડાણપૂર્વક જોઈએ તો, આપણને ખ્યાલ આવે છે કે પરંપરાગત રીતે આશાવાદી કોઈપણ વ્યક્તિની એક અપેક્ષા હંમેશા પૃષ્ઠભૂમિમાં રહે છે, ડરનો પડછાયો કે કોઈની ઇચ્છાઓ પૂર્ણ થશે નહીં. તો સામાન્ય આશા દુઃખનું એક સ્વરૂપ છે. આ પ્રકારની આશા એક શત્રુતા છે અને ભયનો ભાગીદાર છે.

આપણે પૂછી શકીએ છીએ: આશા શું છે? ચાલો શરૂઆત કરીએ કે આશા શું નથી: આશા એ માન્યતા નથી કે બધું સારું થશે. લોકો મરી જાય છે. વસ્તી મરી જાય છે. સભ્યતાઓ મરી જાય છે. ગ્રહો મરી જાય છે. તારાઓ મરી જાય છે. સુઝુકી રોશીના શબ્દો યાદ કરીને, હોડી ડૂબી જવાની છે! જો આપણે જોઈએ તો, આપણને દુઃખ, અન્યાય, નિરર્થકતા, ઉજ્જડતા, નુકસાન, આપણી આસપાસ અને આપણી અંદર પણ અંતના પુરાવા દેખાય છે. પરંતુ આપણે સમજવું પડશે કે આશા એ આશાવાદ પર આધારિત વાર્તા નથી, કે બધું બરાબર થશે. આશાવાદીઓ કલ્પના કરે છે કે બધું સકારાત્મક રીતે બહાર આવશે. હું આ દૃષ્ટિકોણને ખતરનાક માનું છું; આશાવાદી હોવાનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિએ ચિંતા કરવાની જરૂર નથી; વ્યક્તિએ કાર્ય કરવાની જરૂર નથી. ઉપરાંત, જો વસ્તુઓ સારી રીતે ન નીકળે, તો નિરર્થકતા ઘણીવાર અનુસરે છે. અલબત્ત, આશા એ વાર્તાનો પણ વિરોધ કરે છે કે બધું ખરાબ થઈ રહ્યું છે, જે સ્થિતિ નિરાશાવાદીઓ લે છે. નિરાશાવાદીઓ હતાશાપૂર્ણ ઉદાસીનતા અથવા નિરાશાવાદ દ્વારા પ્રેરિત ઉદાસીનતામાં આશ્રય લે છે. અને, જેમ આપણે અપેક્ષા રાખી શકીએ છીએ, આશાવાદી અને નિરાશાવાદી બંનેને જોડાણમાંથી મુક્તિ આપવામાં આવી છે.

તો, આશાવાદી હોવું અને આશાવાદી ન હોવું એટલે શું? અમેરિકન નવલકથાકાર બાર્બરા કિંગ્સોલ્વર તેને આ રીતે સમજાવે છે: “હું તાજેતરમાં આશાવાદી હોવા અને આશાવાદી હોવા વચ્ચેના તફાવત વિશે ઘણું વિચારી રહી છું. હું કહીશ કે હું આશાવાદી વ્યક્તિ છું, જોકે જરૂરી નથી કે આશાવાદી હોઉં. હું તેનું વર્ણન આ રીતે કરીશ. નિરાશાવાદી કહેશે, 'આજે ભયંકર શિયાળો હશે; આપણે બધા મરી જઈશું.' આશાવાદી કહેશે, 'ઓહ, બધું બરાબર થઈ જશે; મને નથી લાગતું કે તે એટલું ખરાબ હશે. આશાવાદી વ્યક્તિ કહેશે, 'કદાચ કોઈ ફેબ્રુઆરીમાં પણ જીવિત હશે, તેથી હું થોડા બટાકા મૂળના ભોંયરામાં મૂકીશ, ફક્ત શક્ય હોય તો.' ... આશા એ ... પ્રતિકારનો એક પ્રકાર છે ... એક ભેટ છે જેને હું ઉગાડવાનો પ્રયાસ કરી શકું છું. "

જો આપણે બૌદ્ધ ધર્મના ચશ્મા દ્વારા આશાને જોઈએ, તો આપણને ખબર પડે છે કે શાણપણભરી આશા આમૂલ અનિશ્ચિતતામાંથી જન્મે છે, જે અજાણ્યા અને અજાણ્યામાં મૂળ ધરાવે છે. આપણે કેવી રીતે જાણી શકીએ કે ખરેખર શું થવાનું છે?! શાણપણભરી આશા માટે જરૂરી છે કે આપણે આપણી જાતને તે માટે ખોલીએ જે આપણે જાણતા નથી, જે આપણે જાણી શકતા નથી; કે આપણે પોતાને આશ્ચર્ય પામવા માટે, સતત આશ્ચર્ય પામવા માટે ખુલ્લા રાખીએ. હકીકતમાં, શાણપણભરી આશા આમૂલ અનિશ્ચિતતાની વિશાળતામાંથી દેખાય છે, અને આ તે જગ્યા છે જેમાં આપણે જોડાઈ શકીએ છીએ, જેને સામાજિક રીતે સંકળાયેલા બૌદ્ધ જોઆના મેસી "સક્રિય આશા" કહે છે, જે શાણપણભરી આશાની સક્રિય અભિવ્યક્તિ છે.

જ્યારે આપણે હિંમતથી સમજીએ છીએ, અને તે જ સમયે ખ્યાલ આવે છે કે આપણને ખબર નથી કે શું થશે, ત્યારે શાણપણભરી આશા જીવંત થાય છે. અશક્યતા અને શક્યતા વચ્ચે કાર્ય કરવાની અનિવાર્યતા ઉભી થાય છે. શાણપણભરી આશા એ છે કે વસ્તુઓને અવાસ્તવિક રીતે જોવી નહીં, પરંતુ વસ્તુઓને જેમ છે તેમ જોવી, જેમાં અસ્થાયીતાનું સત્ય પણ શામેલ છે.... તેમજ દુઃખનું સત્ય - તેના અસ્તિત્વ અને તેના પરિવર્તનની શક્યતા, સારા માટે કે ખરાબ માટે.

બીજા બૌદ્ધ દ્રષ્ટિકોણથી, આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે શાણપણપૂર્ણ આશા એ સમજને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે આપણે શું કરીએ છીએ તે મહત્વનું છે, ભલે તે કેવી રીતે અને ક્યારે મહત્વનું હોય, કોને અને શું અસર કરી શકે, તે એવી બાબતો નથી જે આપણે ખરેખર અગાઉથી જાણી શકીએ છીએ. જેમ રેબેકા સોલનિટ નિર્દેશ કરે છે, ખરેખર, આપણે જાણી શકતા નથી કે આપણા કાર્યોથી હમણાં કે ભવિષ્યમાં શું પ્રગટ થશે; છતાં આપણે વિશ્વાસ કરી શકીએ છીએ કે વસ્તુઓ બદલાશે; તે હંમેશા બદલાય છે. અને હું જાણું છું કે બૌદ્ધ તરીકે આપણે જે પ્રતિજ્ઞાઓ પ્રાપ્ત કરીએ છીએ તેના દૃષ્ટિકોણથી, આપણી ક્રિયાઓ, આપણે કેવી રીતે જીવીએ છીએ, આપણે શું કાળજી રાખીએ છીએ, આપણે શું કાળજી રાખીએ છીએ અને આપણે કેવી કાળજી રાખીએ છીએ તે ખરેખર સમાન રીતે મહત્વપૂર્ણ છે.

છતાં ઘણી વાર આપણે એવી માન્યતાથી લકવાગ્રસ્ત થઈ જઈએ છીએ કે આશા રાખવા જેવું કંઈ નથી—કે આપણા દર્દીનું કેન્સર નિદાન એક તરફી રસ્તો છે જેમાં કોઈ રસ્તો નથી, આપણી રાજકીય પરિસ્થિતિ સુધારણાની બહાર છે, સ્ત્રીઓ પર દુર્વ્યવહાર હંમેશાથી થતો રહ્યો છે અને હંમેશા રહેશે, કે આપણા આબોહવા સંકટમાંથી બહાર નીકળવાનો કોઈ રસ્તો નથી. આપણને એવું લાગશે કે હવે કંઈ જ અર્થપૂર્ણ નથી, અથવા આપણી પાસે કોઈ શક્તિ નથી અને કાર્યવાહી કરવાનું કોઈ કારણ નથી.

હું ઘણીવાર કહું છું કે સાન્ટા ફેમાં આપણા ઝેન મંદિરના દરવાજા પર ફક્ત બે જ શબ્દો હોવા જોઈએ: હાજર થાઓ! કોઈ પૂછી શકે છે કે જ્યારે પરંપરાગત નિરાશાના ક્ષતિગ્રસ્ત પ્રભાવથી નિરાશા, પરાજય, નિંદા, શંકા અને ભૂલી જવાની ઉદાસીનતા ફેલાઈ રહી છે, ત્યારે હું આ શબ્દો આપણા મંદિરના દરવાજા પર કેમ ઇચ્છું છું. હા, દુઃખ હાજર છે. આપણે તેનો ઇનકાર કરી શકતા નથી. આજે વિશ્વમાં 68 મિલિયનથી વધુ શરણાર્થીઓ છે; ફક્ત અગિયાર દેશો સંઘર્ષથી મુક્ત છે; આબોહવા પરિવર્તન જંગલોને રણમાં ફેરવી રહ્યું છે. બાળકો માટે આત્મહત્યાનો દર વધી રહ્યો છે. સ્ત્રીઓ પ્રત્યે હિંસા વધી રહી છે. ઘણા લોકોને ધર્મ કે આધ્યાત્મિકતા સાથે કોઈ જોડાણ નથી લાગતું, અને અસંખ્ય લોકો ખૂબ જ અલગ થઈ ગયા છે અને તેમના ડિજિટલ ઉપકરણોમાં આશરો લે છે. આપણે એ પણ જોઈએ છીએ કે આર્થિક અન્યાય લોકોને વધુને વધુ ગરીબી તરફ દોરી રહ્યો છે. જાતિવાદ અને જાતિવાદ વ્યાપકપણે ફેલાયેલો છે. આપણી તબીબી વ્યવસ્થા ખૂબ જ પડકારજનક છે. વૈશ્વિકરણ અને નવ-ઉદારવાદ ગ્રહને મોટા જોખમમાં મૂકી રહ્યા છે.

શાંતિ નિર્માતા ડેનિયલ બેરીગને એક વાર ટિપ્પણી કરી હતી કે "બ્રહ્માંડમાં દરેક દુષ્ટતા પર કોઈ વ્યક્તિ પોતાની નૈતિકતાનો આધાર રાખી શકતી નથી. તેમાંથી ઘણા બધા છે. પરંતુ તમે કંઈક કરી શકો છો; અને કંઈક કરવું અને કંઈ ન કરવું એ બધું જ છે." બેરીગને સમજ્યું કે સમજદાર આશાનો અર્થ એ નથી કે આપણે આજે જે વાસ્તવિકતાઓનો સામનો કરી રહ્યા છીએ તેનો ઇનકાર કરવો. તેનો અર્થ એ છે કે તેમનો સામનો કરવો, તેમને સંબોધવા અને વર્તમાનમાં શું છે તે યાદ રાખવું, જેમ કે આપણા મૂલ્યોમાં પરિવર્તન જે આપણને હાલમાં દુઃખનો સામનો કરવા પ્રેરે છે. સાતસો વર્ષ પહેલાં, જાપાનમાં, ઝેન માસ્ટર કીઝાને લખ્યું હતું: "વર્તમાનમાં દોષ ન શોધો." તે આપણને તેને જોવા માટે આમંત્રણ આપે છે, તેનાથી ભાગી જવા માટે નહીં!

આશા અને આશાવાદ વચ્ચેના તફાવત અને આપણી ભરચક દુનિયામાં આશા શા માટે અર્થપૂર્ણ છે તે તરફ પાછા ફરતા, ચેક રાજનેતા વાક્લાવ હેવેલે કહ્યું, "આશા ચોક્કસપણે આશાવાદ જેવી વસ્તુ નથી. કંઈક સારું થશે તેવો વિશ્વાસ નથી, પરંતુ ખાતરી છે કે કંઈક અર્થપૂર્ણ બને છે, પછી ભલે તે કેવી રીતે થાય." આપણામાંના ઘણા લોકો માટે, શાંતિ માટે કૂચ કરવી, પરમાણુ પ્રસારને સમાપ્ત કરવા માટે કામ કરવું, અમેરિકન સરકાર પર ક્લાયમેટ ચેન્જ પર પેરિસ કરાર પર ફરીથી હસ્તાક્ષર કરવા દબાણ કરવું અનિવાર્ય છે. યુદ્ધ અને આબોહવા વિનાશથી ભાગી રહેલા લોકો સહિત બેઘર લોકોને આશ્રય આપવો અર્થપૂર્ણ છે; દર્દીઓ અને ચિકિત્સકો વચ્ચે વધતી જતી ટેકનોલોજી હોવા છતાં, દવામાં કરુણા અને સંભાળને ટેકો આપવો અર્થપૂર્ણ છે. છોકરીઓને શિક્ષિત કરવી અને મહિલાઓને મત આપવો અર્થપૂર્ણ છે. મૃત્યુ પામેલા લોકો સાથે બેસવું, આપણા વડીલોની સંભાળ રાખવી, ભૂખ્યાઓને ભોજન આપવું, આપણા બાળકોને પ્રેમ કરવો અને શિક્ષિત કરવું તે અર્થપૂર્ણ છે. સત્યમાં, આપણે જાણી શકતા નથી કે વસ્તુઓ કેવી રીતે બહાર આવશે, પરંતુ આપણે વિશ્વાસ કરી શકીએ છીએ કે ચળવળ થશે, પરિવર્તન આવશે. અને આપણી અંદર કંઈક એવું પુષ્ટિ આપે છે કે શું સારું અને શું કરવું યોગ્ય છે. તેથી આપણે આપણા સમયમાં આગળ વધીએ છીએ અને મૃત્યુ પામેલી દાદીના પલંગ પાસે બેસીએ છીએ અથવા ગરીબ પડોશના ત્રીજા ધોરણના બાળકોને ભણાવીએ છીએ. આપણે તે યુવતીને સાક્ષી આપીએ છીએ જે પોતાનો જીવ લેવા માંગે છે. આપણે આપણા સીઈઓ અને રાજકારણીઓને જવાબદાર ઠેરવીએ છીએ. જેમ આપણે યાદ કરીએ છીએ તેમ, બાર્બરા કિંગસોલ્વરે તેના મૂળ ભોંયરામાં બટાકા મૂક્યા. તે બરાબર આ બિંદુએ છે જ્યાં ખબર નથી કે આપણા શપથ ક્યાં જીવંત થાય છે ...... દેખાતી નિરર્થકતા અથવા અર્થહીનતાની વચ્ચે.

અમેરિકન બેનેડિક્ટીન નન અને સામાજિક કાર્યકર્તા સિસ્ટર જોન ચિટ્ટીસર લખે છે: "મેં જ્યાં પણ જોયું, ત્યાં આશા અસ્તિત્વમાં હતી - પરંતુ સંઘર્ષની વચ્ચે ફક્ત એક પ્રકારની લીલાછમ અંકુરની જેમ. તે એક ધર્મશાસ્ત્રીય ખ્યાલ હતો, આધ્યાત્મિક પ્રથા નહીં. આશા, મને ખ્યાલ આવવા લાગ્યો, તે જીવનની સ્થિતિ નહોતી. તે ... જીવનની ભેટ હતી."

જીવનની આ ભેટ જેને મેં "જ્ઞાની આશા" કહી છે તે આપણા શપથમાં મૂળ ધરાવે છે અને ઝેન માસ્ટર ડોજેનનો અર્થ એ છે કે જ્યારે તે આપણને "જીવનને જીવન આપો" ની સલાહ આપે છે, પછી ભલે તે એક સમયે એક મૃત્યુ પામેલી વ્યક્તિ હોય, એક સમયે એક શરણાર્થી હોય, એક સમયે એક કેદી હોય, એક સમયે એક દુર્વ્યવહારિત સ્ત્રી હોય, એક સમયે એક જીવન હોય, એક સમયે એક ઇકોસિસ્ટમ હોય.

બૌદ્ધ ધર્મના લોકો તરીકે, આપણે બીજાઓને દુઃખમાંથી મુક્ત કરવા માટે આપણી પોતાની મૂંઝવણ, લોભ અને ક્રોધમાંથી જાગૃત થવાની એક સામાન્ય આકાંક્ષા ધરાવીએ છીએ. આપણામાંના ઘણા લોકો માટે, આ આકાંક્ષા "નાની સ્વ-સુધારણા" કાર્યક્રમ નથી. મહાયાન પરંપરાના કેન્દ્રમાં રહેલા બોધિસત્વ પ્રતિજ્ઞાઓ, જો બીજું કંઈ નહીં, તો બધી અવરોધો સામે આમૂલ, સક્રિય અને સમજદાર આશા અને આશાની શક્તિશાળી અભિવ્યક્તિ છે. આ પ્રકારની આશા ઇચ્છાથી મુક્ત છે, પરિણામ પ્રત્યેના કોઈપણ જોડાણથી મુક્ત છે; તે આશાની એક પ્રજાતિ છે જે ભય પર વિજયી છે. બીજું શું હોઈ શકે જ્યારે આપણે મંત્ર જાપ કરીએ છીએ: સર્જનો અસંખ્ય છે, હું તેમને મુક્ત કરવાની પ્રતિજ્ઞા લઉં છું. ભ્રમ અખૂટ છે, હું તેમને રૂપાંતરિત કરવાની પ્રતિજ્ઞા લઉં છું. વાસ્તવિકતા અનંત છે, હું તેને અનુભવવાની પ્રતિજ્ઞા લઉં છું. જાગૃત માર્ગ અજોડ છે, હું તેને મૂર્તિમંત કરવાની પ્રતિજ્ઞા લઉં છું.

જીવનની આપણી સફર જોખમ અને શક્યતાની છે - અને ક્યારેક બંને એકસાથે. આપણે દુઃખ અને સ્વતંત્રતા, નિરર્થકતા અને આશા વચ્ચેના થ્રેશોલ્ડ પર કેવી રીતે ઊભા રહી શકીએ અને બંને જગતથી માહિતગાર રહી શકીએ? દ્વૈતતા પ્રત્યેની આપણી ઝંખનાથી, મનુષ્યો કાં તો દુઃખના ભયંકર સત્ય સાથે અથવા દુઃખથી મુક્તિ સાથે ઓળખાય છે. પરંતુ મારું માનવું છે કે આપણા જીવનના મોટા લેન્ડસ્કેપના કોઈપણ ભાગને બાકાત રાખવાથી આપણી સમજણનો વિસ્તાર ઓછો થાય છે. આમાં આશા અને વ્યર્થતાના જટિલ લેન્ડસ્કેપનો સમાવેશ થાય છે.

લગભગ પચાસ વર્ષ પહેલાં જ્યારે મેં જીવનના અંતની સંભાળના ક્ષેત્રમાં મારું કામ શરૂ કર્યું, ત્યારે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં મૃત્યુને ઘણીવાર દવાની નિષ્ફળતા અને ચોક્કસપણે જીવનની નિષ્ફળતા માનવામાં આવતી હતી. તે સમયે, હું આશાને કંઈ પણ સુસંગત માનતો ન હતો. મને આ કાર્ય કરવા માટે પ્રેરણા આપતી બાબત એ હતી કે આધુનિક દવામાં મેં જોયેલી કરુણાની ખામીઓને દૂર કરવા અને મૃત્યુ પામેલા દર્દીઓ, પરિવારની સંભાળ રાખનારાઓ અને ચિકિત્સકો સહિત પીડિત લોકોની સેવા કરવા માટે શ્રેષ્ઠ પ્રયાસ કરવો એ એક અનિવાર્યતા જેવું લાગ્યું.

તે જ સમયે, હું કોઈપણ પરિણામ સાથે જોડાયેલો રહી શકતો ન હતો, કારણ કે હું સહજતાથી જાણતો હતો કે નિરર્થકતા મને લકવાગ્રસ્ત કરી શકે છે, પરંતુ મારે કોઈપણ સંજોગોમાં નિરર્થકતાનો સામનો કરવો પડ્યો. મેં શીખ્યા કે શાંતિ, ન્યાય, અથવા તબીબી સંસ્કૃતિ સહિત ન્યાયી અને દયાળુ સમાજ માટે કામ કરવું સારું થશે, ખૂબ મોટું કામ હતું, અથવા નિરાશાજનક હતું તે વાર્તાથી દૂર જઈને મારે મારા શ્રેષ્ઠ પ્રયાસો કરવા પડશે. મારે "બસ દેખાડવું" પડ્યું અને મને જે લાગ્યું તે મારા મૂલ્યો, મારા સિદ્ધાંતો, મારી પ્રતિબદ્ધતાઓ સાથે નૈતિક રીતે સુસંગત હતું, પછી ભલે ગમે તે થાય. ઘણા સમય પછી, મને સમજાયું કે આ કાર્ય સમજદાર આશાની ભેટનું પરિણામ હતું, જે અજાણતા અને તેનાથી મારા જીવનને મળેલા અર્થની ભાવનાથી ઉદ્ભવ્યું હતું.

મને કોઈક રીતે એ પણ સમજાયું કે મૃત્યુ સાથે રહેવું એ પવિત્ર કાર્ય છે. મોટાભાગના લોકો માટે, મૃત્યુનો સામનો કરવો એ આપણા જીવનના અસ્તિત્વના પરિમાણોને ધ્યાનમાં લે છે. મને ખબર હતી કે હું પણ નશ્વર છું; મારે પણ એક દિવસ મારા મૃત્યુનો સામનો કરવો પડશે; મારે પણ નુકસાન અને દુ:ખનો સામનો કરવો પડશે. થયું એ કે હું અજાણતાં જીવનના અંતના સંભાળ ક્ષેત્રના મજબૂત પ્રવાહમાં ખેંચાઈ ગયો, આ કાર્ય કરવાનો સભાન ઈરાદો નહોતો. મને ફક્ત એટલું જ ખબર હતી કે મારે મૃત્યુ પામેલા લોકો તરફ વળવું પડશે અને તેમની સેવા કરવી પડશે, કારણ કે તે હું કોણ છું અને હું કોણ બનવાનું શીખી રહ્યો હતો તેની સાથે સુસંગત લાગતું હતું.

ઝેનમાં, આને હું "વ્રત દ્વારા જીવવું" કહે છે. મને સમજાયું છે કે બુદ્ધિશાળી આશા વાસ્તવમાં પ્રતિજ્ઞા દ્વારા જીવવી છે, બોધિસત્વોનું મહાન અને સ્વીકારતું વ્રત, અને મને સમજાયું કે બુદ્ધિશાળી આશા એ મૂળભૂત અખંડિતતા અને આદરની શક્તિશાળી અભિવ્યક્તિ છે.

જેમ જેમ મારી ઝેન પ્રથા વર્ષોથી પરિપક્વ થતી ગઈ, તેમ તેમ મને સમજાયું કે વ્રત દ્વારા જીવવું એ આપણા ઊંડા મૂલ્યો દ્વારા માર્ગદર્શન મેળવવાની, સભાન બનવાની અને આપણે ખરેખર કોણ છીએ તેની સાથે જોડાવાની આપણી ક્ષમતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. વ્રત દ્વારા જીવવું એ આપણી નૈતિક સંવેદનશીલતા માટેની ક્ષમતા, અન્ય લોકો સાથેની આપણી ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં, આપણે આપણું જીવન કેવી રીતે જીવવાનું પસંદ કરીએ છીએ તેમાં અને આપણે જે સંગઠનોમાં કામ કરીએ છીએ અને જેમની સેવા કરીએ છીએ તેમાં નૈતિક રીતે સંબંધિત લક્ષણો ઓળખવાની આપણી ક્ષમતા તરફ પણ નિર્દેશ કરે છે. વ્રત દ્વારા જીવવું એ આપણી આંતરદૃષ્ટિ માટેની ક્ષમતા અને નુકસાનના મુદ્દાઓનો સામનો કરવા માટે નૈતિક હિંમત પ્રગટ કરવાની આપણી ક્ષમતાને પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે, પછી ભલે તે ગમે તેટલા ગંભીર હોય કે નજીવા લાગતા હોય.

મને સમજાયું કે આપણાં શપથ આપણા વલણમાં, આપણા વિચારોમાં અને આપણે દુનિયામાં કેવી રીતે છીએ તેમાં પ્રતિબિંબિત થતા મૂલ્યોનું વ્યાકરણ છે. સમજદાર આશામાં પ્રતિબિંબિત થતા વચનો અને પ્રતિબદ્ધતાઓ મૂળભૂત રીતે આપણે એકબીજા અને આપણી જાત સાથે કેવી રીતે છીએ, આપણે કેવી રીતે જોડાઈએ છીએ અને આપણે દુનિયાને કેવી રીતે મળીએ છીએ તેના વિશે છે. આપણા શપથનો અમલ કરવાથી, તેમને મૂર્તિમંત કરવાથી આપણી પ્રામાણિકતા પ્રતિબિંબિત થાય છે અને માનવતાના આંતરિક અને બાહ્ય તોફાનોનો સામનો કરતી વખતે આપણને અર્થ અને અર્થ આપવામાં મદદ મળે છે. અને આપણને જે ખ્યાલ આવે છે તે એ છે કે આપણાં શપથ આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો કરતાં વધુ મોટા લેન્ડસ્કેપ છે, અને તે આપણા જીવનમાં પ્રામાણિકતાને ટેકો આપે છે અને આપણા વિશ્વનું રક્ષણ કરે છે અને આશાને ગુરુત્વાકર્ષણ અને ગતિ આપે છે.

સૌથી શક્તિશાળી પ્રતિજ્ઞાઓ એ છે જે આપણને એક મોટી ઓળખ, બુદ્ધ બનવાની, હવે બુદ્ધ બનવાની તરફ દોરી જાય છે. આ પ્રતિજ્ઞાઓ આપણને અસ્થાયીતા, પરસ્પર નિર્ભરતા, નિઃસ્વાર્થતા, હિંમત, કરુણા અને શાણપણને ઓળખવામાં ટેકો આપે છે. મારું માનવું છે કે આ પ્રકારના પ્રતિજ્ઞાઓ આવશ્યક પ્રથાઓ છે જે પ્રામાણિકતા અને નૈતિક ચારિત્ર્યના વિકાસને ટેકો આપે છે, અને તે શાણી આશાનું બળતણ છે.

સમજદાર આશાની ભાવનાથી પ્રેરિત પ્રતિજ્ઞા દ્વારા જીવવું એ આપણા જીવનના દરેક દિવસના નિર્ણયો દ્વારા ચમકે છે. સમજદાર આશાના માધ્યમથી આપણી પ્રતિજ્ઞાઓ મજબૂત અને વાસ્તવિક બને છે. જો સમજદાર આશા હાજર ન હોય, તો આપણે કોઈ વલણ અપનાવવામાં અને નુકસાનની પરિસ્થિતિઓને અવગણવાનું અથવા પાછળ હટવાનું પસંદ કરવામાં ડરી શકીએ છીએ. જ્યારે ઉલ્લંઘનકારી પરિસ્થિતિઓ ઊભી થાય છે ત્યારે આપણે અન્ય લોકો દ્વારા અનુભવાતી વેદના પ્રત્યે અનાદર અથવા ઇરાદાપૂર્વક અજાણ હોઈ શકીએ છીએ. આપણે નૈતિક રીતે ઉદાસીન હોઈ શકીએ છીએ, અથવા નિરર્થકતાથી લકવાગ્રસ્ત હોઈ શકીએ છીએ, અથવા વિશેષાધિકારના પરપોટામાં જીવી શકીએ છીએ અને દુઃખ પ્રત્યે આંધળા હોઈ શકીએ છીએ. પરંતુ જો આપણે આ બચાવમાં ફસાયેલા ન હોઈએ, તો આપણે આગળ વધી શકીએ છીએ અને દુઃખનો અંત લાવવાના દૃઢ નિશ્ચય સાથે નુકસાનનો સામનો કરી શકીએ છીએ, ભલે આપણા કાર્યો નિરર્થક લાગે; અને આપણે સુઝુકી રોશીને ટાંકીને "વિચાર મેળવ્યા વિના" આમ કરીએ છીએ. આપણે એ પણ યાદ રાખી શકીએ છીએ કે બાર્બરા કિંગ્સોલ્વરે કહ્યું હતું કે આશા એ પ્રતિકારનું એક સ્વરૂપ છે, અને પ્રતિકાર શબ્દનો ઉપયોગ કરીને, હું માનું છું કે તેનો અર્થ ઉદાસીનતા સામે પ્રતિરોધક બનવું છે.

મૃત્યુ સાથે રહેવાના, જેલ પ્રણાલીમાં કામ કરવાના અને પચાસ વર્ષ સુધી નારીવાદી હોવાના મારા લાંબા અનુભવમાંથી મેં શીખ્યું છે કે આપણી આકાંક્ષાઓ અને પ્રતિજ્ઞાઓમાં આપણને સીધા રાખે છે તે આપણી નૈતિક ચેતા છે, ભલાઈ અને નુકસાન ન પહોંચાડવાના સિદ્ધાંતોમાં ઊભા રહેવાની હિંમત છે. આપણી પ્રામાણિકતાને ટ્રેક પર રાખે છે તે આપણી નૈતિક સંવેદનશીલતા છે, વાસ્તવિકતાના રૂપરેખા જોવાની આપણી ક્ષમતા છે જે નુકસાન અને નિરર્થકતાને દૃશ્યમાન બનાવે છે અને ભૂતકાળના દુઃખને એક મોટી અને ઊંડી ઓળખ તરફ પણ નિર્દેશ કરે છે. આપણા મૂલ્યો સાથે પોતાને સંરેખિત રાખવા અને સમજદાર આશાની શક્તિમાં રહેવા માટે આપણને મજબૂત પીઠ અને નરમ મોરચો, જીવંત સમતા અને કરુણા બંનેની જરૂર છે.

જો આપણા વિચારો, આકાંક્ષાઓ અને કાર્યો મુખ્ય પ્રવાહની વિરુદ્ધ હોય અને આપણે જે કરીએ છીએ તે અન્ય લોકો દ્વારા અર્થહીન અથવા આજના સામાજિક વ્યવસ્થા માટે ખતરો હોય તો, આપણે એવું હૃદય પણ રાખવું જોઈએ જે અસ્વીકાર, ટીકા, અપમાન, ગુસ્સો અને દોષ સ્વીકારી શકે. વધુમાં, એ યાદ રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે કે આપણા શપથ આપણને આપણા ઊંડા મૂલ્યો સાથે સુસંગત રહેવામાં ટેકો આપે છે અને આપણને યાદ અપાવે છે કે આપણે ખરેખર કોણ છીએ.

મરતા વ્યક્તિ કે મરતા ગ્રહ સાથે બેસીને, આપણે દેખાઈએ છીએ. આપણે બધા જાણીએ છીએ કે ઉદાસીનતા મારી નાખે છે. શાંતિની સેવામાં, અહિંસાની સેવામાં, જીવનની સેવામાં, આપણે પ્રતિજ્ઞાથી જીવીએ છીએ, અને આપણે સમજદાર આશાના આલિંગનમાં જીવીએ છીએ.