Vitur Von í félagsstarfi

Mynd: Olivier Adam.

Góður hluti af lífi mínu hefur farið í að tengjast aðstæðum sem gætu talist vonlausar - sem baráttumaður gegn stríðinu og borgararéttindastarfsmaður á nítján áratugnum og sem umönnunaraðili deyjandi fólks og kennari lækna á hefðbundnum læknastöðvum í fimmtíu ár. Ég vann líka sem sjálfboðaliði með dauðadæmdum föngum í sex ár, starfaði áfram á læknastofum í afskekktum svæðum í Himalayafjöllum og þjónaði Kathmandu Rohingya flóttamönnum sem hafa enga stöðu, hvar sem er. Að binda enda á kynbundið ofbeldi og femínisma hafa líka verið ævilangt skuldbinding.

Þú gætir spurt, hvers vegna að vinna við svona vonlausar aðstæður? Hvers vegna að vera sama um að binda enda á beinu og skipulagsbundnu ofbeldi stríðs eða óréttlætis, þar sem ofbeldi virðist vera stöðugt í heiminum okkar? Af hverju að eiga von fyrir fólk sem er að deyja, þegar dauðinn er óumflýjanlegur; hvers vegna vinna með þeim sem eru á dauðadeild... innlausn er ólíkleg; eða þjóna flóttamönnum á flótta undan þjóðarmorði og ekkert land virðist vilja þessa menn, konur og börn? Af hverju að vinna að réttindum kvenna, menntun kvenna, raddir kvenna á pólitískum og trúarlegum vettvangi? Hvað þýðir það að vona í okkar erfiða heimi?

Ég hef lengi verið órótt af hugmyndinni um von. Það virtist bara ekki mjög búddískt að vona. Zen meistarinn Shunryu Suzuki Roshi sagði einu sinni að lífið væri „eins og að stíga upp á bát sem er að fara að sigla á hafið og sökkva. Það styttir svo sannarlega hefðbundna von! En fyrir nokkru síðan, að hluta til vegna verks samfélagsgagnrýnandans Rebeccu Solnit og kröftugra bókar hennar Hope in the Dark , og uppgötvana í gegnum æfingalíf mitt og þjónustulíf, er ég að opna fyrir aðra sýn á von – það sem ég kalla „vitra von“.

Sem búddistar vitum við að venjuleg von er byggð á löngun, að vilja niðurstöðu sem gæti vel verið önnur en gæti raunverulega gerst. Til að gera illt verra, að fá ekki það sem við vonuðumst eftir er oft upplifað sem ógæfa. Ef við skoðum djúpt, gerum við okkur grein fyrir því að hver sá sem er hefðbundinn vongóður hefur væntingar sem svífa alltaf í bakgrunni, skugga óttans um að óskir manns verði ekki uppfylltar. Venjuleg von er þá form þjáningar. Svona von er óvinur og félagi með ótta.

Við gætum þá spurt: hvað er von nánar tiltekið? Við skulum byrja á því að segja hvað von er ekki: von er ekki trúin á að allt fari vel. Fólk deyr. Mannfjöldi deyja út. Siðmenningar deyja. Reikistjörnur deyja. Stjörnur deyja. Ég minni á orð Suzuki Roshi, báturinn er að fara að sökkva! Ef við lítum sjáum við vísbendingar um þjáningu, ranglæti, tilgangsleysi, auðn, skaða, endaloka allt í kringum okkur og jafnvel innra með okkur. En við verðum að skilja að von er ekki saga byggð á bjartsýni, að allt verði í lagi. Bjartsýnismenn ímynda sér að allt muni reynast jákvætt. Þetta sjónarmið tel ég hættulegt; að vera bjartsýnn þýðir að maður þarf ekki að nenna; maður þarf ekki að bregðast við. Einnig, ef hlutirnir ganga ekki vel, fylgir oft tortryggni eða tilgangsleysi. Vonin er auðvitað líka á móti frásögninni um að allt sé að versna, þeirri afstöðu sem svartsýnismenn taka. Svartsýnismenn leita skjóls í þunglyndisleysi eða sinnuleysi knúið áfram af tortryggni. Og eins og við mátti búast eru bæði bjartsýnismenn og svartsýnismenn afsakaðir frá trúlofun.

Svo, hvað er það að vera vongóður og ekki bjartsýnn? Bandaríska skáldsagnahöfundurinn Barbara Kingsolver útskýrir þetta svona: „Ég hef verið að hugsa mikið undanfarið um muninn á því að vera bjartsýnn og vongóður. Ég myndi segja að ég væri vongóð manneskja, þó ekki endilega bjartsýn. Svona myndi ég lýsa því. Svartsýnismaðurinn myndi segja: „Þetta verður hræðilegur vetur; við munum öll deyja. Bjartsýnismaðurinn myndi segja: „Ó, ég held að það verði ekki svo slæmt, „Kannski verður einhver enn á lífi í febrúar, svo ég ætla að setja kartöflur í rótarkjallarann. … Von er ….viðnám… gjöf sem ég get reynt að rækta.“

Ef við horfum á vonina í gegnum linsu búddismans, komumst við að því að vitur von er sprottin af róttækri óvissu, sem á rætur í hinu óþekkta og óþekkjanlega. Hvernig gætum við nokkurn tíma vitað hvað er raunverulega að fara að gerast?! Vitur von krefst þess að við opnum okkur fyrir því sem við vitum ekki, því sem við getum ekki vitað; að við opnum okkur fyrir því að vera hissa, endalaust hissa. Reyndar birtist vitur von í gegnum rými róttækrar óvissu, og þetta er rýmið sem við getum tekið þátt í, það sem félagslega þátttakandi búddistin Joanna Macy kallar „virka von“, hina virku tjáningu viturrar vonar.

Það er þegar við skynjum hugrekki og gerum okkur um leið grein fyrir því að við vitum ekki hvað mun gerast að vitur von lifnar við. Mitt í ólíkindum og möguleikum er þar sem brýnin að bregðast við rís upp. Vitur von er ekki að sjá hlutina óraunhæft heldur frekar að sjá hlutina eins og þeir eru, þar á meðal sannleikann um hverfulleika…. sem og sannleika þjáningarinnar – bæði tilvist hennar og möguleiki á umbreytingu hennar, með góðu eða illu.

Í gegnum aðra búddíska linsu getum við séð að vitur von endurspeglar skilninginn á því að það sem við gerum skiptir máli, jafnvel þó hvernig og hvenær það gæti skipt máli, hver og hvað það gæti haft áhrif á, séu ekki hlutir sem við getum raunverulega vitað fyrirfram. Eins og Rebecca Solnit bendir á, getum við sannarlega ekki vitað hvað mun þróast af aðgerðum okkar nú eða í framtíðinni; enn við getum treyst því að hlutirnir breytast; þeir gera það alltaf. Og ég veit frá sjónarhóli heitanna sem við fáum sem búddistar, aðgerðir okkar, hvernig við lifum, hvað okkur er annt um, hvað okkur þykir vænt um og hvernig okkur er sama í raun og veru skiptir öllu máli.

Samt verðum við oft lömuð af þeirri trú að það sé ekkert að vona - að krabbameinsgreining sjúklings okkar sé einstefna án útgönguleiða, að pólitísk staða okkar sé óviðgerð, að misnotkun kvenna hafi alltaf verið raunin og muni alltaf vera raunin, að það sé engin leið út úr loftslagskreppunni okkar. Okkur gæti fundist að ekkert sé skynsamlegt lengur, eða að við höfum ekkert vald og það er engin ástæða til að bregðast við.

Ég segi oft að það ættu bara að vera tvö orð yfir hurð Zen musterisins okkar í Santa Fe: Mætið! Maður gæti spurt hvers vegna ég myndi vilja þessi orð yfir dyr musterisins okkar, þegar örvænting, ósigur, tortryggni, efahyggju og sinnuleysi að gleyma eru nærð af tærandi áhrifum hefðbundins vonleysis. Já, þjáningin er til staðar. Við getum ekki neitað því. Það eru yfir 68 milljónir flóttamanna í heiminum í dag; aðeins ellefu lönd eru laus við átök; loftslagsbreytingar breyta skógum í eyðimörk. Sjálfsvígstíðni barna hefur hækkað. Ofbeldi í garð kvenna eykst. Margir finna ekki fyrir neinum tengslum við trúarbrögð eða andlega og óteljandi fólk er mjög firrt og leitar skjóls í stafrænum tækjum sínum. Við sjáum líka að efnahagslegt óréttlæti knýr fólk út í meiri og meiri fátækt. Kynþáttafordómar og kynjamismunir eru enn viðamikil. Læknakerfið okkar er mjög ögrað. Hnattvæðing og nýfrjálshyggja setja jörðina í mikla hættu.

Friðarsinninn Daniel Berrigan sagði eitt sinn: „Maður getur ekki jafnað siðferðislegu sjónarhorni sínu á hverja illsku í alheiminum. Þeir eru bara of margir. En þú getur gert eitthvað; og munurinn á að gera eitthvað og að gera ekki er allt. Berrigan skildi að vitur von þýðir ekki að afneita veruleikanum sem við stöndum frammi fyrir í dag. Það þýðir að horfast í augu við þá, taka á þeim og muna hvað annað er til staðar, eins og breytingarnar á gildum okkar sem fá okkur til að takast á við þjáningu núna. Fyrir sjö hundruð árum, í Japan, skrifaði Zen-meistarinn Keizan: „Ekki finndu sök við nútíðina. Hann býður okkur að sjá það, ekki flýja það!

Tékkneski stjórnmálamaðurinn Václav Havel sagði aftur að muninum á milli vonar og bjartsýni og hvers vegna von er skynsamleg í okkar erfiða heimi: „Von er örugglega ekki það sama og bjartsýni. Fyrir mörg okkar er brýnt að ganga í þágu friðar, vinna að því að binda enda á útbreiðslu kjarnorkuvopna, þrýsta á Bandaríkjastjórn að undirrita aftur Parísarsamkomulagið um loftslagsbreytingar. Það er skynsamlegt að koma heimilislausum í skjól, þar á meðal þá sem eru á flótta undan stríði og loftslagseyðileggingu; það er skynsamlegt að styðja samúð og umhyggju í læknisfræði þrátt fyrir aukna nærveru tækni sem stendur á milli sjúklinga og lækna. Það er skynsamlegt að fræða stúlkur og kjósa konur. Það er skynsamlegt að sitja með deyjandi fólki, sjá um öldunga okkar, fæða hungraða, elska og mennta börnin okkar. Í sannleika sagt getum við ekki vitað hvernig hlutirnir munu þróast, en við getum treyst því að það verði hreyfing, það verði breytingar. Og eitthvað djúpt innra með okkur staðfestir hvað er gott og rétt að gera. Svo við höldum áfram á okkar dögum og sitjum við rúmið hjá deyjandi ömmu eða kennum þriðja bekk krakka úr fátæka hverfinu. Við berum ungu konunni vitni sem vill taka líf sitt. Við gerum forstjóra okkar og stjórnmálamenn til ábyrgðar. Barbara Kingsolver setti kartöflur í rótarkjallarann ​​sinn, eins og menn muna. Það er einmitt á þessum tímapunkti að vita ekki hvar heit okkar lifna við…….. mitt í því að virðast tilgangsleysi eða tilgangsleysi.

Bandaríska benediktínska nunnan og félagsmálafrömuðurinn systir Joan Chittiser skrifar: "Hvert sem ég leit var von til - en aðeins sem einhvers konar grænt skot í miðri baráttu. Þetta var guðfræðilegt hugtak, ekki andleg iðkun. Von, ég byrjaði að átta mig á, var ekki ástand lífsins. Það var ... gjöf lífsins."

Þessi lífsgjöf sem ég hef kallað „vitra von“ á rætur að rekja til heita okkar og er það sem Zen Master Dogen á við þegar hann áminnir okkur um að „gefa líf í líf,“ jafnvel þótt það sé bara einn deyjandi einstaklingur í einu, einn flóttamaður í einu, einn fangi í einu, ein misnotuð kona í einu, eitt líf í einu, eitt líf í einu, eitt vistkerfi í einu.

Sem búddistar eigum við sameiginlega þrá að vakna af okkar eigin rugli, af græðgi og reiði til að frelsa aðra frá þjáningum. Fyrir mörg okkar er þessi von ekki „lítil sjálf“ umbótaáætlun. Bodhisattva heitin í hjarta Mahayana-hefðarinnar eru, ef ekkert annað, kraftmikil tjáning róttækrar, virkrar og viturrar vonar og vonar þvert á allar líkur. Von af þessu tagi er laus við löngun, laus við hvers kyns viðhengi við niðurstöðu; það er tegund vonar sem sigrar óttann. Hvað annað gæti verið raunin þegar við syngjum: Sköpun er óteljandi, ég heiti því að frelsa þær. Ranghugmyndir eru óþrjótandi, ég heiti því að breyta þeim. Raunveruleikinn er takmarkalaus, ég heiti því að skynja hann. Hin vakna leið er óviðjafnanleg, ég heiti því að hafa hana.

Ferð okkar í gegnum lífið er hættuleg og möguleiki – og stundum bæði í einu. Hvernig getum við staðið á þröskuldinum milli þjáningar og frelsis, milli tilgangsleysis og vonar og verið upplýst af báðum heimum? Með hneigð okkar fyrir tvíþætti, hafa menn tilhneigingu til að samsama sig annaðhvort hinum hræðilega sannleika þjáningar eða frelsi frá þjáningum. En ég tel að það að útiloka einhvern hluta af stærra landslagi lífs okkar dregur úr yfirráðasvæði skilnings okkar. Þetta felur í sér hið flókna landslag vonar og tilgangsleysis.

Þegar ég hóf störf mín á sviði umönnunar lífsloka fyrir tæpum fimmtíu árum síðan var það að deyja í vestrænni menningu oft álitið misbrestur í læknisfræði og vissulega lífsbrestur. Á þeim tíma taldi ég ekki einu sinni vonina vera neitt viðeigandi. Það sem hvatti mig til að vinna verkið var að mér fannst brýnt að gera mitt besta til að takast á við miskunnsemina sem ég varð vitni að í nútíma læknisfræði og þjóna þeim sem þjáðust, þar á meðal deyjandi sjúklingum, umönnunaraðilum fjölskyldunnar og lækna.

Á sama tíma gat ég ekki verið bundinn við neina niðurstöðu, þar sem ég vissi innsæi að tilgangsleysi gæti lama mig, en ég varð að horfast í augu við tilgangsleysið í öllum tilvikum. Ég lærði að ég yrði að gera mitt besta með því að hverfa frá sögunni um að vinna að friði, réttlæti eða réttlátu og samúðarfullu samfélagi, þar á meðal læknamenningu, myndi reynast vel, væri of stórt starf eða væri vonlaust. Ég varð að „bara mæta“ og gera það sem mér fannst vera siðferðilega í samræmi við gildin mín, meginreglur mínar, skuldbindingar mínar, óháð því hvað gæti gerst. Löngu seinna komst ég að því að þetta verk var afleiðing af gjöf viturrar vonar, sprottin af því að vita ekki og einnig af þeirri merkingu sem það gaf lífi mínu.

Ég skildi líka einhvern veginn að það að vera með deyjandi væri heilög vinna. Fyrir flest fólk, að horfast í augu við dauðann vekur athygli á tilvistarvíddum lífs okkar. Ég vissi að ég var líka dauðlegur; Ég myndi líka horfast í augu við dauða minn einn daginn; Ég myndi líka horfast í augu við missi og sorg. Það sem gerðist var að ég var óafvitandi dregin inn í sterkan straum umönnunarsviðs lífsloka án þess að hafa meðvitaðan ásetning um að vinna þetta verk. Ég vissi aðeins að ég yrði að snúa mér að og þjóna deyjandi fólki, því það fannst mér í takt við hver ég var og hver ég var að læra að vera.

Í Zen er þetta það sem ég tel að sé kallað „að lifa eftir heiti“. Ég hef skilið að vitur von er í raun að lifa eftir heiti, hið mikla og umfaðmandi heit Bodhisattvas, og ég áttaði mig á því að vitur von er öflug tjáning grundvallarheiðarleika og virðingar.

Þegar Zen-iðkun mín þroskaðist með árunum, komst ég að því að það að lifa samkvæmt heiti endurspeglar getu okkar til að hafa okkar dýpstu gildi að leiðarljósi, vera samviskusöm og tengjast því sem við erum í raun og veru. Að lifa samkvæmt heiti bendir einnig á getu okkar til siðferðisnæmis, getu okkar til að bera kennsl á siðferðilega mikilvæga eiginleika í samskiptum okkar við aðra, í því hvernig við veljum að lifa lífi okkar og í samtökum sem við vinnum í og ​​þeim sem við þjónum. Að lifa samkvæmt heiti endurspeglar einnig getu okkar til innsæis og getu okkar til að sýna siðferðilega taug til að takast á við vandamál sem valda skaða, sama hversu alvarleg eða að því er virðist óveruleg.

Ég sá að heit okkar eru málfræði gilda sem endurspeglast í viðhorfum okkar, í hugsunum okkar og hvernig við erum í heiminum. Loforðin og skuldbindingarnar sem endurspeglast í vitri von snúast í grundvallaratriðum um hvernig við erum hvert við annað og okkur sjálf, hvernig við tengjumst og hvernig við hittum heiminn. Að iðka heit okkar, innleiða þau endurspegla heilindi okkar og hjálpa til við að gefa okkur kjölfestu og merkingu þegar við stöndum frammi fyrir innri og ytri stormum þess að vera mannleg. Og það sem við komumst að er að heit okkar eru stærra landslag en flest okkar gerum okkur grein fyrir, og þau styðja heilindi í lífi okkar og vernda heiminn okkar og gefa voninni þyngdarkraft og skriðþunga.

Öflugustu heitin eru þau sem benda okkur í átt að því að lifa stærri sjálfsmynd, að vera Búdda, að vera Búdda núna. Þessi heit styðja okkur við að viðurkenna hverfulleika, innbyrðis háð, óeigingirni, hugrekki, samúð og visku. Ég trúi því að slík heit séu nauðsynlegar venjur sem styðja við heilindi og þróun siðferðislegs eðlis og þau eru eldsneyti viturrar vonar.

Að lifa samkvæmt heiti, knúin áfram af anda viturrar vonar, skín í gegnum ákvarðanir sem við tökum á hverjum degi lífs okkar. Eigin okkar eru styrkt og raunhæf með miðli viturrar vonar. Ef vitur von er ekki til staðar gætum við verið hrædd við að taka afstöðu og velja að hunsa eða hverfa frá skaðlegum aðstæðum. Við gætum verið í afneitun eða vísvitandi fáfróð um þjáningar sem aðrir upplifa þegar brothættar aðstæður koma upp. Við gætum verið siðferðislega sinnulaus, eða lömuð af tilgangsleysi, eða lifað í forréttindabólu og verið blind á þjáningu. En ef við erum ekki föst í þessum vörnum, gætum við stigið fram og mætt skaða með ákveðni til að binda enda á þjáningar, jafnvel þegar aðgerðir okkar gætu virst tilgangslausar; og við gerum það án þess að „fá hugmynd,“ svo vitnað sé í Suzuki Roshi. Við getum líka muna eftir því að Barbara Kingsolver sagði að von væri mótspyrna og með því að nota orðið mótspyrna tel ég að hún meini að vera ónæm fyrir sinnuleysi.

Ég hef lært af langri reynslu minni af því að vera með deyjandi, vinna í fangelsiskerfinu og vera femínisti í fimmtíu ár að það sem heldur okkur uppréttum í væntingum okkar og heitum er siðferðilega taug okkar, hugrekki til að standa í grundvallarreglum um gæsku og ekki skaða. Það sem heldur heilindum okkar á réttri braut er siðferðilegt næmni okkar, hæfni okkar til að sjá útlínur raunveruleikans sem gera skaða og tilgangsleysi sýnilega og benda einnig fyrri þjáningu á stærri og dýpri sjálfsmynd. Við þurfum bæði sterkt bak og mjúka framhlið, lifað jafnaðargeði og samúð, til að halda okkur í takt við gildi okkar og standa í styrk viturrar vonar.

Við þurfum líka að hafa það hjarta sem er nógu breitt til að sætta okkur við höfnun, gagnrýni, lítilsvirðingu, reiði og ásakanir ef skoðanir okkar, vonir og gjörðir eru á móti almennum straumi og það sem við gerum er talið án merkingar eða jafnvel ógn við þjóðfélagsskipan dagsins. Ennfremur er mikilvægt að muna að heit okkar styðja okkur við að vera í takt við okkar dýpstu gildi og minna okkur á hver við erum í raun og veru.

Sitjum með deyjandi manneskju eða deyjandi plánetu, mætum við. Við vitum öll að afskiptaleysi drepur. Í þjónustu við frið, í þjónustu við ofbeldi, í þjónustu við lífið, lifum við samkvæmt heiti og við lifum í faðmi viturrar vonar.