সামাজিক সম্পৃক্ততায় বুদ্ধিমান আশা

ছবি: অলিভিয়ার অ্যাডাম।

আমার জীবনের একটা বড় অংশ কেটেছে এমন পরিস্থিতির সাথে সম্পর্কিত হয়ে যা আশাহীন বলে মনে হতে পারে— উনিশশো ষাটের দশকে একজন যুদ্ধবিরোধী কর্মী এবং নাগরিক অধিকার কর্মী হিসেবে এবং পঞ্চাশ বছর ধরে প্রচলিত চিকিৎসা কেন্দ্রগুলিতে মৃত ব্যক্তিদের যত্নশীল এবং চিকিৎসকদের শিক্ষক হিসেবে। আমি ছয় বছর ধরে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত বন্দীদের সাথে স্বেচ্ছাসেবক হিসেবেও কাজ করেছি, হিমালয়ের প্রত্যন্ত অঞ্চলে চিকিৎসা ক্লিনিকগুলিতে সেবা চালিয়ে যাচ্ছি এবং কাঠমান্ডু রোহিঙ্গা শরণার্থীদের সেবা করেছি যাদের কোথাও কোনও মর্যাদা নেই। লিঙ্গ সহিংসতা এবং নারীবাদের অবসানও আজীবনের অঙ্গীকার।

তুমি হয়তো জিজ্ঞেস করতে পারো, এইরকম হতাশাজনক পরিস্থিতিতে কেন কাজ করা উচিত? যুদ্ধ বা অন্যায়ের প্রত্যক্ষ ও কাঠামোগত সহিংসতা বন্ধ করার বিষয়ে কেন চিন্তা করা উচিত, কারণ সহিংসতা আমাদের পৃথিবীতে একটি ধ্রুবক বিষয় বলে মনে হয়? মৃত্যু অনিবার্য হলেও যারা মারা যাচ্ছে তাদের জন্য কেন আশা করা উচিত; মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্তদের সাথে কেন কাজ করা উচিত... মুক্তি অসম্ভব; অথবা গণহত্যা থেকে পালিয়ে আসা শরণার্থীদের সেবা করা উচিত, এবং কোনও দেশই এই পুরুষ, মহিলা এবং শিশুদের চায় না? কেন নারী অধিকার, নারী শিক্ষা, রাজনৈতিক ও ধর্মীয় ক্ষেত্রে নারীর কণ্ঠস্বরের জন্য কাজ করা উচিত? আমাদের ব্যস্ত পৃথিবীতে আশা করার অর্থ কী?

আশার ধারণাটি আমার অনেক আগে থেকেই সমস্যায় ছিল। আশা করাটা খুব একটা বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের কাছে মনে হয়নি। জেন গুরু শুনরিউ সুজুকি রোশি একবার বলেছিলেন যে জীবন হলো "একটি নৌকায় পা রাখার মতো যা সমুদ্রে ভেসে ডুবে যেতে চলেছে।" এটি অবশ্যই প্রচলিত আশাকে নষ্ট করে দেয়! কিন্তু কিছু সময় আগে, সামাজিক সমালোচক রেবেকা সলনিটের কাজ এবং তার শক্তিশালী বই "হোপ ইন দ্য ডার্ক" এবং আমার অনুশীলন জীবন এবং সেবা জীবনের আবিষ্কারের কারণে, আমি আশার আরেকটি দৃষ্টিভঙ্গির উন্মোচন করছি - যাকে আমি "জ্ঞানী আশা" বলছি।

বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী হিসেবে আমরা জানি যে সাধারণ আশা আকাঙ্ক্ষার উপর ভিত্তি করে তৈরি, এমন একটি ফলাফল চাওয়া যা আসলে যা ঘটতে পারে তার থেকে ভিন্ন হতে পারে। আরও খারাপের বিষয় হল, আমরা যা আশা করেছিলাম তা না পাওয়া প্রায়শই দুর্ভাগ্য হিসাবে অভিজ্ঞ হয়। আমরা যদি গভীরভাবে তাকাই, তাহলে আমরা বুঝতে পারি যে যারা প্রচলিতভাবে আশাবাদী তাদের একটি প্রত্যাশা সর্বদা পটভূমিতে ঝুলে থাকে, ভয়ের ছায়া যে তাদের ইচ্ছা পূরণ হবে না। তাহলে সাধারণ আশা হল এক ধরণের দুঃখ। এই ধরণের আশা এক ধরণের শত্রুতা এবং ভয়ের অংশীদার।

তাহলে আমরা হয়তো জিজ্ঞাসা করতে পারি: আশা আসলে কী? শুরুতেই বলা যাক আশা কী নয়: আশা মানে এই বিশ্বাস নয় যে সবকিছু ঠিকঠাক হয়ে যাবে। মানুষ মারা যায়। জনসংখ্যা শেষ হয়ে যায়। সভ্যতা শেষ হয়ে যায়। গ্রহ মারা যায়। তারা মারা যায়। সুজুকি রোশির কথা মনে করে, নৌকা ডুবে যেতে চলেছে! যদি আমরা তাকাই, তাহলে আমরা আমাদের চারপাশে এবং এমনকি আমাদের মধ্যেও দুঃখকষ্ট, অবিচার, নিরর্থকতা, ধ্বংস, ক্ষতির প্রমাণ দেখতে পাই। কিন্তু আমাদের বুঝতে হবে যে আশা আশাবাদের উপর ভিত্তি করে তৈরি কোনও গল্প নয়, যে সবকিছু ঠিকঠাক হবে। আশাবাদীরা কল্পনা করে যে সবকিছু ইতিবাচকভাবে ঘটবে। আমি এই দৃষ্টিভঙ্গিকে বিপজ্জনক বলে মনে করি; আশাবাদী হওয়ার অর্থ হল একজনকে বিরক্ত করার দরকার নেই; একজনকে কাজ করতে হবে না। এছাড়াও, যদি পরিস্থিতি ভালোভাবে না ঘটে, তাহলে প্রায়শই নিন্দাবাদ বা নিষ্ফলতা আসে। অবশ্যই আশা এই বর্ণনারও বিপরীত যে সবকিছু খারাপ হচ্ছে, হতাশাবাদীরা যে অবস্থান নেয়। হতাশাবাদীরা হতাশাবাদী উদাসীনতা বা নিন্দাবাদ দ্বারা পরিচালিত উদাসীনতার আশ্রয় নেয়। এবং, যেমনটি আমরা আশা করতে পারি, আশাবাদী এবং হতাশাবাদী উভয়কেই সম্পৃক্ততা থেকে অব্যাহতি দেওয়া হয়েছে।

তাহলে, আশাবাদী হওয়া আর আশাবাদী না হওয়া মানে কী? আমেরিকান ঔপন্যাসিক বারবারা কিংসলভার এটাকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: “আমি সম্প্রতি আশাবাদী হওয়া এবং আশাবাদী হওয়ার মধ্যে পার্থক্য নিয়ে অনেক ভাবছি। আমি বলব যে আমি একজন আশাবাদী ব্যক্তি, যদিও অগত্যা আশাবাদী নই। আমি এটিকে এভাবে বর্ণনা করব। হতাশাবাদী বলবেন, 'এটা একটা ভয়াবহ শীতকাল হতে চলেছে; আমরা সবাই মারা যাব।' আশাবাদী বলবেন, 'ওহ, সব ঠিক হয়ে যাবে; আমার মনে হয় না এত খারাপ হবে। আশাবাদী ব্যক্তি বলবেন, 'হয়তো কেউ ফেব্রুয়ারিতে বেঁচে থাকবে, তাই আমি কিছু আলু মূলের ভান্ডারে রেখে দেব, যদি সম্ভব হয়।' … আশা হলো … প্রতিরোধের একটি পদ্ধতি …. এমন একটি উপহার যা আমি চাষ করার চেষ্টা করতে পারি।”

বৌদ্ধধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে যদি আমরা আশার দিকে তাকাই, তাহলে আমরা দেখতে পাব যে জ্ঞানী আশার জন্ম হয় মৌলিক অনিশ্চয়তা থেকে, যার মূলে রয়েছে অজানা এবং অজ্ঞাত। আমরা কীভাবে জানতে পারি আসলে কী ঘটতে চলেছে?! জ্ঞানী আশার জন্য প্রয়োজন আমাদের নিজেদেরকে এমন কিছুর জন্য উন্মুক্ত করা যা আমরা জানি না, যা আমরা জানতে পারি না; যাতে আমরা নিজেদেরকে অবাক হওয়ার জন্য উন্মুক্ত করি, চিরকাল অবাক হই। প্রকৃতপক্ষে, জ্ঞানী আশা আবির্ভূত হয় মৌলিক অনিশ্চয়তার প্রশস্ততার মধ্য দিয়ে, এবং এটিই সেই স্থান যেখানে আমরা জড়িত হতে পারি, যাকে সামাজিকভাবে জড়িত বৌদ্ধ জোয়ানা ম্যাসি "সক্রিয় আশা" বলে অভিহিত করেন, যা জ্ঞানী আশার নিবিড় প্রকাশ।

যখন আমরা সাহসের সাথে উপলব্ধি করি, এবং একই সাথে উপলব্ধি করি যে আমরা জানি না কী ঘটবে, তখনই জ্ঞানী আশা জীবন্ত হয়ে ওঠে। অসম্ভবতা এবং সম্ভাবনার মাঝেই কাজ করার তাগিদ জেগে ওঠে। জ্ঞানী আশা হল জিনিসগুলিকে অবাস্তবভাবে দেখা নয় বরং জিনিসগুলিকে যেমন আছে তেমন দেখা, যার মধ্যে রয়েছে অস্থিরতার সত্যতা... সেইসাথে দুঃখকষ্টের সত্যতা - এর অস্তিত্ব এবং এর রূপান্তরের সম্ভাবনা, ভালোর জন্য বা খারাপের জন্য।

অন্য একটি বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে জ্ঞানী আশা এই বোধগম্যতাকে প্রতিফলিত করে যে আমরা যা করি তা গুরুত্বপূর্ণ, যদিও এটি কীভাবে এবং কখন গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে, কে এবং কী প্রভাব ফেলতে পারে, এমন জিনিস নয় যা আমরা আগে থেকেই জানতে পারি। রেবেকা সলনিট যেমন উল্লেখ করেছেন, সত্যিই, আমরা জানতে পারি না যে আমাদের কর্ম থেকে এখন বা ভবিষ্যতে কী উদ্ভূত হবে; তবুও আমরা বিশ্বাস করতে পারি যে জিনিসগুলি পরিবর্তিত হবে; তারা সর্বদা পরিবর্তিত হয়। এবং আমি জানি বৌদ্ধ হিসাবে আমরা যে প্রতিজ্ঞা গ্রহণ করি, আমাদের কর্ম, আমরা কীভাবে জীবনযাপন করি, আমরা কী যত্ন করি, আমরা কী যত্ন করি এবং আমরা কীভাবে যত্ন করি তা আসলে একইভাবে গুরুত্বপূর্ণ।

তবুও প্রায়শই আমরা এই বিশ্বাসে অচল হয়ে পড়ি যে আশা করার মতো কিছুই নেই—আমাদের রোগীর ক্যান্সার নির্ণয় একটি একমুখী রাস্তা যার কোন উত্তরণ নেই, আমাদের রাজনৈতিক পরিস্থিতি মেরামতের অযোগ্য, নারী নির্যাতন সর্বদাই ছিল এবং সর্বদাই থাকবে, আমাদের জলবায়ু সংকট থেকে বেরিয়ে আসার কোন উপায় নেই। আমরা হয়তো মনে করতে পারি যে আর কিছুই অর্থহীন, অথবা আমাদের কোন ক্ষমতা নেই এবং পদক্ষেপ নেওয়ার কোন কারণ নেই।

আমি প্রায়ই বলি যে সান্তা ফেতে আমাদের জেন মন্দিরের দরজায় কেবল দুটি শব্দ থাকা উচিত: "আসুন"! কেউ হয়তো জিজ্ঞাসা করতে পারেন যে কেন আমি আমাদের মন্দিরের দরজায় এই শব্দগুলি চাইব, যখন হতাশা, পরাজয়, নিন্দাবাদ, সংশয়বাদ এবং ভুলে যাওয়ার উদাসীনতা প্রচলিত হতাশার ক্ষয়কর প্রভাবের দ্বারা পরিপূর্ণ। হ্যাঁ, দুর্দশা বিদ্যমান। আমরা এটা অস্বীকার করতে পারি না। আজ বিশ্বে ৬ কোটি ৮০ লক্ষেরও বেশি শরণার্থী রয়েছে; মাত্র এগারোটি দেশ সংঘাতমুক্ত; জলবায়ু পরিবর্তন বনকে মরুভূমিতে পরিণত করছে। শিশুদের আত্মহত্যার হার বৃদ্ধি পাচ্ছে। নারীর প্রতি সহিংসতা বৃদ্ধি পাচ্ছে। অনেকেই ধর্ম বা আধ্যাত্মিকতার সাথে কোনও সংযোগ অনুভব করেন না এবং অগণিত মানুষ গভীরভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে তাদের ডিজিটাল ডিভাইসে আশ্রয় নিচ্ছেন। আমরা আরও দেখতে পাই যে অর্থনৈতিক অবিচার মানুষকে আরও বৃহত্তর দারিদ্র্যের দিকে ঠেলে দিচ্ছে। বর্ণবাদ এবং লিঙ্গবৈষম্য এখনও ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে আছে। আমাদের চিকিৎসা ব্যবস্থা গভীরভাবে চ্যালেঞ্জের মুখে। বিশ্বায়ন এবং নব্য-উদারনীতি গ্রহটিকে বিরাট ঝুঁকির মধ্যে ফেলছে।

শান্তিপ্রিয় ড্যানিয়েল বেরিগান একবার মন্তব্য করেছিলেন, "মহাবিশ্বের প্রতিটি মন্দের উপর কেউ নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে তাকাতে পারে না। এগুলোর সংখ্যা অনেক বেশি। কিন্তু আপনি কিছু করতে পারেন; এবং কিছু করা এবং কিছুই না করার মধ্যে পার্থক্যই সবকিছু।" বেরিগান বুঝতে পেরেছিলেন যে বুদ্ধিমান আশার অর্থ আজকের বাস্তবতাকে অস্বীকার করা নয়। এর অর্থ হল তাদের মুখোমুখি হওয়া, তাদের মোকাবেলা করা এবং বর্তমানের অন্যান্য বিষয়গুলি মনে রাখা, যেমন আমাদের মূল্যবোধের পরিবর্তন যা আমাদের এই মুহূর্তে দুঃখকষ্ট মোকাবেলা করতে অনুপ্রাণিত করে। সাতশ বছর আগে, জাপানে, জেন মাস্টার কেইজান লিখেছিলেন: "বর্তমানে দোষ খুঁজে বের করো না।" তিনি আমাদের এটি দেখার জন্য আমন্ত্রণ জানান, তা থেকে পালিয়ে যাওয়ার জন্য নয়!

আশা এবং আশাবাদের মধ্যে পার্থক্য এবং আমাদের ব্যস্ত পৃথিবীতে আশা কেন অর্থবহ, সেই প্রসঙ্গে ফিরে এসে চেক রাজনীতিক ভ্যাক্লাভ হ্যাভেল বলেছেন, "আশা এবং আশাবাদ এক জিনিস নয়। কোনও কিছু ভালোভাবে ঘটবে এই দৃঢ় বিশ্বাস নয় বরং কোনও কিছু যেভাবে পরিণত হোক না কেন, তা যেভাবেই হোক না কেন, তা যে অর্থবহ হবে, এই নিশ্চিততা।" আমাদের অনেকের জন্যই শান্তির জন্য পদযাত্রা করা, পারমাণবিক বিস্তার বন্ধের জন্য কাজ করা, জলবায়ু পরিবর্তন সংক্রান্ত প্যারিস চুক্তিতে পুনরায় স্বাক্ষর করার জন্য মার্কিন সরকারের উপর চাপ সৃষ্টি করা অপরিহার্য। গৃহহীনদের আশ্রয় দেওয়া, যুদ্ধ এবং জলবায়ু ধ্বংস থেকে পালিয়ে আসা ব্যক্তিদের সহ, রোগীদের এবং চিকিত্সকদের মধ্যে প্রযুক্তির ক্রমবর্ধমান উপস্থিতি সত্ত্বেও, চিকিৎসায় সহানুভূতি এবং যত্নকে সমর্থন করা যুক্তিসঙ্গত। মেয়েদের শিক্ষিত করা এবং মহিলাদের পক্ষে ভোট দেওয়া যুক্তিসঙ্গত। মৃত মানুষের সাথে বসে থাকা, আমাদের বয়স্কদের যত্ন নেওয়া, ক্ষুধার্তদের খাওয়ানো, আমাদের শিশুদের ভালোবাসা এবং শিক্ষিত করা যুক্তিসঙ্গত। সত্যি বলতে, পরিস্থিতি কীভাবে ঘটবে তা আমরা জানি না, তবে আমরা বিশ্বাস করতে পারি যে আন্দোলন হবে, পরিবর্তন আসবে। এবং আমাদের ভিতরের কিছু নিশ্চিত করে যে কী ভালো এবং কী করা উচিত। তাই আমরা আমাদের দিনে এগিয়ে যাই এবং মৃত দাদীর বিছানার পাশে বসে থাকি অথবা দরিদ্র পাড়ার তৃতীয় শ্রেণীর বাচ্চাদের পড়াই। আমরা সেই তরুণীর সাক্ষী হই যে তার জীবন নিতে চায়। আমরা আমাদের সিইও এবং রাজনীতিবিদদের জবাবদিহি করি। বারবারা কিংসলভার তার মূল ভান্ডারে আলু রেখেছিলেন, যেমনটি আমরা মনে করি। ঠিক এই মুহূর্তে যখন আমাদের প্রতিজ্ঞাগুলি জীবন্ত হয়ে ওঠে তা না জানার ...... আপাতদৃষ্টিতে অসারতা বা অর্থহীনতার মাঝে।

আমেরিকান বেনেডিক্টাইন সন্ন্যাসী এবং সমাজকর্মী সিস্টার জোয়ান চিটিসার লিখেছেন: "আমি যেখানেই তাকালাম, আশার অস্তিত্ব ছিল - কিন্তু কেবল সংগ্রামের মাঝে এক ধরণের সবুজ অঙ্কুর হিসাবে। এটি একটি ধর্মতাত্ত্বিক ধারণা ছিল, আধ্যাত্মিক অনুশীলন নয়। আশা, আমি বুঝতে শুরু করেছিলাম, জীবনের একটি অবস্থা নয়। এটি ছিল ... জীবনের একটি উপহার।"

জীবনের এই উপহার, যাকে আমি "জ্ঞানী আশা" বলেছি, আমাদের প্রতিজ্ঞার মধ্যেই নিহিত এবং জেন মাস্টার ডোগেন যখন আমাদের "জীবনের জন্য জীবন দান" করার উপদেশ দেন, তখন তিনি এটাই বোঝাতে চান, এমনকি যদি তা একবারে একজন মৃত ব্যক্তি, একবারে একজন শরণার্থী, একবারে একজন বন্দী, একবারে একজন নির্যাতিত মহিলা, একবারে একটি জীবন, একবারে একটি বাস্তুতন্ত্রই হয়।

বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী হিসেবে, আমরা নিজেদের বিভ্রান্তি, লোভ এবং ক্রোধ থেকে জাগ্রত হয়ে অন্যদের দুঃখকষ্ট থেকে মুক্ত করার জন্য একটি সাধারণ আকাঙ্ক্ষা ভাগ করে নিই। আমাদের অনেকের কাছে, এই আকাঙ্ক্ষা কোনও "ছোট আত্ম-উন্নয়ন" কর্মসূচি নয়। মহাযান ঐতিহ্যের কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা বোধিসত্ত্বের প্রতিজ্ঞাগুলি, অন্য কিছু না হলেও, সমস্ত প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে মৌলিক, সক্রিয় এবং জ্ঞানী আশা এবং আশার একটি শক্তিশালী প্রকাশ। এই ধরণের আশা আকাঙ্ক্ষা মুক্ত, ফলাফলের প্রতি কোনও আসক্তি থেকে মুক্ত; এটি এমন এক ধরণের আশা যা ভয়ের উপর বিজয়ী। আমরা যখন জপ করি তখন আর কী হতে পারে: সৃষ্টি অগণিত, আমি তাদের মুক্ত করার প্রতিজ্ঞা করি। ভ্রম অক্ষয়, আমি তাদের রূপান্তর করার প্রতিজ্ঞা করি। বাস্তবতা অসীম, আমি এটি উপলব্ধি করার প্রতিজ্ঞা করি। জাগ্রত পথ অতুলনীয়, আমি এটিকে মূর্ত করার প্রতিজ্ঞা করি।

জীবনের মধ্য দিয়ে আমাদের যাত্রা বিপদ এবং সম্ভাবনার এক সীমানা—এবং কখনও কখনও উভয়ই একসাথে। কীভাবে আমরা দুঃখ এবং স্বাধীনতা, নিরর্থকতা এবং আশার মধ্যবর্তী সীমানায় দাঁড়িয়ে থাকতে পারি এবং উভয় জগতের দ্বারা অবহিত থাকতে পারি? দ্বৈততার প্রতি আমাদের ঝোঁকের কারণে, মানুষ হয় দুঃখের ভয়াবহ সত্যের সাথে অথবা দুঃখ থেকে মুক্তির সাথে নিজেকে পরিচিত করার প্রবণতা রাখে। কিন্তু আমি বিশ্বাস করি যে আমাদের জীবনের বৃহত্তর ভূদৃশ্যের যেকোনো অংশ বাদ দিলে আমাদের বোধগম্যতার ক্ষেত্র হ্রাস পায়। এর মধ্যে আশা এবং নিরর্থকতার জটিল ভূদৃশ্যও অন্তর্ভুক্ত।

প্রায় পঞ্চাশ বছর আগে যখন আমি জীবনের শেষের দিকের চিকিৎসা ক্ষেত্রে আমার কাজ শুরু করি, তখন পশ্চিমা সংস্কৃতিতে মৃত্যুকে প্রায়শই চিকিৎসার ব্যর্থতা এবং অবশ্যই জীবনের ব্যর্থতা হিসেবে বিবেচনা করা হত। সেই সময়, আমি আশাকে প্রাসঙ্গিক কিছু মনে করতাম না। এই কাজটি করার জন্য আমাকে অনুপ্রাণিত করে যে আধুনিক চিকিৎসায় আমি যে সহানুভূতির ঘাটতি দেখেছি তা পূরণ করার জন্য এবং মৃত্যুবরণকারী রোগী, পারিবারিক যত্নশীল এবং চিকিত্সক সহ যারা কষ্টে ছিলেন তাদের সেবা করার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করা একটি অপরিহার্যতা বলে মনে হয়েছিল।

একই সাথে, আমি কোনও ফলাফলের সাথে সংযুক্ত থাকতে পারিনি, কারণ আমি স্বজ্ঞাতভাবে জানতাম যে অসারতা আমাকে পঙ্গু করে দিতে পারে, কিন্তু যে কোনও ক্ষেত্রেই আমাকে অসারতার মুখোমুখি হতে হয়েছিল। আমি শিখেছি যে শান্তি, ন্যায়বিচার, অথবা চিকিৎসা সংস্কৃতি সহ একটি ন্যায়সঙ্গত ও সহানুভূতিশীল সমাজের জন্য কাজ করা ভালো হবে, খুব বড় কাজ, অথবা আশাহীন, এই গল্প থেকে দূরে সরে গিয়ে আমাকে আমার যথাসাধ্য চেষ্টা করতে হবে। আমাকে "শুধু উপস্থিত হতে" হয়েছিল এবং আমার মূল্যবোধ, আমার নীতি, আমার প্রতিশ্রুতির সাথে নৈতিকভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে হয়েছিল, যাই ঘটুক না কেন। অনেক পরে, আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে এই কাজটি জ্ঞানী আশার উপহারের ফলাফল, যা অজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং সেই সাথে এটি আমার জীবনকে যে অর্থ দিয়েছে তার অনুভূতি থেকেও।

আমিও একরকম বুঝতে পেরেছিলাম যে মৃত্যুর সাথে থাকা পবিত্র কাজ। বেশিরভাগ মানুষের কাছে, মৃত্যুর মুখোমুখি হওয়া আমাদের জীবনের অস্তিত্বগত দিকগুলিকে সামনে নিয়ে আসে। আমি জানতাম যে আমিও নশ্বর; আমিও একদিন আমার মৃত্যুর মুখোমুখি হব; আমিও ক্ষতি এবং দুঃখের মুখোমুখি হব। যা ঘটেছিল তা হল যে আমি এই কাজটি করার সচেতন উদ্দেশ্য ছাড়াই জীবনের শেষের যত্ন ক্ষেত্রের তীব্র স্রোতে অনিচ্ছাকৃতভাবে আকৃষ্ট হয়েছিলাম। আমি কেবল জানতাম যে আমাকে মৃত্যুবরণকারী মানুষের দিকে ফিরে সেবা করতে হবে, কারণ এটি আমার স্থায়িত্ব এবং আমি যা হতে শিখছি তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল।

জেনে, আমি বিশ্বাস করি এটাকেই "প্রতিজ্ঞা অনুসারে জীবনযাপন" বলা হয়। আমি বুঝতে পেরেছি যে জ্ঞানী আশা আসলে বোধিসত্ত্বদের মহান এবং আলিঙ্গনমূলক ব্রত, এবং আমি বুঝতে পেরেছি যে জ্ঞানী আশা মৌলিক সততা এবং শ্রদ্ধার একটি শক্তিশালী প্রকাশ।

বছরের পর বছর ধরে আমার জেন অনুশীলন যত পরিপক্ক হতে থাকে, আমি বুঝতে পারি যে ব্রত অনুসারে জীবনযাপন আমাদের গভীরতম মূল্যবোধ দ্বারা পরিচালিত হওয়ার, বিবেকবান হওয়ার এবং আমরা আসলে কে তার সাথে সংযোগ স্থাপনের ক্ষমতাকে প্রতিফলিত করে। ব্রত অনুসারে জীবনযাপন আমাদের নৈতিক সংবেদনশীলতার ক্ষমতা, অন্যদের সাথে আমাদের মিথস্ক্রিয়ায়, আমরা কীভাবে আমাদের জীবনযাপন করতে পছন্দ করি এবং আমরা যে সংস্থাগুলিতে কাজ করি এবং যাদের সেবা করি তাদের নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক বৈশিষ্ট্যগুলি সনাক্ত করার ক্ষমতাকেও নির্দেশ করে। ব্রত অনুসারে জীবনযাপন আমাদের অন্তর্দৃষ্টির ক্ষমতা এবং ক্ষতির সমস্যাগুলি মোকাবেলা করার জন্য নৈতিক স্নায়ুশক্তি প্রকাশ করার ক্ষমতাকেও প্রতিফলিত করে, তা যতই গুরুতর বা আপাতদৃষ্টিতে তুচ্ছ হোক না কেন।

আমি বুঝতে পেরেছি যে আমাদের প্রতিজ্ঞাগুলি হল আমাদের মনোভাব, আমাদের চিন্তাভাবনা এবং পৃথিবীতে আমরা কীভাবে আছি তার প্রতিফলিত মূল্যবোধের ব্যাকরণ। জ্ঞানী আশায় প্রতিফলিত প্রতিশ্রুতি এবং প্রতিশ্রুতিগুলি মূলত আমরা একে অপরের সাথে এবং নিজেদের সাথে কীভাবে আছি, আমরা কীভাবে সংযুক্ত হই এবং কীভাবে আমরা বিশ্বের সাথে দেখা করি তার উপর নির্ভর করে। আমাদের প্রতিজ্ঞাগুলি অনুশীলন করা, সেগুলিকে বাস্তবায়িত করা আমাদের সততাকে প্রতিফলিত করে এবং মানব হওয়ার অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক ঝড়ের মুখোমুখি হওয়ার সময় আমাদের অর্থ এবং অর্থ প্রদান করতে সহায়তা করে। এবং আমরা যা উপলব্ধি করি তা হল আমাদের প্রতিজ্ঞাগুলি আমাদের বেশিরভাগের উপলব্ধির চেয়েও বৃহত্তর দৃশ্যপট, এবং তারা আমাদের জীবনে সততাকে সমর্থন করে, আমাদের বিশ্বকে রক্ষা করে এবং আশাকে গুরুত্ব এবং গতি দেয়।

সবচেয়ে শক্তিশালী প্রতিজ্ঞা হল সেইসব যা আমাদেরকে একটি বৃহত্তর পরিচয়, বুদ্ধ হওয়ার, বর্তমানে একজন বুদ্ধ হওয়ার দিকে পরিচালিত করে। এই প্রতিজ্ঞাগুলি আমাদের অস্থিরতা, পারস্পরিক নির্ভরতা, নিঃস্বার্থতা, সাহস, করুণা এবং প্রজ্ঞাকে স্বীকৃতি দিতে সহায়তা করে। আমি বিশ্বাস করি যে এই ধরণের প্রতিজ্ঞাগুলি হল অপরিহার্য অনুশীলন যা সততা এবং নৈতিক চরিত্রের বিকাশকে সমর্থন করে এবং এগুলি জ্ঞানী আশার জ্বালানি।

জ্ঞানী আশার চেতনায় উদ্বুদ্ধ হয়ে আমাদের জীবনের প্রতিটি দিনের সিদ্ধান্তের মাধ্যমে আমরা যে প্রতিজ্ঞা করি তা উজ্জ্বলভাবে ফুটে ওঠে। জ্ঞানী আশার মাধ্যমে আমাদের প্রতিজ্ঞাগুলো শক্তিশালী এবং বাস্তবায়িত হয়। যদি জ্ঞানী আশা না থাকে, তাহলে আমরা হয়তো অবস্থান নিতে এবং ক্ষতির পরিস্থিতি উপেক্ষা করতে বা পিছু হটতে ভয় পেতে পারি। অন্যদের দ্বারা অনুপ্রবেশকারী পরিস্থিতির উদ্ভব হলে আমরা হয়তো অস্বীকার করতে পারি অথবা ইচ্ছাকৃতভাবে অজ্ঞ থাকতে পারি। আমরা হয়তো নৈতিকভাবে উদাসীন, অথবা নিরর্থকতার দ্বারা পক্ষাঘাতগ্রস্ত, অথবা সুযোগ-সুবিধার বুদ্বুদে বাস করতে পারি এবং কষ্টের প্রতি অন্ধ হতে পারি। কিন্তু যদি আমরা এই প্রতিরক্ষার ফাঁদে আটকা না পড়ি, তাহলে আমরা এগিয়ে যেতে পারি এবং দুঃখের অবসান ঘটানোর দৃঢ় সংকল্প নিয়ে ক্ষতির মুখোমুখি হতে পারি, এমনকি যখন আমাদের কাজগুলি নিরর্থক বলে মনে হতে পারে; এবং আমরা "ধারণা অর্জন" ছাড়াই তা করি, সুজুকি রোশির উদ্ধৃতি দিয়ে। আমরা এটাও মনে রাখতে পারি যে বারবারা কিংসলভার বলেছিলেন যে আশা হল প্রতিরোধের একটি রূপ, এবং প্রতিরোধ শব্দটি ব্যবহার করে, আমি বিশ্বাস করি যে তিনি উদাসীনতার বিরুদ্ধে প্রতিরোধী হওয়া বোঝাচ্ছেন।

মৃত্যুর সাথে থাকার, জেল ব্যবস্থায় কাজ করার এবং পঞ্চাশ বছর ধরে নারীবাদী থাকার দীর্ঘ অভিজ্ঞতা থেকে আমি শিখেছি যে আমাদের আকাঙ্ক্ষা এবং শপথে যা আমাদের সোজা রাখে তা হল আমাদের নৈতিক স্নায়ু, মঙ্গলের নীতিতে দাঁড়ানোর সাহস এবং ক্ষতি না করার সাহস। আমাদের সততাকে যা ট্র্যাকে রাখে তা হল আমাদের নৈতিক সংবেদনশীলতা, বাস্তবতার রূপরেখা দেখার ক্ষমতা যা ক্ষতি এবং নিরর্থকতাকে দৃশ্যমান করে এবং অতীতের কষ্টকে একটি বৃহত্তর এবং গভীর পরিচয়ের দিকে নির্দেশ করে। আমাদের একটি শক্তিশালী পিঠ এবং একটি নরম সামনের অংশ, জীবিত সমতা এবং করুণা উভয়ই প্রয়োজন, যাতে আমরা আমাদের মূল্যবোধের সাথে নিজেদেরকে সামঞ্জস্যপূর্ণ রাখতে পারি এবং জ্ঞানী আশার শক্তিতে থাকতে পারি।

আমাদের এমন হৃদয় থাকা দরকার যা প্রত্যাখ্যান, সমালোচনা, অবমাননা, রাগ এবং দোষ স্বীকার করার জন্য যথেষ্ট প্রশস্ত, যদি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি, আকাঙ্ক্ষা এবং কাজ মূলধারার বিরুদ্ধে হয় এবং আমরা যা করি তা অন্যরা অর্থহীন বা এমনকি বর্তমান সামাজিক ব্যবস্থার জন্য হুমকিস্বরূপ বলে মনে করে। অধিকন্তু, এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে আমাদের শপথ আমাদের গভীরতম মূল্যবোধের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকতে সহায়তা করে এবং আমরা আসলে কে তা আমাদের মনে করিয়ে দেয়।

মৃতপ্রায় ব্যক্তি বা মৃতপ্রায় গ্রহের সাথে বসে আমরা উপস্থিত হই। আমরা সকলেই জানি যে উদাসীনতা হত্যা করে। শান্তির সেবায়, অহিংসার সেবায়, জীবনের সেবায়, আমরা প্রতিজ্ঞা করে বেঁচে থাকি এবং আমরা জ্ঞানী আশার আলিঙ্গনে বাস করি।