Мудра надія в соціальному залученні

Фото Олів'є Адама.

Значну частину мого життя я провів у ситуаціях, які можна було б вважати безнадійними — як антивоєнний активіст і борець за громадянські права в шістдесятих роках 1960-х років і як опікун помираючих людей і вчитель клініцистів у звичайних медичних центрах протягом п’ятдесяти років. Я також працював волонтером із засудженими до смертної кари протягом шести років, продовжую служити в медичних клініках у віддалених районах Гімалаїв і обслуговував біженців з Катманду рохінджа, які не мають жодного статусу. Припинення гендерного насильства та фемінізму також було зобов’язанням на все життя.

Можна запитати, навіщо працювати в таких безнадійних ситуаціях? Навіщо піклуватися про припинення прямого та структурного насильства війни чи несправедливості, оскільки насильство, здається, є постійним у нашому світі? Навіщо мати надію людям, які вмирають, коли смерть неминуча; навіщо працювати з тими, хто перебуває в камері смертників... спокута малоймовірна; або обслуговувати біженців, які тікають від геноциду, і, здається, жодній країні не потрібні ці чоловіки, жінки та діти? Навіщо працювати за права жінок, освіту жінок, голос жінок на політичній і релігійній арені? Що означає сподіватися в нашому напруженому світі?

Мене давно турбує поняття надії. Це просто не здавалося дуже буддійським сподіватися. Майстер дзен Сюнрю Судзукі Роші якось сказав, що життя «подібне до того, щоб ступити на човен, який ось-ось випливе в море й затоне». Це, безперечно, позбавляє звичайну надію! Але деякий час тому, частково завдяки роботі соціального критика Ребекки Солніт і її потужній книзі «Надія в темряві» , а також завдяки відкриттям, отриманим під час моєї практики та служби, я відкриваю інший погляд на надію — те, що я називаю «мудрою надією».

Як буддисти, ми знаємо, що звичайна надія базується на бажанні, бажанні результату, який цілком може відрізнятися від того, що могло статися насправді. Що ще гірше, неотримання того, на що ми сподівалися, часто сприймається як нещастя. Якщо ми подивимося глибше, то зрозуміємо, що будь-яка людина, яка традиційно має надію, має очікування, яке завжди витає на задньому плані, тінь страху, що чиїсь бажання не здійсняться. Тоді звичайна надія є формою страждання. Така надія є ворогом і партнером страху.

Тоді ми можемо запитати: що конкретніше таке надія? Почнемо з того, чим не є надія: надія — це не віра в те, що все вийде добре. Люди гинуть. Популяції вимирають. Цивілізації гинуть. Планети гинуть. Зірки вмирають. Згадуючи слова Сузукі Роші, човен потоне! Якщо ми подивимося, то побачимо докази страждання, несправедливості, марності, спустошення, шкоди, кінця навколо нас і навіть у нас самих. Але ми маємо розуміти, що надія – це не історія, заснована на оптимізмі, що все буде добре. Оптимісти уявляють, що все складеться позитивно. Я вважаю таку точку зору небезпечною; бути оптимістом означає, що не потрібно турбуватися; не треба діяти. Крім того, якщо все йде не так, часто слідує цинізм або марність. Надія, звичайно, також протистоїть оповіді про те, що все стає гірше, позиції песимістів. Песимісти ховаються в депресивній апатії або апатії, керованої цинізмом. І, як ми могли очікувати, і оптимісти, і песимісти звільнені від участі.

Отже, що означає бути надією, а не оптимістом? Американська письменниця Барбара Кінгсолвер пояснює це так: "Останнім часом я багато думала про різницю між оптимістом і надією. Я б сказала, що я повна надії, хоча й не обов’язково оптиміст. Ось як я б це описала. Песиміст сказав би: "Це буде жахлива зима; ми всі помремо". Оптиміст скаже: «Ой, усе буде добре», а людина, яка сподівається, скаже: «Може, хтось ще буде живий у лютому, я про всяк випадок покладу картоплю в льох». … Надія – це … спосіб опору… дар, який я можу спробувати культивувати».

Якщо ми поглянемо на надію крізь призму буддизму, то виявимо, що мудра надія народжується з радикальної невизначеності, що корениться в невідомому та непізнаному. Як ми могли знати, що насправді станеться?! Мудра надія вимагає від нас відкритися на те, чого ми не знаємо, чого не можемо знати; що ми відкриваємо себе для того, щоб бути здивованими, постійними подивами. Насправді мудра надія з’являється через простір радикальної невизначеності, і це простір, у якому ми можемо задіяти те, що соціально заангажована буддистка Джоанна Мейсі називає «активною надією», залученим вираженням мудрої надії.

Саме тоді, коли ми сміливо розрізняємо і водночас усвідомлюємо, що не знаємо, що станеться, мудра надія оживає. Посеред неймовірності та можливості виникає імператив діяти. Мудра надія полягає не в тому, щоб дивитися на речі нереалістично, а в тому, щоб бачити речі такими, якими вони є, включаючи правду про непостійність... а також правду про страждання — як про його існування, так і про можливість його трансформації, на краще чи на гірше.

Через іншу буддистську призму ми можемо побачити, що мудра надія відображає розуміння того, що те, що ми робимо, має значення, навіть незважаючи на те, як і коли це може мати значення, на кого і на що це може вплинути, ми не можемо знати заздалегідь. Як зазначає Ребекка Солніт, ми справді не можемо знати, що вийде з наших дій зараз чи в майбутньому; але ми можемо вірити, що все зміниться; вони завжди так роблять. І я знаю, з точки зору обітниць, які ми приймаємо як буддисти, наші дії, як ми живемо, про що ми дбаємо, про що ми дбаємо і те, як ми дбаємо, насправді мають значення.

Проте часто нас паралізує переконання, що сподіватися нема на що, що діагноз раку у нашого пацієнта — це вулиця з одностороннім рухом, з якої немає виходу, що нашу політичну ситуацію неможливо виправити, що насильство над жінками завжди було і буде мати місце, що немає виходу з нашої кліматичної кризи. Ми можемо відчувати, що більше ніщо не має сенсу, або що у нас немає влади і немає причин діяти.

Я часто кажу, що над дверима нашого дзен-храму в Санта-Фе має бути лише два слова: з’являйся! Хтось може запитати, навіщо мені ці слова над дверима нашого храму, коли розпач, пораженство, цинізм, скептицизм і апатія забуття живляться роз’їдальною дією традиційної безнадії. Так, страждання присутні. Ми не можемо цього заперечити. Сьогодні у світі понад 68 мільйонів біженців; лише одинадцять країн вільні від конфлікту; зміна клімату перетворює ліси на пустелі. Рівень самогубств серед дітей зростає. Насильство над жінками зростає. Багато хто не відчуває жодного зв’язку з релігією чи духовністю, і незліченна кількість людей глибоко відчужена й шукає притулку у своїх цифрових пристроях. Ми також бачимо, що економічна несправедливість заганяє людей у ​​все більшу й більшу бідність. Расизм і сексизм залишаються нестримними. Наша медична система зазнала серйозних проблем. Глобалізація та неолібералізм наражають планету на небезпеку.

Миротворець Деніел Берріган одного разу зауважив: "Не можна націлюватися на кожне зло у Всесвіті. Їх просто забагато. Але ви можете щось зробити; і різниця між тим, щоб робити щось і нічого не робити, полягає в усьому". Берріган розумів, що мудра надія не означає заперечення реальності, з якою ми стикаємося сьогодні. Це означає зіткнутися з ними, звернути увагу на них і пам’ятати про те, що ще є, наприклад про зміни в наших цінностях, які спонукають нас вирішувати страждання прямо зараз. Сімсот років тому в Японії майстер дзен Кейзан написав: «Не придирайтеся до сьогодення». Він запрошує нас побачити це, а не втекти від нього!

Повертаючись до різниці між надією та оптимізмом і чому надія має сенс у нашому напруженому світі, чеський державний діяч Вацлав Гавел сказав: "Надія — це точно не те ж саме, що оптимізм. Це не переконання, що щось вийде добре, а впевненість, що щось має сенс, незалежно від того, як воно обернеться". Для багатьох із нас є обов’язковим маршувати за мир, працювати над припиненням розповсюдження ядерної зброї, чинити тиск на уряд США, щоб той перепідписав Паризьку угоду про зміну клімату. Є сенс прихистити бездомних, у тому числі тих, хто тікає від війни та кліматичних руйнувань; має сенс підтримувати співчуття та турботу в медицині, незважаючи на зростаючу присутність технологій, які стоять між пацієнтами та клініцистами. Є сенс навчати дівчат і голосувати за жінок. Має сенс сидіти з вмираючими, піклуватися про старших, годувати голодних, любити і виховувати своїх дітей. По правді кажучи, ми не можемо знати, як все обернеться, але ми можемо вірити, що буде рух, будуть зміни. І щось глибоко всередині нас підтверджує, що робити добре і правильно. Отже, ми рухаємося вперед у наш час і сидимо біля ліжка вмираючої бабусі або навчаємо того третього класу дітей із бідного району. Ми свідчимо про молоду жінку, яка хоче позбавити себе життя. Ми вимагаємо від наших генеральних директорів і політиків відповідальності. Барбара Кінгсолвер, як ми пам'ятаємо, поклала картоплю у свій коренеплід. Саме в цей момент незнання, де наші обітниці оживають…….. серед удаваної марності чи безглуздості.

Американська бенедиктинська черниця та соціальна активістка сестра Джоан Чіттізер пише: "Куди б я не дивилася, надія існувала, але лише як якийсь зелений пагін посеред боротьби. Це була богословська концепція, а не духовна практика. Надія, як я почала розуміти, не була станом життя. Це був … дар життя".

Цей дар життя, який я назвав «мудрою надією», вкорінений у наших обітницях, і це те, що має на увазі майстер дзен Доґен, коли закликає нас «давати життя життю», навіть якщо це лише одна людина за раз, один біженець за раз, один ув’язнений за раз, одна жінка, яка постраждала, одне життя за раз, одна екосистема за раз.

Як буддисти, ми поділяємо спільне прагнення прокинутися від власної плутанини, від жадібності та від гніву, щоб звільнити інших від страждань. Для багатьох із нас це прагнення не є програмою «малого самовдосконалення». Обітниці Бодхісаттви в основі традиції Махаяни є, якщо ніщо інше, потужним вираженням радикальної, активної та мудрої надії та надії, незважаючи на всі труднощі. Така надія вільна від бажання, вільна від будь-якої прихильності до результату; це вид надії, яка перемагає страх. Що ще може бути, коли ми співаємо: Творінь незліченні, я клянусь їх звільнити. Омани невичерпні, я присягаю їх змінити. Реальність безмежна, я клянусь її сприймати. Пробуджений шлях неперевершений, я клянусь його втілити.

Наша подорож по життю пов’язана з небезпекою і можливістю, а іноді і тим і іншим одночасно. Як ми можемо стояти на порозі між стражданням і свободою, між марністю і надією і бути в курсі обох світів? Через нашу схильність до подвійності люди схильні ототожнювати себе або з жахливою правдою страждання, або зі свободою від страждання. Але я вважаю, що виключення будь-якої частини більшого ландшафту нашого життя зменшує територію нашого розуміння. Це включає складний ландшафт надії та марності.

Коли я починав свою роботу в галузі догляду за померлими майже п’ятдесят років тому, смерть у західній культурі часто вважалася невдачею медицини і, звичайно, невдачею життя. Тоді я навіть не вважав надію чимось важливим. До цієї роботи мене спонукало те, що я почувався обов’язковим робити все можливе, щоб усунути дефіцит співчуття, свідком якого я був у сучасній медицині, і служити тим, хто страждає, зокрема пацієнтам, які вмирають, особам, які доглядають за ними, і лікарям.

У той же час я не міг бути прив’язаним до будь-якого результату, оскільки інтуїтивно знав, що марність може мене паралізувати, але в будь-якому випадку я повинен був зіткнутися з марністю. Я зрозумів, що маю зробити все можливе, відійшовши від історії про те, що робота за мир, справедливість або справедливе й співчутливе суспільство, включно з медичною культурою, закінчиться добре, це надто велика робота чи безнадійна робота. Мені довелося «просто з’явитися» і зробити те, що, на мою думку, морально узгоджується з моїми цінностями, принципами, моїми зобов’язаннями, незалежно від того, що могло статися. Набагато пізніше я зрозумів, що ця робота була результатом дару мудрої надії, що випливає з незнання, а також із відчуття сенсу, яке воно дало моєму життю.

Я теж якось зрозумів, що померти — це свята справа. Для більшості людей протистояння смерті привертає увагу до екзистенційних вимірів нашого життя. Я знав, що я теж смертний; Я теж колись зіткнувся зі своєю смертю; Я теж зіткнувся б із втратою та горем. Сталося те, що я був мимоволі втягнутий у сильну течію сфери догляду в кінці життя, не маючи свідомого наміру виконувати цю роботу. Я знав лише те, що маю звернутись до людей, які вмирають, і служити їм, тому що це збігалося з тим, ким я був і ким я вчився бути.

У дзен це те, що, на мою думку, називається «жити за обітницею». Я зрозумів, що мудра надія насправді означає жити за обітницею, великою та всеосяжною обітницею Бодхісаттв, і я зрозумів, що мудра надія є потужним виявом фундаментальної чесності та поваги.

У міру того, як моя практика дзен з роками розвивалася, я зрозумів, що життя за обітницею відображає нашу здатність керуватися нашими найглибшими цінностями, бути сумлінним і з’єднуватися з тим, ким ми є насправді. Життя за обітницею також вказує на нашу здатність до моральної чутливості, нашу здатність визначати морально значущі риси у нашій взаємодії з іншими, у тому, як ми вибираємо жити нашим життям, і в організаціях, у яких ми працюємо, і тих, кому служимо. Життя за обітницею також відображає нашу здатність до проникливості та нашу здатність виявляти моральну сміливість, щоб мати справу з проблемами шкоди, незалежно від того, наскільки кричущою чи вона здається незначною.

Я зрозумів, що наші обітниці — це граматика цінностей, відображена в нашому ставленні, у наших думках і в тому, як ми є у світі. Обіцянки та зобов’язання, відображені в мудрій надії, в основному стосуються того, як ми ставимося один до одного та самих себе, як ми спілкуємось і як зустрічаємо світ. Виконання наших обітниць, їхнє втілення відображає нашу цілісність і допомагає нам надати баласту та сенсу, коли ми протистоїмо внутрішнім і зовнішнім штормам людського буття. І ми усвідомлюємо, що наші обітниці — це більший ландшафт, ніж більшість із нас уявляє, і вони підтримують цілісність у нашому житті, захищають наш світ і дають надію серйозність і імпульс.

Найпотужніші обітниці — це ті, які спрямовують нас на те, щоб жити більшою ідентичністю, бути Буддою, бути Буддою зараз. Ці обітниці підтримують нас у визнанні непостійності, взаємозалежності, безкорисливості, мужності, співчуття та мудрості. Я вважаю, що такі обітниці є важливими практиками, які підтримують цілісність і розвиток морального характеру, і вони є джерелом мудрої надії.

Життя за обітницею, підживлене духом мудрої надії, сяє через рішення, які ми приймаємо щодня в нашому житті. Наші обітниці зміцнюються й актуалізуються через мудру надію. Якщо мудрої надії немає, ми можемо боятися зайняти позицію та ігнорувати ситуації, які завдають шкоди, або відступати від них. Ми можемо заперечувати або навмисно ігнорувати страждання, які зазнають інші, коли виникають трансгресивні ситуації. Ми можемо бути морально апатичними, або паралізованими марністю, або жити в бульбашці привілеїв і бути сліпими до страждань. Але якщо ми не потрапимо в пастку цих засобів захисту, ми можемо зробити крок вперед і зустріти шкоду з рішучістю припинити страждання, навіть якщо наші дії можуть здаватися марними; і ми робимо це без «прийняття ідеї», цитуючи Сузукі Роші. Ми також можемо пам’ятати, що Барбара Кінгсолвер сказала, що надія — це форма опору, і, використовуючи слово «опір», я вважаю, що вона має на увазі стійкість до апатії.

Зі свого багаторічного досвіду, пов’язаного зі смертю, роботи у в’язниці та феміністки протягом п’ятдесяти років, я зрозуміла, що те, що тримає нас у вертикальному положенні у наших прагненнях і обітницях, — це наш моральний нерв, сміливість відстоювати принципи добра та нешкідливості. Нашу цілісність підтримує наша моральна чутливість, наша здатність бачити контури реальності, які роблять видимими шкоду та марність, а також вказують на минулі страждання на більшу та глибшу особистість. Нам потрібні як сильний тил, так і м’який перед, незворушність і співчуття, щоб підтримувати наші цінності та залишатися в силі мудрої надії.

Нам також потрібно мати таке широке серце, щоб прийняти неприйняття, критику, зневагу, гнів і звинувачення, якщо наші погляди, прагнення та дії суперечать загальноприйнятій тенденції, а наші дії сприймаються іншими як безглузді або навіть загрозливі для сучасного суспільного порядку. Крім того, важливо пам’ятати, що наші обітниці допомагають нам залишатися у відповідності з нашими найглибшими цінностями та нагадують нам про те, ким ми є насправді.

Сидячи з вмираючою людиною або вмираючою планетою, ми показуємося. Всі ми знаємо, що байдужість вбиває. У служінні миру, у служінні ненасильству, у служінні життю ми живемо за обітницею та живемо в обіймах мудрої надії.