
Olivier Adam nuotrauka.
Didelė mano gyvenimo dalis buvo susijusi su situacijomis, kurios gali būti laikomos beviltiškomis – kaip kovos su karu aktyvistas ir pilietinių teisių darbuotojas septintajame dešimtmetyje ir penkiasdešimt metų kaip mirštančių žmonių globėjas ir klinikų mokytojas tradiciniuose medicinos centruose. Taip pat šešerius metus dirbau savanoriu su mirties bausme nuteistaisiais, toliau tarnauju medicinos klinikose atokiose Himalajų vietovėse ir niekur aptarnavau Katmandu rohinjų pabėgėlius, kurie neturi statuso. Smurto dėl lyties ir feminizmo panaikinimas taip pat buvo įsipareigojimas visam gyvenimui.
Galite paklausti, kam dirbti tokiose beviltiškose situacijose? Kodėl svarbu nutraukti tiesioginį ir struktūrinį karo ar neteisybės smurtą, nes atrodo, kad smurtas mūsų pasaulyje yra nuolatinis dalykas? Kam tikėtis mirštančių žmonių, kai mirtis neišvengiama; kam dirbti su tais, kurie yra mirties bausme... atpirkimas mažai tikėtinas; ar tarnauti nuo genocido bėgantiems pabėgėliams, ir atrodo, kad nė viena šalis nenori šių vyrų, moterų ir vaikų? Kodėl verta dirbti už moterų teises, moterų išsilavinimą, moterų balsus politinėje ir religinėje arenose? Ką reiškia viltis mūsų kupiname pasaulyje?
Mane jau seniai vargina vilties sąvoka. Tiesiog neatrodė labai budistiška tikėtis. Zen meistras Shunryu Suzuki Roshi kartą pasakė, kad gyvenimas yra „kaip įlipti į valtį, kuri tuoj išplauks į jūrą ir paskęs“. Tai tikrai sutrumpina tradicinę viltį! Tačiau prieš kurį laiką, iš dalies dėl socialinės kritikės Rebecca Solnit darbo ir jos galingos knygos „Viltis tamsoje“ ir atradimų per savo praktiką ir tarnavimo laiką, aš atveriu kitą požiūrį į viltį – tai, ką aš vadinu „išmintinga viltimi“.
Būdami budistai, žinome, kad įprasta viltis grindžiama troškimu, trokštant rezultato, kuris gali skirtis nuo to, kas iš tikrųjų gali nutikti. Dar blogiau tai, kad negauti to, ko tikėjomės, dažnai patiriama kaip nelaimė. Jei pažvelgsime giliai, suprastume, kad kiekvienas, kuris paprastai tikisi, turi lūkesčius, kurie visada sklando antrame plane, baimės šešėlį, kad jo norai nebus išsipildyti. Tada įprasta viltis yra kančios forma. Tokia viltis yra priešas ir baimės partneris.
Tada galėtume paklausti: kas konkrečiau yra viltis? Pradėkime sakydami, kas nėra viltis: viltis nėra tikėjimas, kad viskas bus gerai. Žmonės miršta. Populiacijos išmiršta. Civilizacijos miršta. Planetos miršta. Žvaigždės miršta. Prisiminus Suzuki Roshi žodžius, valtis skęs! Jei pažvelgsime, pamatysime kančios, neteisybės, beprasmybės, nykimo, žalos, pabaigos įrodymus aplink mus ir net mumyse. Tačiau turime suprasti, kad viltis nėra optimizmu paremta istorija, kad viskas bus gerai. Optimistai įsivaizduoja, kad viskas klostysis teigiamai. Manau, kad šis požiūris pavojingas; būti optimistu reiškia, kad nereikia vargti; nereikia veikti. Be to, jei viskas klostosi ne taip, dažnai seka cinizmas ar beprasmybė. Žinoma, viltis taip pat prieštarauja pasakojimui, kad viskas blogėja, pesimistų pozicijai. Pesimistai prisiglaudžia depresinėje apatijoje arba cinizmo skatinamoje apatijoje. Ir, kaip galime tikėtis, tiek optimistai, tiek pesimistai yra atleidžiami nuo sužadėtuvių.
Taigi, ką reiškia būti viltingam, o ne optimistiškam? Amerikiečių rašytoja Barbara Kingsolver tai paaiškina taip: „Pastaruoju metu daug galvoju apie skirtumą tarp optimistiškumo ir vilties. Sakyčiau, kad esu tikintis žmogus, nors nebūtinai optimistas. Štai kaip aš tai apibūdinčiau. Pesimistas pasakytų: „Žiema bus siaubinga, mes visi mirsime“. Optimistas sakydavo: „O, nemanau, kad bus taip blogai, tikintis žmogus sakydavo: „Gal dar vasarį bus gyvas, tai aš į šaknų rūsį pasiduosiu. ... Viltis yra ... pasipriešinimo būdas... dovana, kurią galiu stengtis ugdyti.
Jei pažvelgsime į viltį per budizmo objektyvą, pamatysime, kad išmintinga viltis gimsta iš radikalaus netikrumo, kurio šaknys yra nežinomybė ir nepažinimas. Kaip mes galime žinoti, kas iš tikrųjų nutiks?! Išmintinga viltis reikalauja, kad atsivertume tam, ko nežinome, ko negalime žinoti; kad atsiveriame būti nustebinti, amžinai nustebinti. Tiesą sakant, išmintinga viltis atsiranda per radikalaus neapibrėžtumo erdvę, ir tai yra erdvė, kurioje galime įsitraukti, ką socialiai angažuota budistė Joanna Macy vadina „aktyvia viltimi“, įsitraukusia išmintingos vilties išraiška.
Išmintinga viltis atgyja tada, kai drąsiai atpažįstame ir tuo pat metu suprantame, kad nežinome, kas nutiks. Netikimybės ir galimybės apsuptyje iškyla būtinybė veikti. Išmintinga viltis reiškia ne matyti dalykus nerealiai, o matyti dalykus tokius, kokie jie yra, įskaitant tiesą apie nepastovumą... taip pat kančios tiesą – ir jos egzistavimą, ir galimybę transformuotis į gerąją ar blogąją pusę.
Per kitą budizmo objektyvą matome, kad išmintinga viltis atspindi supratimą, kad tai, ką darome, yra svarbu, nors tai, kaip ir kada tai gali būti svarbu, kam ir ką gali paveikti, nėra dalykai, kuriuos iš tikrųjų galime žinoti iš anksto. Kaip pažymi Rebecca Solnit, iš tikrųjų negalime žinoti, kas atsiskleis iš mūsų veiksmų dabar ar ateityje; tačiau galime pasitikėti, kad viskas pasikeis; jie visada daro. Žinau, kad įžadų, kuriuos gauname kaip budistai, požiūriu, mūsų veiksmai, kaip gyvename, kas mums rūpi, kas mums rūpi ir kaip mums rūpi, yra vienodai svarbūs.
Tačiau dažnai mus paralyžiuoja įsitikinimas, kad nėra ko tikėtis – kad mūsų paciento vėžio diagnozė yra vienpusė gatvė, kurioje nėra išeities, kad mūsų politinė padėtis yra nepataisoma, kad moterų išnaudojimas visada buvo ir bus visada, kad nėra jokios išeities iš mūsų klimato krizės. Galime jausti, kad niekas nebeturi prasmės arba kad neturime galios ir nėra jokios priežasties veikti.
Dažnai sakau, kad virš mūsų Zen šventyklos Santa Fėje durų turėtų būti tik du žodžiai: pasirodyk! Galima paklausti, kodėl aš noriu, kad šie žodžiai būtų virš mūsų šventyklos durų, kai neviltį, pralaimėjimą, cinizmą, skepticizmą ir užmiršimo apatiją maitina ėsdinantis įprasto beviltiškumo efektas. Taip, kančia yra. Negalime to paneigti. Šiandien pasaulyje yra daugiau nei 68 milijonai pabėgėlių; tik vienuolikoje šalių nėra konfliktų; klimato kaita miškus paverčia dykumomis. Vaikų savižudybių skaičius auga. Smurtas prieš moteris didėja. Daugelis nejaučia jokio ryšio su religija ar dvasingumu, o daugybė žmonių yra labai susvetimėję ir ieško prieglobsčio savo skaitmeniniuose įrenginiuose. Taip pat matome, kad ekonominė neteisybė varo žmones į vis didesnį skurdą. Rasizmas ir seksizmas tebėra siaučiantys. Mūsų medicinos sistema susiduria su rimtais iššūkiais. Globalizacija ir neoliberalizmas kelia planetai didelį pavojų.
Taikdarys Danielis Berriganas kartą pastebėjo: „Negalima nusiteikti savo moraliniam žvilgsniui prieš kiekvieną visatoje esantį blogį. Jų tiesiog per daug. Bet tu gali ką nors padaryti; ir skirtumas tarp kažko darymo ir nieko nedarymo yra viskas. Berriganas suprato, kad išmintinga viltis nereiškia neigti realybės, su kuria šiandien susiduriame. Tai reiškia susidurti su jais, kreiptis į juos ir prisiminti, kas dar yra, pavyzdžiui, mūsų vertybių pokyčius, kurie skatina mus spręsti kančias dabar. Prieš septynis šimtus metų Japonijoje dzen meistras Keizanas rašė: „Nerask priekaištų dabartyje“. Jis kviečia mus tai pamatyti, o ne bėgti!
Grįždamas prie skirtumo tarp vilties ir optimizmo ir kodėl viltis yra prasminga mūsų kupiname pasaulyje, Čekijos valstybės veikėjas Vaclavas Havelas sakė: „Viltis tikrai nėra tas pats, kas optimizmas. Daugeliui iš mūsų būtina žygiuoti už taiką, siekti branduolinių ginklų platinimo nutraukimo, daryti spaudimą JAV vyriausybei, kad ji iš naujo pasirašytų Paryžiaus susitarimą dėl klimato kaitos. Prasminga priglausti benamius, įskaitant tuos, kurie bėga nuo karo ir klimato nioko; prasminga remti užuojautą ir rūpestingumą medicinoje, nepaisant vis didėjančios technologijos, kuri stovi tarp pacientų ir gydytojų. Prasminga šviesti merginas ir balsuoti už moteris. Prasminga sėdėti su mirštančiais žmonėmis, rūpintis vyresniais, maitinti alkanus, mylėti ir auklėti savo vaikus. Tiesą sakant, mes negalime žinoti, kaip viskas pasisuks, bet galime pasitikėti, kad bus judėjimas, pokyčiai. Ir kažkas giliai mūsų viduje patvirtina, ką daryti yra gera ir teisinga. Taigi mes judame į priekį savo dienomis ir sėdime prie mirštančios močiutės lovos arba mokome trečios klasės vaikus iš neturtingo rajono. Liudijame jauną moterį, kuri nori atimti savo gyvybę. Mes laikome savo generalinių direktorių ir politikų atskaitingus. Kaip prisimename, Barbara Kingsolver padėjo bulves į savo šaknų rūsį. Kaip tik šiuo metu nežinome, kur mūsų įžadai atgyja…….. atrodo beprasmybės ar beprasmybės viduryje.
Amerikiečių vienuolė benediktinė ir socialinė aktyvistė sesuo Joan Chittiser rašo: „Visur, kur žiūrėjau, egzistavo viltis – bet tik kaip koks žalias ūglis kovos viduryje. Tai buvo teologinė koncepcija, o ne dvasinė praktika. Pradėjau suprasti, kad viltis nėra gyvenimo būsena. Tai buvo ... gyvenimo dovana.
Ši gyvybės dovana, kurią pavadinau „išmintinga viltimi“, yra įsišaknijusi mūsų įžaduose ir tai turi omenyje dzen meistras Dogenas, kai jis įspėja mus „suteikti gyvybę“, net jei tai tik vienas mirštantis žmogus, vienas pabėgėlis, po vieną kalinį, po vieną skriaudžiamą moterį, vieną gyvenimą po vieną, vieną ekosistemą vienu metu.
Būdami budistai, mus sieja bendras siekis pabusti iš savo pačių pasimetimo, godumo ir pykčio, kad išlaisvintume kitus nuo kančios. Daugeliui iš mūsų šis siekis nėra „mažojo savęs“ tobulinimo programa. Bodhisatvos įžadai, esantys mahajanos tradicijos šerdyje, yra galinga radikalios, aktyvios ir išmintingos vilties ir vilties išraiška, nepaisant bet kokių šansų. Tokia viltis yra be noro, be jokio prisirišimo prie rezultato; tai vilties rūšis, kuri nugali baimę. Kas dar gali būti, kai giedame: kūrinių yra begalė, prisiekiu juos išlaisvinti. Kliedesiai neišsenkantys, prisiekiu juos pakeisti. Tikrovė beribė, prisiekiu ją suvokti. Pažadintas būdas yra nepralenkiamas, aš pasižadu jį įkūnyti.
Mūsų kelionė per gyvenimą yra pavojinga ir galimybė – o kartais ir viena, ir kita. Kaip galime stovėti ant slenksčio tarp kančios ir laisvės, tarp beprasmybės ir vilties ir likti informuoti apie abu pasaulius? Mūsų polinkis į dvilypumą, žmonės linkę susitapatinti arba su baisia kančios tiesa, arba su laisve nuo kančios. Bet aš tikiu, kad bet kurios didesnio mūsų gyvenimo kraštovaizdžio dalies išskyrimas sumažina mūsų supratimo teritoriją. Tai apima sudėtingą vilties ir beprasmybės kraštovaizdį.
Kai beveik prieš penkiasdešimt metų pradėjau dirbti gyvenimo pabaigos priežiūros srityje, mirtis Vakarų kultūroje dažnai buvo laikoma medicinos ir, žinoma, gyvenimo nesėkme. Tuo metu aš net nelaikiau vilties kažkuo svarbiu. Tai, kas mane paskatino dirbti, buvo tai, kad buvo būtina padaryti viską, ką galiu, kad būtų pašalintas užuojautos trūkumas, kurį mačiau šiuolaikinėje medicinoje, ir tarnauti kenčiantiems, įskaitant mirštančius pacientus, šeimos globėjus ir gydytojus.
Tuo pačiu negalėjau prisirišti prie jokio rezultato, nes intuityviai žinojau, kad beprasmybė gali mane paralyžiuoti, bet bet kokiu atveju turėjau susidurti su beprasmybe. Sužinojau, kad turiu padaryti viską, ką galiu, nutoldamas nuo istorijos, kad darbas už taiką, teisingumą ar teisingą ir gailestingą visuomenę, įskaitant medicinos kultūrą, bus sėkmingas, yra per didelis darbas arba beviltiškas. Turėjau „tiesiog pasirodyti“ ir daryti tai, kas, mano manymu, yra moraliai suderinta su mano vertybėmis, principais, įsipareigojimais, nepaisant to, kas gali nutikti. Daug vėliau supratau, kad šis darbas buvo išmintingos vilties dovanos rezultatas, kilęs iš nežinojimo ir prasmės jausmo, kurį jis suteikė mano gyvenimui.
Taip pat kažkaip supratau, kad būti su mirtimi yra šventas darbas. Daugumai žmonių susidūrimas su mirtimi iškelia egzistencinius mūsų gyvenimo aspektus. Žinojau, kad ir aš esu mirtinga; Aš taip pat vieną dieną susidursiu su savo mirtimi; Aš taip pat susidurčiau su praradimu ir liūdesiu. Atsitiko taip, kad aš netyčia buvau įtrauktas į stiprią slaugos iki gyvos galvos srovę, neturėdamas sąmoningo ketinimo atlikti šį darbą. Žinojau tik tai, kad turiu atsigręžti į mirštančius žmones ir jiems tarnauti, nes tai buvo suderinta su tuo, kas esu ir kuo mokausi būti.
Dzene tai, mano nuomone, vadinama „gyvenimu pagal įžadą“. Aš supratau, kad išmintinga viltis iš tikrųjų yra gyvenimas pagal įžadą, didįjį ir apimantį Bodhisatvų įžadą, ir supratau, kad išmintinga viltis yra galinga esminio vientisumo ir pagarbos išraiška.
Bėgant metams, kai mano zen praktika brendo, supratau, kad gyvenimas pagal įžadą atspindi mūsų gebėjimą vadovautis giliausiomis vertybėmis, būti sąžiningiems ir prisijungti prie to, kas iš tikrųjų esame. Gyvenimas pagal įžadą taip pat rodo mūsų gebėjimą būti moraliai jautriems, mūsų gebėjimą atpažinti moraliai svarbius bendravimo su kitais bruožus, kaip pasirenkame gyventi, organizacijose, kuriose dirbame, ir tiems, kuriems tarnaujame. Gyvenimas pagal įžadą taip pat atspindi mūsų gebėjimą įžvalgiai ir mūsų gebėjimui parodyti moralinį nervą spręsti žalos problemas, nesvarbu, kokios didžiulės ar atrodytų nereikšmingos.
Pamačiau, kad mūsų įžadai yra vertybių gramatika, atsispindinčių mūsų požiūriuose, mintyse ir mūsų gyvenimo pasaulyje. Pažadai ir įsipareigojimai, kuriuos atspindi išmintinga viltis, iš esmės susiję su tuo, kaip elgiamės vieni su kitais ir su savimi, kaip susijungiame ir kaip susitinkame su pasauliu. Įžadų vykdymas, jų įkūnijimas atspindi mūsų vientisumą ir padeda mums suteikti balasto ir prasmės, kai susiduriame su vidinėmis ir išorinėmis žmogaus buvimo audromis. Ir tai, ką mes suprantame, yra tai, kad mūsų įžadai yra didesnis kraštovaizdis, nei daugelis iš mūsų supranta, ir jie palaiko mūsų gyvenimo vientisumą, saugo mūsų pasaulį ir suteikia vilties sunkumo bei pagreitį.
Patys galingiausi įžadai yra tie, kurie nurodo mums gyventi didesnę tapatybę, būti Buda, būti Buda dabar. Šie įžadai padeda mums atpažinti nepastovumą, tarpusavio priklausomybę, nesavanaudiškumą, drąsą, užuojautą ir išmintį. Manau, kad tokie įžadai yra esminė praktika, kuri palaiko sąžiningumą ir moralinio charakterio ugdymą, ir yra išmintingos vilties kuras.
Gyvenimas pagal įžadą, kurstomas išmintingos vilties dvasia, atspindi sprendimus, kuriuos priimame kiekvieną savo gyvenimo dieną. Mūsų įžadai stiprinami ir įgyvendinami per išmintingą viltį. Jei nėra išmintingos vilties, galime bijoti užimti poziciją ir nuspręsti nekreipti dėmesio į žalos situacijas arba nuo jų atsitraukti. Iškilus nepalankioms situacijoms, galime neigti arba sąmoningai nežinoti kitų patiriamų kančių. Galime būti moraliai apatiški arba paralyžiuoti dėl beprasmiškumo arba gyventi privilegijų burbule ir būti akli kančioms. Bet jei nesame įstrigę šios gynybos, galime žengti į priekį ir sutikti žalą, pasiryžę nutraukti kančias, net jei mūsų veiksmai gali pasirodyti beprasmiški; ir mes tai darome be „įgyjančios idėjos“, cituojant Suzuki Roshi. Taip pat galime prisiminti, kad Barbara Kingsolver sakė, kad viltis yra pasipriešinimo forma, o vartodama žodį pasipriešinimas, manau, kad ji reiškia atsparumą apatijai.
Iš savo ilgametės mirštančiojo, darbo kalėjimų sistemoje ir penkiasdešimties metų feministės patirties sužinojau, kad tai, kas mus išlaiko savo siekiuose ir įžaduose, yra mūsų moralinis nervas, drąsa laikytis gėrio ir nekenkimo principų. Tai, kas išlaiko mūsų vientisumą, yra mūsų moralinis jautrumas, mūsų gebėjimas matyti tikrovės kontūrus, kurie daro matomą žalą ir beprasmybę, taip pat nukreipia praeities kančias į didesnę ir gilesnę tapatybę. Mums reikia ir stiprios nugaros, ir švelnaus priekio, išgyvenamos pusiausvyros ir užuojautos, kad galėtume laikytis savo vertybių ir išlikti išmintingos vilties jėgoje.
Taip pat turime turėti tokią širdį, kuri būtų pakankamai plati, kad priimtume atstūmimą, kritiką, menkinimą, pyktį ir kaltinimą, jei mūsų pažiūros, siekiai ir veiksmai prieštarauja pagrindinei srovei, o tai, ką mes darome, kiti vertina kaip beprasmę ar net keliančią grėsmę socialinei dienos tvarkai. Be to, svarbu atsiminti, kad mūsų įžadai padeda mums laikytis giliausių vertybių ir primena, kas mes iš tikrųjų esame.
Sėdėdami su mirštančiu žmogumi ar mirštančia planeta, pasirodome. Visi žinome, kad abejingumas žudo. Tarnaudami taikai, tarnaudami neprievarčiai, tarnaudami gyvenimui, mes gyvename pagal įžadą ir gyvename išmintingos vilties glėbyje.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
the most simple but yet the most complicated topic written and explained in such beautiful words. Than you very much
Faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen