Matumaini Ya Hekima Katika Ushirikiano Wa Kijamii

Picha na Olivier Adam.

Sehemu nzuri ya maisha yangu imetumika kuhusiana na hali ambazo zinaweza kuonekana kuwa hazina tumaini—kama mwanaharakati wa kupinga vita na mfanyakazi wa haki za kiraia katika miaka ya kumi na tisa na sitini na kama mlezi wa watu wanaokufa na mwalimu wa matabibu katika vituo vya matibabu vya kawaida kwa miaka hamsini. Pia nilifanya kazi kama mfanyakazi wa kujitolea na wafungwa waliohukumiwa kifo kwa miaka sita, nikiendelea kuhudumu katika kliniki za matibabu katika maeneo ya mbali ya Himalaya, na kuwahudumia wakimbizi wa Kathmandu wa Rohingya ambao hawana hadhi, popote. Kukomesha unyanyasaji wa kijinsia na ufeministi pia imekuwa ahadi ya maisha yote.

Unaweza kuuliza, kwa nini ufanye kazi katika hali hizo zisizo na tumaini? Kwa nini tujali kuhusu kukomesha vurugu za moja kwa moja na za kimuundo za vita au ukosefu wa haki, kwani vurugu inaonekana kuwa ya mara kwa mara katika ulimwengu wetu? Kwa nini kuwa na tumaini kwa watu wanaokufa, wakati kifo hakiepukiki; kwa nini ufanye kazi na wale ambao wako kwenye orodha ya kifo… ukombozi hauwezekani; au kuwahudumia wakimbizi wanaokimbia mauaji ya halaiki, na hakuna nchi inayoonekana kuwataka wanaume, wanawake, na watoto hawa? Kwa nini ufanyie kazi haki za wanawake, elimu ya wanawake, sauti za wanawake katika nyanja za kisiasa na kidini? Inamaanisha nini kutumaini katika ulimwengu wetu uliojaa?

Kwa muda mrefu nimekuwa nikisumbuliwa na dhana ya matumaini. Haikuonekana kuwa Wabuddha sana kutumaini. Bwana wa Zen Shunryu Suzuki Roshi alisema wakati mmoja kwamba maisha ni "kama kukanyaga mashua ambayo iko karibu kusafiri baharini na kuzama." Hiyo hakika huleta tumaini la kawaida kwa ufupi! Lakini wakati fulani uliopita, kwa sehemu kwa sababu ya kazi ya mchambuzi wa kijamii Rebecca Solnit na kitabu chake chenye nguvu zaidi Hope in the Dark , na katika uvumbuzi kupitia maisha yangu ya mazoezi na maisha ya utumishi, ninafungua mtazamo mwingine wa tumaini—kile ninachoita “tumaini lenye hekima.”

Kama Wabudha, tunajua kwamba tumaini la kawaida hutegemea tamaa, tukitaka matokeo ambayo yanaweza kuwa tofauti na yale ambayo yanaweza kutokea. Kufanya mambo kuwa mbaya zaidi, kutopata kile tulichotarajia mara nyingi kunatokea kama bahati mbaya. Tukitazama kwa kina, tunatambua kwamba mtu yeyote ambaye kwa kawaida ana matumaini ana tarajio ambalo daima huelea nyuma, kivuli cha hofu kwamba matakwa ya mtu hayatatimizwa. Tumaini la kawaida basi ni aina ya mateso. Tumaini la aina hii ni adui na mshirika mwenye hofu.

Tunaweza kuuliza basi: matumaini ni nini hasa? Wacha tuanze kwa kusema kile ambacho sio tumaini: tumaini sio imani kwamba kila kitu kitaenda sawa. Watu wanakufa. Idadi ya watu hufa. Ustaarabu unakufa. Sayari zinakufa. Nyota hufa. Nikikumbuka maneno ya Suzuki Roshi, mashua itazama! Tukitazama, tunaona uthibitisho wa mateso, ukosefu wa haki, ubatili, ukiwa, madhara, mwisho wa kutuzunguka, na hata ndani yetu. Lakini tunapaswa kuelewa kwamba matumaini sio hadithi inayotegemea matumaini, kwamba kila kitu kitakuwa sawa. Optimists wanafikiria kuwa kila kitu kitageuka kuwa chanya. Naona mtazamo huu kuwa hatari; kuwa na matumaini ina maana kwamba mtu hafai kujisumbua; sio lazima mtu achukue hatua. Pia, ikiwa mambo hayaendi vizuri, wasiwasi au ubatili mara nyingi hufuata. Matumaini bila shaka pia yanapingana na simulizi kwamba kila kitu kinazidi kuwa mbaya, msimamo ambao watu wanaokata tamaa huchukua. Watu wenye kukata tamaa hukimbilia katika hali ya kutojali yenye mfadhaiko au kutojali inayoendeshwa na wasiwasi. Na, kama tunavyoweza kutarajia, wote wenye matumaini na wasio na matumaini wameondolewa kwenye uchumba.

Kwa hivyo, ni nini kuwa na matumaini na kutokuwa na matumaini? Mwandishi wa riwaya Mmarekani Barbara Kingsolver aeleza hivi: “Nimekuwa nikifikiria sana hivi majuzi kuhusu tofauti kati ya kuwa na matumaini na kuwa na tumaini. Mwenye matumaini angesema, 'Oh, itakuwa sawa, sidhani itakuwa mbaya hivyo mtu mwenye matumaini angesema, 'Labda mtu atakuwa bado hai mwezi wa Februari, kwa hivyo nitaweka viazi kwenye pishi la mizizi.' ... Matumaini ni ….njia ya kupinga… ni zawadi ninayoweza kujaribu kukuza.”

Ikiwa tunatazama tumaini kupitia lenzi ya Ubuddha, tunagundua kwamba tumaini la busara huzaliwa na kutokuwa na hakika kabisa, na mizizi yake katika haijulikani na isiyojulikana. Tungewezaje kujua ni nini kitakachotokea kweli?! Tumaini la hekima linahitaji tujifungue kwa yale tusiyoyajua, tusiyoweza kuyajua; kwamba tunajifungua wenyewe kwa kushangaa, kushangaa daima. Kwa hakika, tumaini la hekima huonekana kupitia upana wa kutokuwa na uhakika wa hali ya juu, na hii ndiyo nafasi ambayo tunaweza kujihusisha nayo, kile ambacho mfuasi wa Kibudha Joanna Macy anakiita “tumaini tendaji,” usemi unaohusika wa tumaini la hekima.

Ni wakati tunapotambua kwa ujasiri, na wakati huo huo kutambua hatujui kitakachotokea kwamba tumaini la hekima huja hai. Katikati ya kutowezekana na uwezekano ndipo sharti la kutenda linapoinuka. Tumaini la hekima si kuona mambo bila uhalisia bali ni kuona mambo jinsi yalivyo, ikiwa ni pamoja na ukweli wa kutodumu…. pamoja na ukweli wa mateso— kuwepo kwake na uwezekano wa kubadilika kwake, kwa uzuri au ubaya.

Kupitia lenzi nyingine ya Kibuddha, tunaweza kuona kwamba tumaini la hekima linaonyesha ufahamu kwamba kile tunachofanya ni muhimu, ingawa ni jinsi gani na wakati gani inaweza kuwa muhimu, ni nani na nini kinaweza kuathiri, si mambo ambayo tunaweza kujua kabla. Kama Rebecca Solnit anavyoonyesha, kwa kweli, hatuwezi kujua nini kitatokea kutokana na matendo yetu sasa au siku zijazo; bado tunaweza kuamini kwamba mambo yatabadilika; daima hufanya. Na najua kutoka kwa mtazamo wa viapo tunazopokea kama Wabudha, matendo yetu, jinsi tunavyoishi, kile tunachojali, kile tunachojali, na jinsi tunavyojali ni muhimu sawa.

Bado mara nyingi tunalemazwa na imani kwamba hakuna kitu cha kutumaini - kwamba utambuzi wa saratani ya mgonjwa wetu ni njia moja isiyo na njia ya kutoka, kwamba hali yetu ya kisiasa haiwezi kurekebishwa, kwamba unyanyasaji wa wanawake umekuwa hivyo kila wakati na itakuwa hivyo kila wakati, kwamba hakuna njia ya kutoka kwa shida yetu ya hali ya hewa. Tunaweza kuhisi kwamba hakuna jambo la maana tena, au kwamba hatuna uwezo na hakuna sababu ya kuchukua hatua.

Mara nyingi mimi husema kwamba kunapaswa kuwa na maneno mawili tu juu ya mlango wa hekalu letu la Zen huko Santa Fe: Onyesha! Mtu anaweza kuuliza kwa nini ningependa maneno haya juu ya mlango wa hekalu letu, wakati kukata tamaa, kushindwa, wasiwasi, wasiwasi, na kutojali kwa kusahau kulishwa na athari mbaya ya kukata tamaa kwa kawaida. Ndiyo, mateso yapo. Hatuwezi kukataa. Kuna zaidi ya wakimbizi milioni 68 duniani leo; ni nchi kumi na moja tu ambazo hazina migogoro; mabadiliko ya hali ya hewa yanageuza misitu kuwa jangwa. Viwango vya kujiua kwa watoto vimepanda. Ukatili dhidi ya wanawake unaongezeka. Wengi hawahisi kuwa na uhusiano wowote na dini au mambo ya kiroho, na watu wengi wametengwa na kukimbilia katika vifaa vyao vya dijiti. Pia tunaona kwamba dhuluma ya kiuchumi inawapeleka watu kwenye umaskini mkubwa zaidi. Ubaguzi wa rangi na kijinsia umesalia kukithiri. Mfumo wetu wa matibabu una changamoto kubwa. Utandawazi na uliberali mamboleo unaiweka sayari katika hatari kubwa.

Mpatanishi Daniel Berrigan alisema wakati mmoja: “Mtu hawezi kusawazisha viwango vyake vya maadili dhidi ya kila uovu ulimwenguni. Kuna mengi sana kati ya hayo. Lakini unaweza kufanya jambo fulani; na tofauti kati ya kufanya jambo na kutofanya lolote ndiyo kila kitu.” Berrigan alielewa kuwa tumaini la busara haimaanishi kukataa hali halisi ambayo tunakabiliwa nayo leo. Inamaanisha kuwakabili, kuwahutubia, na kukumbuka mambo mengine yaliyopo, kama vile mabadiliko ya maadili yanayotusukuma kushughulikia mateso sasa hivi. Miaka mia saba iliyopita, huko Japani, Mwalimu wa Zen Keizan aliandika hivi: “Usitafute makosa ya sasa.” Anatualika tuione, sio kuikimbia!

Akirejelea tofauti kati ya tumaini na matumaini na kwa nini tumaini linapatana na akili katika ulimwengu wetu uliojaa msukosuko, mwanasiasa wa Jamhuri ya Cheki Václav Havel alisema, “Kwa hakika tumaini si kitu sawa na kuwa na matumaini. Kwa wengi wetu, ni muhimu kuandamana kwa ajili ya amani, kufanya kazi kwa ajili ya kukomesha kuenea kwa nyuklia, kuweka shinikizo kwa serikali ya Marekani kusaini tena Mkataba wa Paris wa Mabadiliko ya Tabianchi. Inaleta maana kuwahifadhi wasio na makazi, ikiwa ni pamoja na wale wanaokimbia kutoka kwa vita na uharibifu wa hali ya hewa; ni mantiki kuunga mkono huruma na utunzaji katika dawa licha ya kuongezeka kwa uwepo wa teknolojia ambayo inasimama kati ya wagonjwa na matabibu. Inaleta maana kuwaelimisha wasichana na kuwapigia kura wanawake. Inaleta maana kukaa na watu wanaokufa, kuwatunza wazee wetu, kuwalisha wenye njaa, kuwapenda na kuwasomesha watoto wetu. Kwa kweli, hatuwezi kujua jinsi mambo yatakavyokuwa, lakini tunaweza kuamini kuwa kutakuwa na harakati, kutakuwa na mabadiliko. Na kitu ndani yetu kinathibitisha lililo jema na sahihi kufanya. Kwa hivyo tunasonga mbele katika siku zetu na kuketi kando ya kitanda cha nyanya anayekufa au kufundisha darasa la tatu la watoto kutoka kitongoji masikini. Tunatoa ushahidi kwa mwanamke kijana ambaye anataka kujiua. Tunawawajibisha Wakurugenzi wetu na wanasiasa. Barbara Kingsolver aliweka viazi kwenye pishi la mizizi, kama tunavyokumbuka. Ni katika hatua hii haswa ya kutojua ambapo viapo vyetu vinakuwa hai…….. katikati ya kuonekana ubatili au kutokuwa na maana.

Mtawa wa Kibenediktini wa Marekani na mwanaharakati wa kijamii Dada Joan Chittiser anaandika: "Kila mahali nilipotazama, tumaini lilikuwepo - lakini tu kama aina fulani ya shina la kijani katikati ya mapambano. Lilikuwa dhana ya kitheolojia, si mazoezi ya kiroho. Natumaini, nilianza kutambua, haikuwa hali ya maisha. Ilikuwa ... zawadi ya maisha."

Zawadi hii ya maisha ambayo nimeiita “tumaini la hekima” imejikita katika viapo vyetu na ndivyo Zen Mwalimu Dogen anamaanisha anapotushauri “kutoa uhai kwa uhai,” hata ikiwa ni mtu mmoja tu anayekufa kwa wakati mmoja, mkimbizi mmoja kwa wakati mmoja, mfungwa mmoja kwa wakati, mwanamke mmoja aliyenyanyaswa kwa wakati mmoja, maisha moja kwa wakati, mfumo wa ikolojia mmoja kwa wakati mmoja.

Kama Wabudha, tunashiriki matarajio ya pamoja ya kuamka kutoka kwa kuchanganyikiwa kwetu wenyewe, kutoka kwa uchoyo, na kutoka kwa hasira ili kuwaweka huru wengine kutoka kwa mateso. Kwa wengi wetu, matarajio haya sio mpango wa uboreshaji wa "binafsi ndogo". Nadhiri za Bodhisattva katika moyo wa mila ya Mahayana ni, kama si kitu kingine, ni usemi wenye nguvu wa matumaini na tumaini kali, amilifu, na busara dhidi ya uwezekano wowote. Tumaini la aina hii halina tamaa, halina uhusiano wowote na matokeo; ni aina ya matumaini ambayo ni ushindi juu ya hofu. Ni nini kingine kinachoweza kuwa kesi tunapoimba: Uumbaji hauna idadi, ninaapa kuwaweka huru. Udanganyifu hauwezi kuisha, ninaapa kuwabadilisha. Ukweli hauna kikomo, naahidi kuutambua. Njia ya kuamka haipitiki, naapa kuijumuisha.

Safari yetu katika maisha ni ya hatari na uwezekano—na wakati mwingine zote mbili mara moja. Tunawezaje kusimama kwenye kizingiti kati ya mateso na uhuru, kati ya ubatili na tumaini na kubaki kufahamishwa na malimwengu yote mawili? Kwa tabia yetu ya kutamani mambo mawili, wanadamu huwa na tabia ya kutambua ukweli wa kutisha wa mateso au uhuru kutoka kwa mateso. Lakini ninaamini kuwa kutojumuisha sehemu yoyote ya mandhari kubwa ya maisha yetu kunapunguza eneo la uelewa wetu. Hii inajumuisha mandhari changamano ya matumaini na ubatili.

Nilipoanza kazi yangu katika uwanja wa huduma ya mwisho wa maisha karibu miaka hamsini iliyopita, kufa katika tamaduni ya Magharibi mara nyingi kulionekana kuwa kushindwa kwa dawa, na kwa hakika kushindwa kwa maisha. Wakati huo, hata sikufikiria tumaini kama kitu chochote muhimu. Kilichonisukuma kufanya kazi hiyo ni kwamba nilihisi kuwa ni muhimu kufanya kila niwezalo ili kukabiliana na upungufu wa huruma nilioshuhudia katika tiba ya kisasa na kuwahudumia wale waliokuwa wakiteseka, wakiwemo wagonjwa wanaokufa, walezi wa familia na matabibu.

Wakati huo huo, sikuweza kushikamana na matokeo yoyote, kwani nilijua kwa hakika kuwa ubatili unaweza kunilemaza, lakini ilibidi nikabiliane na ubatili kwa hali yoyote. Nilijifunza kwamba nilipaswa kufanya niwezavyo kwa kuacha hadithi kwamba kufanya kazi kwa ajili ya amani, haki, au jamii yenye usawa na huruma, ikiwa ni pamoja na utamaduni wa kimatibabu, kungetokea vizuri, ilikuwa kazi kubwa sana, au haikuwa na tumaini. Ilinibidi "kujitokeza" na kufanya kile nilichohisi kililingana na maadili yangu, kanuni zangu, ahadi zangu, bila kujali nini kinaweza kutokea. Baadaye sana, nilikuja kuelewa kwamba kazi hii ilikuwa tokeo la zawadi ya tumaini la hekima, inayotokana na kutojua na vilevile kutoka katika maana ya maana iliyotoa maisha yangu.

Pia nilielewa kwa namna fulani kwamba kuwa pamoja na kufa ilikuwa kazi takatifu. Kwa watu wengi, kukabiliana na kifo huleta katika mwelekeo wa vipimo vya maisha yetu. Nilijua kwamba mimi pia nilikuwa mtu wa kufa; Mimi pia ningekabili kifo changu siku moja; Mimi pia ningekabili hasara na huzuni. Kilichotokea ni kwamba bila kujua nilivutwa kwenye mkondo mkali wa uwanja wa utunzaji wa maisha ya mwisho bila kuwa na nia ya kufanya kazi hii. Nilijua tu kwamba nilipaswa kugeukia na kuwatumikia watu wanaokufa, kwa sababu ilihisi kuwa inalingana na mimi ni nani na nilikuwa nikijifunza kuwa nani.

Katika Zen, hii ndiyo ninaamini inaitwa "kuishi kwa nadhiri." Nimekuja kuelewa kwamba tumaini lenye hekima kwa kweli ni kuishi kwa nadhiri, kiapo kikuu na cha kukumbatia cha Bodhisattvas, na nikatambua kwamba tumaini la hekima ni wonyesho wenye nguvu wa uadilifu na heshima ya msingi.

Mazoezi yangu ya Zen yalipokomaa kwa miaka mingi, nilikuja kuelewa kwamba kuishi kwa nadhiri kunaonyesha uwezo wetu wa kuongozwa na maadili yetu ya ndani kabisa, kuwa mwangalifu, na kuungana na sisi ni nani hasa. Kuishi kwa nadhiri pia huelekeza kwenye uwezo wetu wa usikivu wa kimaadili, uwezo wetu wa kutambua vipengele vinavyofaa kimaadili katika mwingiliano wetu na wengine, jinsi tunavyochagua kuishi maisha yetu, na katika mashirika tunayofanyia kazi na wale tunaowatumikia. Kuishi kwa nadhiri pia huonyesha uwezo wetu wa ufahamu na uwezo wetu wa kudhihirisha ujasiri wa kimaadili ili kushughulikia masuala ya madhara, hata yawe makubwa kiasi gani au yanaonekana kuwa madogo.

Nilikuja kuona kwamba viapo vyetu ni sarufi ya maadili yanayoonyeshwa katika mitazamo yetu, katika mawazo yetu, na jinsi tulivyo ulimwenguni. Ahadi na ahadi zinazoakisiwa katika matumaini ya busara kimsingi ni kuhusu jinsi tulivyo sisi kwa sisi na sisi wenyewe, jinsi tunavyoungana, na jinsi tunavyokutana na ulimwengu. Kutekeleza nadhiri zetu, kuzijumuisha kuakisi uadilifu wetu na hutusaidia kutupa uthabiti na maana tunapokabiliana na dhoruba za ndani na nje za kuwa binadamu. Na tunachokuja kutambua ni kwamba viapo vyetu ni mandhari kubwa kuliko wengi wetu tunavyotambua, na vinaunga mkono uadilifu katika maisha yetu na kulinda ulimwengu wetu na kutoa matumaini uzito na kasi.

Nadhiri zenye nguvu zaidi ni zile zinazotuelekeza kuelekea kuishi utambulisho mkubwa zaidi, wa kuwa Buddha, wa kuwa Buddha sasa. Viapo hivi vinatusaidia katika kutambua kutodumu, kutegemeana, kutokuwa na ubinafsi, ujasiri, huruma, na hekima. Ninaamini kwamba aina hizi za nadhiri ni mazoea muhimu ambayo yanaunga mkono uadilifu na ukuzaji wa tabia ya kimaadili, na ni chachu ya matumaini ya busara.

Kuishi kwa nadhiri kwa kuchochewa na roho ya tumaini la hekima hung’aa kupitia maamuzi tunayofanya kila siku ya maisha yetu. Viapo vyetu vinaimarishwa na kutekelezwa kupitia njia ya matumaini yenye hekima. Ikiwa tumaini la hekima halipo, tunaweza kuogopa kuchukua msimamo na kuchagua kupuuza au kujiepusha na hali zenye madhara. Tunaweza kuwa katika kukataa au kutojua kwa makusudi juu ya mateso yanayowapata wengine wakati hali mbaya zinapotokea. Tunaweza kuwa watu wasiojali kimaadili, au waliolemazwa na ubatili, au kuishi katika mapovu ya upendeleo na kuwa vipofu kwa mateso. Lakini ikiwa hatujanaswa na ulinzi huu, tunaweza kusonga mbele na kukutana na madhara kwa azimio la kukomesha mateso, hata wakati matendo yetu yanaweza kuonekana kuwa ya bure; na tunafanya hivyo bila "kupata wazo," kumnukuu Suzuki Roshi. Tunaweza pia kukumbuka kwamba Barbara Kingsolver alisema kuwa matumaini ni aina ya upinzani, na kwa kutumia neno upinzani, ninaamini kwamba anamaanisha kuwa sugu kwa kutojali.

Nimejifunza kutokana na uzoefu wangu wa muda mrefu wa kufa, kufanya kazi katika mfumo wa magereza, na kuwa mtetezi wa haki za wanawake kwa miaka hamsini kwamba kinachotuweka sawa katika matarajio na nadhiri zetu ni ujasiri wetu wa maadili, ujasiri wa kusimama katika kanuni za wema na zisizo na madhara. Kinachoweka uadilifu wetu kwenye mstari ni usikivu wetu wa kimaadili, uwezo wetu wa kuona mtaro wa ukweli unaofanya madhara na ubatili uonekane na pia kuelekeza mateso ya zamani kwenye utambulisho mkubwa na wa kina zaidi. Tunahitaji mgongo wenye nguvu na mbele laini, kuishi usawa na huruma, kujiweka sawa na maadili yetu na kudumu katika nguvu ya tumaini la busara.

Pia tunahitaji kuwa na aina ya moyo ambao ni mpana wa kutosha kukubali kukataliwa, kukosolewa, kudharauliwa, hasira, na lawama, ikiwa maoni yetu, matarajio, na matendo yetu yanapingana na mambo ya kawaida na kile tunachofanya kinaonekana na wengine kuwa bila maana au hata tishio kwa utaratibu wa kijamii wa siku hiyo. Zaidi ya hayo, ni muhimu kukumbuka kwamba viapo vyetu hutusaidia katika kukaa sawa na maadili yetu ya ndani kabisa na kutukumbusha sisi ni nani hasa.

Kuketi na mtu anayekufa au sayari inayokufa, tunajitokeza. Sote tunajua kuwa kutojali kunaua. Katika huduma ya amani, katika huduma ya kutofanya vurugu, katika huduma ya maisha, tunaishi kwa nadhiri, na tunaishi katika kukumbatia tumaini la hekima.