सामाजिक सहभागात सुज्ञ आशा

ऑलिव्हियर अॅडम यांचे छायाचित्र.

माझ्या आयुष्याचा बराचसा भाग अशा परिस्थितींशी संबंधित आहे ज्या निराशाजनक मानल्या जाऊ शकतात - एकोणीसशे साठच्या दशकात युद्धविरोधी कार्यकर्ता आणि नागरी हक्क कार्यकर्ता म्हणून आणि पन्नास वर्षे पारंपारिक वैद्यकीय केंद्रांमध्ये मरणासन्न लोकांची काळजी घेणारी आणि डॉक्टरांची शिक्षिका म्हणून. मी सहा वर्षे मृत्युदंडाच्या शिक्षेतील कैद्यांसह स्वयंसेवक म्हणूनही काम केले, हिमालयाच्या दुर्गम भागात वैद्यकीय दवाखान्यांमध्ये सेवा करत राहिलो आणि काठमांडू रोहिंग्या निर्वासितांची सेवा केली ज्यांना कुठेही कोणताही दर्जा नाही. लिंग हिंसाचार आणि स्त्रीवाद संपवणे ही देखील आयुष्यभराची वचनबद्धता राहिली आहे.

तुम्ही विचारू शकता, अशा निराशाजनक परिस्थितीत काम का करावे? युद्ध किंवा अन्यायाची थेट आणि संरचनात्मक हिंसाचार संपवण्याची काळजी का करावी, कारण हिंसाचार आपल्या जगात कायम आहे असे दिसते? मृत्यू अटळ असताना मरणाऱ्या लोकांसाठी आशा का ठेवावी; मृत्युदंडाच्या शिक्षेवर असलेल्यांसोबत का काम करावे... सुटका अशक्य आहे; किंवा नरसंहारातून पळून जाणाऱ्या निर्वासितांची सेवा करावी आणि कोणताही देश या पुरुष, महिला आणि मुलांची इच्छा बाळगत नाही? महिला हक्कांसाठी, महिला शिक्षणासाठी, राजकीय आणि धार्मिक क्षेत्रात महिलांच्या आवाजासाठी का काम करावे? आपल्या भरलेल्या जगात आशा बाळगण्याचा अर्थ काय आहे?

मला आशेच्या कल्पनेने बराच काळ त्रास दिला आहे. आशा करणे बौद्ध धर्मात फारसे वाटत नव्हते. झेन गुरु शुनर्यू सुझुकी रोशी एकदा म्हणाले होते की जीवन हे "समुद्रात जाऊन बुडणाऱ्या बोटीवर पाऊल ठेवण्यासारखे आहे." हे निश्चितच पारंपारिक आशा कमी करते! परंतु काही काळापूर्वी, सामाजिक समीक्षक रेबेका सोलनिट आणि त्यांच्या शक्तिशाली पुस्तक होप इन द डार्क यांच्या कार्यामुळे आणि माझ्या सराव जीवन आणि सेवा जीवनातील शोधांमुळे, मी आशेच्या दुसऱ्या दृष्टिकोनाकडे उघडत आहे - ज्याला मी "शहाणा आशा" म्हणत आहे.

बौद्ध म्हणून, आपल्याला माहित आहे की सामान्य आशा ही इच्छेवर आधारित असते, प्रत्यक्षात घडणाऱ्या परिणामापेक्षा वेगळे परिणाम हवे असतात. परिस्थिती आणखी बिकट करण्यासाठी, आपण ज्याची अपेक्षा करतो ते न मिळणे हे अनेकदा दुर्दैवी असते. जर आपण खोलवर पाहिले तर आपल्याला लक्षात येते की पारंपारिकपणे आशावादी असलेल्या प्रत्येकाची एक अपेक्षा नेहमीच पार्श्वभूमीत असते, एखाद्याच्या इच्छा पूर्ण होणार नाहीत या भीतीची सावली. तर सामान्य आशा ही एक प्रकारची दुःखाची भावना असते. या प्रकारची आशा ही एक शत्रू आहे आणि भीतीचा भागीदार आहे.

मग आपण विचारू शकतो: आशा म्हणजे काय? चला सुरुवात करून आशा म्हणजे काय नाही हे सांगूया: आशा म्हणजे सर्वकाही चांगले होईल असा विश्वास नाही. लोक मरतात. लोकसंख्या मरते. संस्कृती मरते. ग्रह मरतात. तारे मरतात. सुझुकी रोशीचे शब्द आठवत असताना, बोट बुडणार आहे! जर आपण पाहिले तर आपल्याला दुःख, अन्याय, व्यर्थता, उजाडपणा, हानी, आपल्या सभोवताल आणि आपल्या आतही संपण्याचे पुरावे दिसतात. परंतु आपल्याला हे समजून घ्यावे लागेल की आशा ही आशावादावर आधारित कथा नाही, की सर्वकाही ठीक होईल. आशावादी कल्पना करतात की सर्वकाही सकारात्मक होईल. मी हा दृष्टिकोन धोकादायक मानतो; आशावादी असणे म्हणजे एखाद्याला काळजी करण्याची गरज नाही; एखाद्याला कृती करण्याची गरज नाही. तसेच, जर गोष्टी चांगल्या न झाल्यास, निंदकता किंवा निरर्थकता अनेकदा येते. अर्थातच आशा ही सर्व काही बिघडत चालल्याच्या कथेच्या विरुद्ध आहे, निराशावादी घेत असलेल्या भूमिकेच्या. निराशावादी नैराश्याच्या उदासीनतेचा किंवा निंदकतेमुळे प्रेरित उदासीनतेचा आश्रय घेतात. आणि, आपण अपेक्षा करू शकतो की, आशावादी आणि निराशावादी दोघांनाही सहभागापासून सूट आहे.

तर, आशावादी असणे आणि आशावादी नसणे म्हणजे काय? अमेरिकन कादंबरीकार बारबरा किंग्सॉल्व्हर हे अशा प्रकारे स्पष्ट करतात: “मी अलिकडच्या काळात आशावादी असणे आणि आशावादी असणे यातील फरकाबद्दल खूप विचार करत आहे. मी म्हणेन की मी एक आशावादी व्यक्ती आहे, जरी ती आवश्यकतेने आशावादी नसली तरी. मी त्याचे वर्णन असे करेन. निराशावादी म्हणेल, 'हा एक भयानक हिवाळा असणार आहे; आपण सर्व मरणार आहोत.' आशावादी म्हणेल, 'अरे, सर्व काही ठीक होईल; मला वाटत नाही की ते इतके वाईट असेल. आशावादी व्यक्ती म्हणेल, 'कदाचित कोणीतरी फेब्रुवारीमध्ये अजूनही जिवंत असेल, म्हणून मी काही बटाटे मुळांच्या तळघरात ठेवणार आहे.' ... आशा ही ... प्रतिकार करण्याची एक पद्धत आहे ... एक भेट आहे जी मी जोपासण्याचा प्रयत्न करू शकते."

जर आपण बौद्ध धर्माच्या दृष्टिकोनातून आशेकडे पाहिले तर आपल्याला आढळेल की शहाणपणाची आशा ही मूलगामी अनिश्चिततेतून जन्माला येते, जी अज्ञात आणि अज्ञानात रुजलेली असते. खरोखर काय घडणार आहे हे आपल्याला कसे कळेल?! शहाणपणाच्या आशेसाठी आपल्याला स्वतःला जे माहित नाही, जे आपल्याला माहित नाही त्यासाठी खुले करणे आवश्यक आहे; की आपण स्वतःला आश्चर्यचकित होण्यासाठी, सतत आश्चर्यचकित होण्यासाठी खुले करणे आवश्यक आहे. खरं तर, शहाणपणाची आशा मूलगामी अनिश्चिततेच्या विशालतेतून प्रकट होते आणि ही अशी जागा आहे जिथे आपण सहभागी होऊ शकतो, ज्याला सामाजिकदृष्ट्या व्यस्त बौद्ध जोआना मेसी "सक्रिय आशा" म्हणतात, शहाणपणाच्या आशेची व्यस्त अभिव्यक्ती.

जेव्हा आपण धैर्याने ओळखतो आणि त्याच वेळी आपल्याला हे जाणवते की काय होईल हे आपल्याला माहित नाही तेव्हा शहाणी आशा जिवंत होते. असंभाव्यता आणि शक्यतेच्या दरम्यान कृती करण्याची अत्यावश्यकता निर्माण होते. शहाणी आशा म्हणजे गोष्टींना अवास्तवपणे पाहणे नव्हे तर गोष्टी जशा आहेत तशा पाहणे, ज्यामध्ये नश्वरतेचे सत्य समाविष्ट आहे.... तसेच दुःखाचे सत्य - त्याचे अस्तित्व आणि त्याचे रूपांतर होण्याची शक्यता, चांगले किंवा वाईट दोन्ही.

दुसऱ्या बौद्ध दृष्टिकोनातून, आपण पाहू शकतो की सुज्ञ आशा ही समज प्रतिबिंबित करते की आपण काय करतो हे महत्त्वाचे आहे, जरी ते कसे आणि केव्हा महत्त्वाचे असू शकते, कोणावर आणि काय परिणाम करू शकते, परंतु अशा गोष्टी आपल्याला आधीच माहित नसतात ज्या आपल्याला खरोखर माहित असतात. रेबेका सोलनिट सांगते त्याप्रमाणे, खरोखर, आपल्याला माहित नाही की आपल्या कृतींमधून आता किंवा भविष्यात काय घडेल; तरीही आपण विश्वास ठेवू शकतो की गोष्टी बदलतील; त्या नेहमीच बदलतात. आणि बौद्ध म्हणून आपण घेतलेल्या प्रतिज्ञांच्या दृष्टिकोनातून, आपल्या कृती, आपण कसे जगतो, आपण कशाची काळजी घेतो, आपण कशाची काळजी घेतो आणि आपण कशी काळजी घेतो हे सर्व महत्त्वाचे आहे हे मला माहित आहे.

तरीही बऱ्याचदा आपण या समजुतीने लकवाग्रस्त होतो की आशा करण्यासारखे काहीही नाही—आपल्या रुग्णाचे कर्करोगाचे निदान हा एकतर्फी मार्ग आहे ज्यातून बाहेर पडण्याचा कोणताही मार्ग नाही, आपली राजकीय परिस्थिती दुरुस्त करण्याच्या पलीकडे आहे, महिलांवर होणारे अत्याचार नेहमीच असेच राहिले आहेत आणि नेहमीच असेच राहतील, आपल्या हवामान संकटातून बाहेर पडण्याचा कोणताही मार्ग नाही. आपल्याला असे वाटू शकते की आता काहीही अर्थपूर्ण नाही, किंवा आपल्याकडे शक्ती नाही आणि कारवाई करण्याचे कोणतेही कारण नाही.

मी अनेकदा म्हणतो की सांता फे येथील आपल्या झेन मंदिराच्या दारावर फक्त दोनच शब्द असावेत: "ये!" कोणी विचारेल की जेव्हा पारंपारिक निराशेच्या क्षयकारी परिणामामुळे निराशा, पराभव, निंदा, संशय आणि विसरण्याची उदासीनता येते तेव्हा मला आपल्या मंदिराच्या दारावर हे शब्द का हवे असतील. हो, दुःख आहे. आपण ते नाकारू शकत नाही. आज जगात 68 दशलक्षाहून अधिक निर्वासित आहेत; फक्त अकरा देश संघर्षापासून मुक्त आहेत; हवामान बदलामुळे जंगले वाळवंटात बदलत आहेत. मुलांमध्ये आत्महत्यांचे प्रमाण वाढत आहे. महिलांवरील हिंसाचार वाढत आहे. अनेकांना धर्म किंवा अध्यात्माशी कोणताही संबंध वाटत नाही आणि असंख्य लोक खोलवर दुरावले आहेत आणि त्यांच्या डिजिटल उपकरणांमध्ये आश्रय घेतात. आपण हे देखील पाहतो की आर्थिक अन्याय लोकांना अधिकाधिक गरिबीत ढकलत आहे. वंशवाद आणि लिंगभेद अजूनही सर्रासपणे पसरत आहेत. आपली वैद्यकीय व्यवस्था गंभीर आव्हानात्मक आहे. जागतिकीकरण आणि नव-उदारमतवाद ग्रहाला मोठ्या धोक्यात आणत आहेत.

शांतीप्रिय डॅनियल बेरिगन यांनी एकदा म्हटले होते की, "विश्वातील प्रत्येक वाईट गोष्टीवर नैतिक बळाचा वापर करता येत नाही. त्यापैकी बरेच आहेत. पण तुम्ही काहीतरी करू शकता; आणि काहीतरी करणे आणि काहीही न करणे यातला फरक म्हणजे सर्वकाही." बेरिगन यांना समजले की शहाणपणाची आशा म्हणजे आज आपण ज्या वास्तवांना तोंड देत आहोत ते नाकारणे नाही. याचा अर्थ त्यांना तोंड देणे, त्यांना संबोधित करणे आणि सध्या काय आहे ते लक्षात ठेवणे, जसे की आपल्या मूल्यांमधील बदल जे आपल्याला सध्याच्या दुःखांना तोंड देण्यास प्रवृत्त करतात. सातशे वर्षांपूर्वी, जपानमध्ये, झेन मास्टर केइझान यांनी लिहिले होते: "वर्तमानात दोष शोधू नका." तो आपल्याला ते पाहण्याचे आमंत्रण देतो, त्यापासून पळून जाण्याचे नाही!

आशा आणि आशावाद यांच्यातील फरक आणि आपल्या भरलेल्या जगात आशा का अर्थपूर्ण आहे याकडे परतताना, चेक राजकारणी व्हॅक्लाव हॅवेल म्हणाले, "आशा आणि आशावाद हे निश्चितच एकसारखे नाहीत. काहीतरी चांगले होईल असा विश्वास असणे नव्हे तर काहीतरी कसे घडते याची खात्री असणे ही आहे." आपल्यापैकी अनेकांसाठी, शांततेसाठी मोर्चा काढणे, अणुप्रसार थांबवण्यासाठी काम करणे, हवामान बदलावरील पॅरिस करारावर पुन्हा स्वाक्षरी करण्यासाठी अमेरिकन सरकारवर दबाव आणणे हे अत्यावश्यक आहे. युद्ध आणि हवामानाच्या विनाशातून पळून जाणाऱ्यांसह बेघरांना आश्रय देणे अर्थपूर्ण आहे; रुग्ण आणि डॉक्टरांमध्ये तंत्रज्ञानाची वाढती उपस्थिती असूनही, औषधांमध्ये करुणा आणि काळजीचे समर्थन करणे अर्थपूर्ण आहे. मुलींना शिक्षित करणे आणि महिलांना मतदान करणे अर्थपूर्ण आहे. मरणासन्न लोकांसोबत बसणे, आपल्या वृद्धांची काळजी घेणे, भुकेल्यांना अन्न देणे, आपल्या मुलांना प्रेम करणे आणि शिक्षित करणे अर्थपूर्ण आहे. खरं तर, परिस्थिती कशी होईल हे आपल्याला माहित नाही, परंतु आपण विश्वास ठेवू शकतो की हालचाल होईल, बदल होईल. आणि आपल्या आत खोलवर काहीतरी चांगले आणि योग्य काय आहे याची पुष्टी करते. म्हणून आपण आपल्या काळात पुढे जातो आणि मरणासन्न आजीच्या पलंगावर बसतो किंवा गरीब परिसरातील तिसऱ्या वर्गातील मुलांना शिकवतो. आपण त्या तरुणीला साक्ष देतो जी तिचा जीव घेऊ इच्छिते. आपण आमच्या सीईओ आणि राजकारण्यांना जबाबदार धरतो. आपल्याला आठवते तसे, बारबरा किंग्सॉल्व्हर तिच्या तळघरात बटाटे ठेवते. हे अगदी अशा टप्प्यावर आहे जेव्हा आपल्या प्रतिज्ञा कुठे जिवंत होतात हे माहित नसते ...... दिसणाऱ्या निरर्थकतेच्या किंवा अर्थहीनतेच्या मध्यभागी.

अमेरिकन बेनेडिक्टाइन नन आणि सामाजिक कार्यकर्त्या सिस्टर जोन चिट्टीसर लिहितात: "मी जिथे जिथे पाहिले तिथे आशा अस्तित्वात होती - पण ती संघर्षाच्या मध्यभागी एका प्रकारच्या हिरव्या कोंबाच्या रूपात होती. ती एक धार्मिक संकल्पना होती, आध्यात्मिक प्रथा नव्हती. आशा, मला जाणवू लागली, ती जीवनाची अवस्था नव्हती. ती ... जीवनाची देणगी होती."

जीवनाची ही देणगी, ज्याला मी "शहाणा आशा" म्हटले आहे, ती आपल्या प्रतिज्ञांमध्ये रुजलेली आहे आणि झेन मास्टर डोगेन आपल्याला "जीवनाला जीवन द्या" असा सल्ला देतात, जरी ती एका वेळी एक मरणारी व्यक्ती, एका वेळी एक निर्वासित, एका वेळी एक कैदी, एका वेळी एक अत्याचारित महिला, एका वेळी एक जीवन, एका वेळी एक परिसंस्था असली तरीही.

बौद्ध म्हणून, आपण स्वतःच्या गोंधळातून, लोभातून आणि क्रोधातून जागृत होऊन इतरांना दुःखापासून मुक्त करण्याची एक सामान्य आकांक्षा बाळगतो. आपल्यापैकी अनेकांसाठी, ही आकांक्षा "लहान स्व" सुधारणा कार्यक्रम नाही. महायान परंपरेच्या केंद्रस्थानी असलेले बोधिसत्व व्रत, जर दुसरे काही नसले तरी, सर्व अडचणींविरुद्ध मूलगामी, सक्रिय आणि ज्ञानी आशा आणि आशेची एक शक्तिशाली अभिव्यक्ती आहे. या प्रकारची आशा इच्छामुक्त आहे, परिणामांच्या कोणत्याही आसक्तीपासून मुक्त आहे; ती आशेची एक प्रजाती आहे जी भीतीवर विजयी आहे. आपण जप करतो तेव्हा दुसरे काय असू शकते: निर्मिती असंख्य आहेत, मी त्यांना मुक्त करण्याची प्रतिज्ञा करतो. भ्रम अक्षय आहेत, मी त्यांना रूपांतरित करण्याची प्रतिज्ञा करतो. वास्तव अमर्याद आहे, मी ते अनुभवण्याची प्रतिज्ञा करतो. जागृत मार्ग अतुलनीय आहे, मी ते मूर्त रूप देण्याची प्रतिज्ञा करतो.

जीवनातील आपला प्रवास हा धोक्याचा आणि शक्यतांचा असतो - आणि कधीकधी दोन्ही एकाच वेळी. आपण दुःख आणि स्वातंत्र्य, निरर्थकता आणि आशा यांच्यातील उंबरठ्यावर कसे उभे राहू शकतो आणि दोन्ही जगांकडून माहिती कशी मिळवू शकतो? द्वैतांच्या आपल्या प्रवृत्तीमुळे, मानव दुःखाच्या भयानक सत्याशी किंवा दुःखापासून मुक्ततेशी ओळख पटवतात. परंतु माझा असा विश्वास आहे की आपल्या जीवनाच्या मोठ्या भूदृश्याचा कोणताही भाग वगळल्याने आपल्या समजुतीचा प्रदेश कमी होतो. यामध्ये आशा आणि निरर्थकतेचे जटिल भूदृश्य समाविष्ट आहे.

जवळजवळ पन्नास वर्षांपूर्वी जेव्हा मी आयुष्याच्या अखेरीस काळजी घेण्याच्या क्षेत्रात माझे काम सुरू केले तेव्हा पाश्चात्य संस्कृतीत मृत्यू हा बहुतेकदा वैद्यकीय अपयश मानला जात असे आणि निश्चितच जीवनाचा अपयश मानला जात असे. त्यावेळी, मी आशा ही काही प्रासंगिक मानतही नव्हतो. आधुनिक औषधांमध्ये मी पाहिलेल्या करुणेच्या कमतरता दूर करण्यासाठी आणि मरणासन्न रुग्ण, कुटुंबातील काळजीवाहू आणि चिकित्सकांसह पीडित लोकांची सेवा करण्यासाठी शक्य तितके सर्वोत्तम प्रयत्न करणे हे मला हे काम करण्यास प्रेरित करणारे होते.

त्याच वेळी, मी कोणत्याही परिणामाशी संलग्न होऊ शकत नव्हतो, कारण मला अंतर्ज्ञानाने माहित होते की निरर्थकता मला अपंग बनवू शकते, परंतु मला कोणत्याही परिस्थितीत निरर्थकतेचा सामना करावा लागला. शांतता, न्याय किंवा वैद्यकीय संस्कृतीसह समतापूर्ण आणि दयाळू समाजासाठी काम करणे चांगले होईल, खूप मोठे काम असेल किंवा निराशाजनक असेल या कथेपासून दूर जाऊन मला माझे सर्वोत्तम प्रयत्न करावे लागतील हे मला कळले. मला "फक्त दाखवावे" लागले आणि माझ्या मूल्यांशी, माझ्या तत्त्वांशी, माझ्या वचनबद्धतेशी नैतिकदृष्ट्या सुसंगत वाटणारे काम करावे लागले, काहीही झाले तरी. खूप नंतर, मला समजले की हे काम ज्ञानी आशेच्या देणगीचे परिणाम होते, जे मला माहित नसल्यामुळे आणि तसेच त्याने माझ्या जीवनाला दिलेल्या अर्थाच्या भावनेतून आले होते.

मला असेही समजले की मरणासन्न अवस्थेत असणे हे पवित्र काम आहे. बहुतेक लोकांसाठी, मृत्यूला सामोरे जाणे आपल्या जीवनातील अस्तित्वात्मक पैलूंवर प्रकाश टाकते. मला माहित होते की मी देखील नश्वर आहे; मलाही एके दिवशी माझ्या मृत्यूला सामोरे जावे लागेल; मलाही नुकसान आणि दुःखाचा सामना करावा लागेल. घडले असे की मी हे काम करण्याचा जाणीवपूर्वक हेतू नसतानाही नकळतपणे जीवनाच्या शेवटच्या काळजी क्षेत्राच्या तीव्र प्रवाहात ओढला गेलो. मला फक्त एवढेच माहित होते की मला मरणासन्न लोकांकडे वळायचे आहे आणि त्यांची सेवा करायची आहे, कारण ते मी कोण आहे आणि मी कोण बनू शिकत आहे याच्याशी सुसंगत वाटत होते.

झेनमध्ये, यालाच मी "प्रतिज्ञेने जगणे" असे म्हणतो असे मला वाटते. मला समजले आहे की शहाणी आशा म्हणजे खरं तर प्रतिज्ञेने जगणे, बोधिसत्वांचे महान आणि आलिंगन देणारे व्रत, आणि मला जाणवले की शहाणी आशा ही मूलभूत सचोटी आणि आदराची एक शक्तिशाली अभिव्यक्ती आहे.

जसजशी माझी झेन प्रथा वर्षानुवर्षे परिपक्व होत गेली तसतसे मला हे समजले की व्रतानुसार जगणे हे आपल्या सखोल मूल्यांनी मार्गदर्शन करण्याची, कर्तव्यदक्ष असण्याची आणि आपण खरोखर कोण आहोत याच्याशी जोडण्याची आपली क्षमता प्रतिबिंबित करते. व्रतानुसार जगणे हे आपल्या नैतिक संवेदनशीलतेच्या क्षमतेकडे, इतरांशी आपल्या संवादात, आपण आपले जीवन कसे जगायचे निवडतो आणि आपण ज्या संस्थांमध्ये काम करतो आणि ज्यांची सेवा करतो त्यामध्ये नैतिकदृष्ट्या संबंधित वैशिष्ट्ये ओळखण्याची आपली क्षमता दर्शवते. व्रतानुसार जगणे हे आपल्या अंतर्दृष्टीची क्षमता आणि हानीच्या समस्यांना तोंड देण्यासाठी नैतिक धैर्य प्रदर्शित करण्याची आपली क्षमता देखील प्रतिबिंबित करते, मग ते कितीही गंभीर किंवा क्षुल्लक वाटत असले तरीही.

मला असे दिसून आले की आपले व्रत हे आपल्या वृत्तींमध्ये, आपल्या विचारांमध्ये आणि जगात आपण कसे आहोत यावरून प्रतिबिंबित होणाऱ्या मूल्यांचे व्याकरण आहे. शहाणपणाच्या आशेमध्ये प्रतिबिंबित होणारी वचने आणि वचनबद्धता मूलभूतपणे आपण एकमेकांशी आणि स्वतःशी कसे आहोत, आपण कसे जोडले जातो आणि आपण जगाशी कसे भेटतो याबद्दल असतात. आपल्या व्रतांचे पालन करणे, त्यांना मूर्त रूप देणे हे आपली सचोटी प्रतिबिंबित करते आणि मानव असण्याच्या अंतर्गत आणि बाह्य वादळांना तोंड देताना आपल्याला अर्थ आणि अर्थ देण्यास मदत करते. आणि आपल्याला जे जाणवते ते म्हणजे आपले व्रत हे आपल्यापैकी बहुतेकांना जाणवते त्यापेक्षा मोठे परिदृश्य आहे आणि ते आपल्या जीवनात सचोटीचे समर्थन करतात आणि आपल्या जगाचे रक्षण करतात आणि आशेला गुरुत्वाकर्षण आणि गती देतात.

सर्वात शक्तिशाली प्रतिज्ञा म्हणजे ती आहेत जी आपल्याला बुद्ध असण्याची, आता बुद्ध असण्याची, एक मोठी ओळख जगण्याची दिशा दाखवतात. ही प्रतिज्ञा आपल्याला नश्वरता, परस्परावलंबन, निःस्वार्थता, धैर्य, करुणा आणि शहाणपणा ओळखण्यास मदत करतात. माझा असा विश्वास आहे की या प्रकारच्या प्रतिज्ञा या आवश्यक पद्धती आहेत ज्या सचोटी आणि नैतिक चारित्र्याच्या विकासाला समर्थन देतात आणि ते शहाणपणाच्या आशेचे इंधन आहेत.

आपल्या आयुष्यातील प्रत्येक दिवशी आपण घेतलेल्या निर्णयांमधून शहाणपणाच्या आशेच्या भावनेने प्रेरित होऊन व्रताने जगणे हे चमकते. शहाणपणाच्या आशेच्या माध्यमातून आपले व्रत बळकट आणि प्रत्यक्षात आणले जातात. जर शहाणपणाची आशा नसेल, तर आपण भूमिका घेण्यास आणि हानीच्या परिस्थितींकडे दुर्लक्ष करण्यास किंवा मागे हटण्यास घाबरू शकतो. अतिक्रमणकारी परिस्थिती उद्भवल्यास आपण इतरांनी अनुभवलेल्या दुःखाबद्दल नकार देऊ शकतो किंवा जाणूनबुजून अज्ञानी असू शकतो. आपण नैतिकदृष्ट्या उदासीन असू शकतो, किंवा निरर्थकतेने लकवाग्रस्त असू शकतो, किंवा विशेषाधिकाराच्या बुडबुड्यात जगू शकतो आणि दुःखाकडे आंधळे असू शकतो. परंतु जर आपण या बचावांमध्ये अडकलो नाही, तर आपण पुढे जाऊ शकतो आणि दुःख संपवण्याच्या दृढनिश्चयाने हानीला तोंड देऊ शकतो, जरी आपल्या कृती निरर्थक वाटल्या तरीही; आणि आपण सुझुकी रोशीच्या म्हणण्यानुसार "कल्पना मिळवल्याशिवाय" असे करतो. आपण हे देखील लक्षात ठेवू शकतो की बार्बरा किंग्सॉल्व्हर म्हणाली होती की आशा हा प्रतिकाराचा एक प्रकार आहे आणि प्रतिकार हा शब्द वापरून, मला वाटते की तिचा अर्थ उदासीनतेला प्रतिरोधक असणे असा आहे.

मृत्यूशी झुंजण्याच्या, तुरुंगात काम करण्याच्या आणि पन्नास वर्षांच्या स्त्रीवादी अनुभवातून मी शिकलो आहे की आपल्या आकांक्षा आणि प्रतिज्ञांमध्ये आपल्याला सरळ ठेवणारी गोष्ट म्हणजे आपली नैतिक मज्जा, चांगुलपणा आणि हानी न करण्याच्या तत्त्वांवर उभे राहण्याचे धैर्य. आपली सचोटी मार्गावर ठेवणारी गोष्ट म्हणजे आपली नैतिक संवेदनशीलता, हानी आणि निरर्थकता दृश्यमान करणारी वास्तविकतेची रूपरेषा पाहण्याची आपली क्षमता आणि भूतकाळातील दुःखाला मोठ्या आणि खोल ओळखीकडे निर्देशित करण्याची आपली क्षमता. आपल्या मूल्यांशी जुळवून घेण्यासाठी आणि शहाणपणाच्या आशेच्या बळावर टिकून राहण्यासाठी आपल्याला एक मजबूत पाठ आणि एक मऊ आघाडी, जिवंत समता आणि करुणा दोन्हीची आवश्यकता आहे.

जर आपले विचार, आकांक्षा आणि कृती मुख्य प्रवाहाच्या विरुद्ध असतील आणि आपण जे करतो ते इतरांना अर्थहीन किंवा त्या काळाच्या सामाजिक व्यवस्थेसाठी धोका वाटत असेल तर, नकार, टीका, अपमान, राग आणि दोष स्वीकारण्यासाठी आपल्याकडे असे हृदय असले पाहिजे. शिवाय, हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की आपले व्रत आपल्याला आपल्या सर्वात खोल मूल्यांशी सुसंगत राहण्यास मदत करतात आणि आपण खरोखर कोण आहोत याची आठवण करून देतात.

एखाद्या मरणासन्न व्यक्तीसोबत किंवा मरणासन्न ग्रहासोबत बसून आपण प्रकट होतो. आपल्या सर्वांना माहित आहे की उदासीनता मारते. शांतीच्या सेवेत, अहिंसेच्या सेवेत, जीवनाच्या सेवेत, आपण प्रतिज्ञा करून जगतो आणि आपण शहाणपणाच्या आलिंगनात जगतो.