Wijze Hoop in Maatschappelijke Betrokkenheid

Foto door Olivier Adam.

Een groot deel van mijn leven heb ik doorgebracht met situaties die als hopeloos zouden kunnen worden beschouwd – als anti-oorlogsactivist en burgerrechtenactivist in de jaren zestig, en vijftig jaar als verzorger van stervenden en docent aan clinici in reguliere medische centra. Ik heb ook zes jaar als vrijwilliger gewerkt met terdoodveroordeelden, ben nog steeds werkzaam in medische klinieken in afgelegen gebieden van de Himalaya en heb Rohingya-vluchtelingen uit Kathmandu geholpen die nergens een status hebben. Het beëindigen van gendergeweld en feminisme is ook een levenslange toewijding.

Je zou je kunnen afvragen: waarom werken in zulke uitzichtloze situaties? Waarom zou je je druk maken om het beëindigen van het directe en structurele geweld van oorlog of onrecht, aangezien geweld een constante lijkt te zijn in onze wereld? Waarom hoop hebben voor mensen die stervende zijn, terwijl de dood onvermijdelijk is; waarom werken met mensen die ter dood veroordeeld zijn... verlossing is onwaarschijnlijk; of vluchtelingen helpen die op de vlucht zijn voor genocide, en geen enkel land lijkt deze mannen, vrouwen en kinderen te willen? Waarom werken voor vrouwenrechten, vrouwenonderwijs, vrouwenstemmen in de politieke en religieuze arena? Wat betekent het om hoop te hebben in onze gespannen wereld?

Ik heb me lang zorgen gemaakt over het begrip hoop. Het leek me gewoon niet erg boeddhistisch om te hopen. Zenmeester Shunryu Suzuki Roshi zei ooit dat het leven is "alsof je in een boot stapt die op het punt staat de zee op te varen en te zinken." Dat doet de conventionele hoop zeker tekort! Maar enige tijd geleden, mede dankzij het werk van maatschappijcriticus Rebecca Solnit en haar krachtige boek Hope in the Dark , en door ontdekkingen door mijn beoefeningsleven en dienstbaarheid, sta ik open voor een andere visie op hoop – wat ik "wijze hoop" noem.

Als boeddhisten weten we dat gewone hoop gebaseerd is op verlangen, het verlangen naar een uitkomst die wel eens anders zou kunnen zijn dan wat er werkelijk zou kunnen gebeuren. Om het nog erger te maken, wordt het niet krijgen van wat we hoopten vaak als een tegenslag ervaren. Als we goed kijken, beseffen we dat iedereen die traditioneel hoopvol is, een verwachting heeft die altijd op de achtergrond zweeft, de schaduw van angst dat iemands wensen niet vervuld zullen worden. Gewone hoop is dan een vorm van lijden. Dit soort hoop is een vijand en een bondgenoot van angst.

We zouden ons dan kunnen afvragen: wat is hoop specifieker? Laten we beginnen met te zeggen wat hoop níét is: hoop is niet het geloof dat alles goed zal komen. Mensen sterven. Bevolkingen sterven uit. Beschavingen sterven. Planeten sterven. Sterren sterven. Herinner je de woorden van Suzuki Roshi: de boot gaat zinken! Als we kijken, zien we overal om ons heen, en zelfs in onszelf, bewijs van lijden, onrecht, zinloosheid, verlatenheid, schade en einde. Maar we moeten begrijpen dat hoop geen verhaal is dat gebaseerd is op optimisme, dat alles goed zal komen. Optimisten denken dat alles goed zal komen. Ik vind dit standpunt gevaarlijk; optimist zijn betekent dat je je geen zorgen hoeft te maken; je hoeft niet te handelen. Bovendien, als de dingen niet goed aflopen, volgen er vaak cynisme of zinloosheid. Hoop staat natuurlijk ook tegenover het verhaal dat alles slechter wordt, het standpunt dat pessimisten innemen. Pessimisten zoeken hun toevlucht in depressieve apathie of apathie gedreven door cynisme. En, zoals te verwachten, worden zowel optimisten als pessimisten vrijgesteld van betrokkenheid.

Dus, wat houdt het in om hoopvol te zijn en niet optimistisch? De Amerikaanse schrijfster Barbara Kingsolver legt het zo uit: "Ik heb de laatste tijd veel nagedacht over het verschil tussen optimistisch zijn en hoopvol zijn. Ik zou zeggen dat ik een hoopvol persoon ben, hoewel niet per se optimistisch. Zo zou ik het omschrijven. De pessimist zou zeggen: 'Het wordt een vreselijke winter; we gaan allemaal dood.' De optimist zou zeggen: 'Oh, het komt wel goed; ik denk niet dat het zo erg zal zijn.' De hoopvolle persoon zou zeggen: 'Misschien leeft er in februari nog iemand, dus ik ga voor de zekerheid wat aardappels in de kelder zetten.' ... Hoop is ... een vorm van weerstand ... een gave die ik kan proberen te cultiveren."

Als we hoop bekijken door de lens van het boeddhisme, ontdekken we dat wijze hoop voortkomt uit radicale onzekerheid, geworteld in het onbekende en het onkenbare. Hoe zouden we ooit kunnen weten wat er werkelijk gaat gebeuren?! Wijze hoop vereist dat we ons openstellen voor wat we niet weten, wat we niet kunnen weten; dat we ons openstellen voor verrassing, voortdurende verrassing. Wijze hoop verschijnt in feite door de ruimte van radicale onzekerheid, en dit is de ruimte waarin we ons kunnen begeven, wat de sociaal geëngageerde boeddhist Joanna Macy 'actieve hoop' noemt, de geëngageerde uiting van wijze hoop.

Wanneer we moedig onderscheiden en tegelijkertijd beseffen dat we niet weten wat er zal gebeuren, komt wijze hoop tot leven. Te midden van onwaarschijnlijkheid en mogelijkheid ontstaat de noodzaak tot handelen. Wijze hoop is niet de dingen onrealistisch zien, maar de dingen zien zoals ze zijn, inclusief de waarheid van vergankelijkheid... en de waarheid van lijden – zowel het bestaan ​​ervan als de mogelijkheid van transformatie, ten goede of ten kwade.

Vanuit een ander boeddhistisch perspectief kunnen we zien dat wijze hoop het inzicht weerspiegelt dat wat we doen ertoe doet, ook al kunnen we niet echt van tevoren weten hoe en wanneer het ertoe doet, wie en wat het beïnvloedt. Zoals Rebecca Solnit benadrukt, kunnen we echt niet weten wat er uit onze daden, nu of in de toekomst, zal voortkomen; toch kunnen we erop vertrouwen dat dingen zullen veranderen; dat gebeurt altijd. En vanuit het perspectief van de geloften die we als boeddhisten afleggen, weet ik dat onze daden, hoe we leven, waar we om geven, waar we om geven, en hoe we geven er allemaal toe doen.

Toch raken we vaak verlamd door de overtuiging dat er niets te hopen valt – dat de kankerdiagnose van onze patiënt een eenrichtingsverkeer is zonder uitweg, dat onze politieke situatie onherstelbaar is, dat vrouwenmishandeling altijd al zo is geweest en altijd zo zal blijven, dat er geen uitweg is uit onze klimaatcrisis. We hebben misschien het gevoel dat niets meer logisch is, of dat we geen macht hebben en geen reden om te handelen.

Ik zeg vaak dat er maar twee woorden boven de deur van onze Zen-tempel in Santa Fe zouden moeten staan: Kom op! Je zou je kunnen afvragen waarom ik deze woorden boven de deur van onze tempel zou willen hebben, terwijl wanhoop, defaitisme, cynisme, scepsis en de apathie van het vergeten worden gevoed door het slopende effect van conventionele hopeloosheid. Ja, lijden is er. We kunnen het niet ontkennen. Er zijn vandaag de dag meer dan 68 miljoen vluchtelingen in de wereld; slechts elf landen zijn vrij van conflicten; klimaatverandering verandert bossen in woestijnen. Zelfmoordcijfers onder kinderen stijgen. Geweld tegen vrouwen neemt toe. Velen voelen zich niet verbonden met religie of spiritualiteit, en talloze mensen zijn diep vervreemd en zoeken hun toevlucht in hun digitale apparaten. We zien ook dat economische onrechtvaardigheid mensen steeds meer in armoede drijft. Racisme en seksisme blijven wijdverbreid. Ons medische systeem staat onder grote druk. Globalisering en neoliberalisme brengen de planeet in groot gevaar.

Vredestichter Daniel Berrigan merkte ooit op: "Je kunt je morele lans niet richten op elk kwaad in het universum. Er zijn er gewoon te veel. Maar je kunt wel iets doen; en het verschil tussen iets doen en niets doen is alles." Berrigan begreep dat verstandige hoop niet betekent dat we de realiteiten waarmee we vandaag de dag worden geconfronteerd moeten ontkennen. Het betekent dat we ze onder ogen moeten zien, ze moeten aanpakken en ons moeten herinneren wat er nog meer aanwezig is, zoals de verschuivingen in onze waarden die ons ertoe aanzetten om het lijden nu aan te pakken. Zevenhonderd jaar geleden schreef zenmeester Keizan in Japan: "Zoek geen kritiek op het heden." Hij nodigt ons uit om het te zien, niet om het te ontvluchten!

Terugkerend naar het verschil tussen hoop en optimisme en waarom hoop zinvol is in onze gespannen wereld, zei de Tsjechische staatsman Václav Havel: "Hoop is absoluut niet hetzelfde als optimisme. Het is niet de overtuiging dat iets goed zal aflopen, maar de zekerheid dat iets zinvol is, ongeacht hoe het afloopt." Voor velen van ons is het een plicht om te marcheren voor vrede, te werken aan het einde van de nucleaire proliferatie, druk uit te oefenen op de Amerikaanse regering om het Klimaatakkoord van Parijs opnieuw te ondertekenen. Het is logisch om daklozen te huisvesten, inclusief degenen die vluchten voor oorlog en klimaatverwoesting; het is logisch om compassie en zorg in de geneeskunde te ondersteunen, ondanks de toenemende aanwezigheid van technologie die tussen patiënten en artsen staat. Het is logisch om meisjes onderwijs te geven en op vrouwen te stemmen. Het is logisch om bij stervenden te zijn, voor onze ouderen te zorgen, de hongerigen te voeden, onze kinderen lief te hebben en op te voeden. In werkelijkheid kunnen we niet weten hoe de dingen zullen aflopen, maar we kunnen erop vertrouwen dat er beweging zal zijn, dat er verandering zal komen. En iets diep in ons bevestigt wat goed en juist is om te doen. Dus gaan we verder in onze tijd en zitten we aan het bed van de stervende oma of geven we les aan die derde klas met kinderen uit de arme buurt. We getuigen tegen de jonge vrouw die zelfmoord wil plegen. We houden onze CEO's en politici ter verantwoording. Barbara Kingsolver stopte aardappelen in haar kelder, zoals we ons herinneren. Het is precies op dit punt, van niet weten waar onze geloften tot leven komen... te midden van schijnbare futiliteit of betekenisloosheid.

De Amerikaanse benedictijnse non en sociaal activiste zuster Joan Chittiser schrijft: "Overal waar ik keek, bestond hoop – maar slechts als een soort groene scheut te midden van strijd. Het was een theologisch concept, geen spirituele praktijk. Hoop, zo begon ik te beseffen, was geen levensstaat. Het was... een geschenk van het leven."

Dit geschenk van het leven, dat ik ‘wijze hoop’ heb genoemd, is geworteld in onze geloften en is wat Zenmeester Dogen bedoelt wanneer hij ons aanspoort om ‘leven aan het leven te geven’, zelfs als het maar om één stervende tegelijk gaat, één vluchteling tegelijk, één gevangene tegelijk, één mishandelde vrouw tegelijk, één leven tegelijk, één ecosysteem tegelijk.

Als boeddhisten delen we een gemeenschappelijk streven om te ontwaken uit onze eigen verwarring, hebzucht en woede om anderen van lijden te bevrijden. Voor velen van ons is dit streven geen programma voor 'kleine zelfverbetering'. De Bodhisattva-geloften, de kern van de Mahayana-traditie, zijn, op zijn minst, een krachtige uiting van radicale, actieve en wijze hoop en hoop tegen alle verwachtingen in. Dit soort hoop is vrij van verlangen, vrij van enige gehechtheid aan de uitkomst; het is een soort hoop die angst overwint. Wat zou er anders kunnen gebeuren als we chanten: Scheppingen zijn talloos, ik zweer ze te bevrijden. Waanideeën zijn onuitputtelijk, ik zweer ze te transformeren. De werkelijkheid is grenzeloos, ik zweer die te zien. De ontwaakte weg is onovertroffen, ik zweer die te belichamen.

Onze reis door het leven is er een van gevaar en mogelijkheid – en soms beide tegelijk. Hoe kunnen we op de drempel staan ​​tussen lijden en vrijheid, tussen zinloosheid en hoop, en ons door beide werelden laten informeren? Met onze hang naar dualiteiten hebben mensen de neiging zich te identificeren met de verschrikkelijke waarheid van lijden, of met de vrijheid van lijden. Maar ik geloof dat het uitsluiten van een deel van het grotere landschap van ons leven het terrein van ons begrip verkleint. Dit omvat ook het complexe landschap van hoop en zinloosheid.

Toen ik bijna vijftig jaar geleden begon met mijn werk in de palliatieve zorg, werd sterven in de westerse cultuur vaak beschouwd als een mislukking van de geneeskunde, en zeker als een mislukking van het leven. Destijds beschouwde ik hoop niet eens als iets relevants. Wat me motiveerde om dit werk te doen, was dat het voelde als een drang om mijn best te doen om de tekortkomingen aan compassie die ik in de moderne geneeskunde zag aan te pakken en om degenen die leden te helpen, waaronder stervende patiënten, mantelzorgers en clinici.

Tegelijkertijd kon ik me aan geen enkele uitkomst hechten, omdat ik intuïtief wist dat zinloosheid me zou verlammen, maar ik moest er hoe dan ook mee omgaan. Ik leerde dat ik mijn best moest doen door afstand te nemen van het verhaal dat werken aan vrede, rechtvaardigheid of een rechtvaardige en meelevende samenleving, inclusief de medische cultuur, goed zou aflopen, te veel werk was of hopeloos. Ik moest "gewoon komen opdagen" en doen wat ik moreel gezien in lijn vond met mijn waarden, mijn principes en mijn verplichtingen, ongeacht wat er zou gebeuren. Veel later begreep ik dat dit werk voortkwam uit de gave van wijze hoop, voortkomend uit niet-weten en ook uit de betekenis die het mijn leven gaf.

Ik begreep ook op de een of andere manier dat het leven met de dood heilig werk was. Voor de meeste mensen brengt de confrontatie met de dood de existentiële dimensies van hun leven in beeld. Ik wist dat ook ik sterfelijk was; ook ik zou ooit de dood onder ogen zien; ook ik zou verlies en verdriet onder ogen zien. Wat er gebeurde, was dat ik onbewust meegesleurd werd in de sterke stroom van de palliatieve zorg, zonder de bewuste intentie om dit werk te doen. Ik wist alleen dat ik me tot stervenden moest wenden en hen moest dienen, omdat het aanvoelde als wie ik was en wie ik leerde te zijn.

In het Zenboeddhisme is dit wat ik 'leven volgens een gelofte' noem. Ik ben gaan begrijpen dat wijze hoop in feite leven volgens een gelofte is, de grote en alomvattende gelofte van de Bodhisattva's, en ik heb me gerealiseerd dat wijze hoop een krachtige uiting is van fundamentele integriteit en respect.

Naarmate mijn zenbeoefening zich in de loop der jaren ontwikkelde, begon ik te begrijpen dat leven volgens een gelofte ons vermogen weerspiegelt om ons te laten leiden door onze diepste waarden, om gewetensvol te zijn en ons te verbinden met wie we werkelijk zijn. Leven volgens een gelofte wijst ook op ons vermogen tot morele gevoeligheid, ons vermogen om moreel relevante kenmerken te identificeren in onze interactie met anderen, in hoe we ervoor kiezen ons leven te leiden, en in de organisaties waarin we werken en de mensen die we dienen. Leven volgens een gelofte weerspiegelt ook ons ​​vermogen tot inzicht en ons vermogen om morele lef te tonen om met problemen van schade om te gaan, hoe ernstig of ogenschijnlijk onbeduidend ook.

Ik kwam tot het inzicht dat onze geloften een grammatica van waarden zijn die tot uiting komen in onze houding, onze gedachten en hoe we in de wereld staan. De beloften en verbintenissen die in wijze hoop tot uiting komen, gaan fundamenteel over hoe we met elkaar en onszelf omgaan, hoe we verbinding maken en hoe we de wereld tegemoet treden. Het in praktijk brengen van onze geloften en het belichamen ervan weerspiegelt onze integriteit en helpt ons ballast en betekenis te geven terwijl we de innerlijke en uiterlijke stormen van het mens-zijn trotseren. En wat we gaan beseffen, is dat onze geloften een groter landschap vormen dan de meesten van ons beseffen, en dat ze integriteit in ons leven ondersteunen, onze wereld beschermen en hoop gewicht en momentum geven.

De krachtigste geloften zijn die welke ons wijzen op het leven vanuit een bredere identiteit, op het Boeddha-zijn, op het nu al Boeddha-zijn. Deze geloften ondersteunen ons bij het erkennen van vergankelijkheid, onderlinge afhankelijkheid, onzelfzuchtigheid, moed, mededogen en wijsheid. Ik geloof dat dit soort geloften essentiële praktijken zijn die integriteit en de ontwikkeling van moreel karakter ondersteunen, en dat ze de brandstof vormen voor wijze hoop.

Leven volgens een gelofte, gevoed door de geest van wijze hoop, straalt door in de beslissingen die we elke dag van ons leven nemen. Onze geloften worden versterkt en verwezenlijkt door het medium van wijze hoop. Als wijze hoop niet aanwezig is, zijn we misschien bang om stelling te nemen en kiezen we ervoor om situaties van schade te negeren of uit de weg te gaan. We kunnen het lijden van anderen ontkennen of opzettelijk negeren wanneer zich grensoverschrijdende situaties voordoen. We kunnen moreel apathisch zijn, of verlamd door zinloosheid, of in een bubbel van privileges leven en blind zijn voor lijden. Maar als we niet gevangen zitten in deze verdedigingsmechanismen, kunnen we naar voren stappen en het kwaad tegemoet treden met de vastberadenheid om een ​​einde te maken aan lijden, zelfs wanneer onze daden zinloos lijken; en we doen dat zonder een "winnend idee", om Suzuki Roshi te citeren. We kunnen ons ook herinneren dat Barbara Kingsolver zei dat hoop een vorm van verzet is, en met het woord verzet bedoel ik, geloof ik, weerstand bieden tegen apathie.

Door mijn jarenlange ervaring met sterven, mijn werk in het gevangenissysteem en mijn vijftigjarige feminisme heb ik geleerd dat wat ons staande houdt in onze aspiraties en geloften onze morele lef is, de moed om vast te houden aan de principes van goedheid en niet-schaden. Wat onze integriteit op het juiste spoor houdt, is onze morele gevoeligheid, ons vermogen om de contouren van de realiteit te zien die schade en zinloosheid zichtbaar maken en ook voorbij lijden te wijzen naar een bredere en diepere identiteit. We hebben zowel een sterke rug als een zachte voorkant nodig, geleefde gelijkmoedigheid en compassie, om onszelf in lijn te houden met onze waarden en te blijven in de kracht van wijze hoop.

We moeten ook een hart hebben dat breed genoeg is om afwijzing, kritiek, minachting, woede en verwijten te accepteren, als onze opvattingen, aspiraties en daden indruisen tegen de heersende stroming en wat we doen door anderen als betekenisloos of zelfs als een bedreiging voor de maatschappelijke orde wordt gezien. Bovendien is het belangrijk om te onthouden dat onze geloften ons helpen om in lijn te blijven met onze diepste waarden en ons eraan herinneren wie we werkelijk zijn.

Zittend bij een stervende persoon of een stervende planeet, laten we ons zien. We weten allemaal dat onverschilligheid doodt. In dienst van vrede, in dienst van geweldloosheid, in dienst van het leven, leven we volgens een gelofte en leven we in de omhelzing van wijze hoop.