സാമൂഹിക ഇടപെടലിൽ വൈജ് ഹോപ്പ്

ഒലിവിയർ ആദം എടുത്ത ഫോട്ടോ.

1960-കളിലെ യുദ്ധവിരുദ്ധ പ്രവർത്തകയും പൗരാവകാശ പ്രവർത്തകയും എന്ന നിലയിലും, മരിക്കുന്നവരുടെ പരിചാരകനും പരമ്പരാഗത മെഡിക്കൽ സെന്ററുകളിലെ ക്ലിനിക്കുകളുടെ അധ്യാപകനുമായി അമ്പത് വർഷത്തോളം സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിട്ടും, പ്രതീക്ഷകളില്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ നല്ലൊരു പങ്കും ചെലവഴിച്ചത്. ആറ് വർഷത്തോളം വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ട തടവുകാരോടൊപ്പം ഒരു സന്നദ്ധപ്രവർത്തകനായും ഞാൻ പ്രവർത്തിച്ചു, ഹിമാലയത്തിലെ വിദൂര പ്രദേശങ്ങളിലെ മെഡിക്കൽ ക്ലിനിക്കുകളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്നു, എവിടെയും സ്ഥാനമില്ലാത്ത കാഠ്മണ്ഡു റോഹിംഗ്യൻ അഭയാർത്ഥികളെ സേവിക്കുന്നു. ലിംഗപരമായ അക്രമവും സ്ത്രീവാദവും അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നത് ആജീവനാന്ത പ്രതിബദ്ധതയാണ്.

നിരാശാജനകമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ എന്തിനാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ചോദിക്കാം. നമ്മുടെ ലോകത്ത് അക്രമം സ്ഥിരമായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, യുദ്ധത്തിന്റെയോ അനീതിയുടെയോ നേരിട്ടുള്ളതും ഘടനാപരവുമായ അക്രമം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എന്തിനാണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്? മരണം അനിവാര്യമായിരിക്കുമ്പോൾ മരിക്കുന്ന ആളുകളിൽ എന്തിനാണ് പ്രതീക്ഷ; വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടവരുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്... മോചനം അസാധ്യമാണ്; അല്ലെങ്കിൽ വംശഹത്യയിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്യുന്ന അഭയാർത്ഥികളെ സേവിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്, ഒരു രാജ്യത്തിനും ഈ പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും കുട്ടികളെയും ആവശ്യമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു? സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾ, സ്ത്രീ വിദ്യാഭ്യാസം, രാഷ്ട്രീയ, മത മേഖലകളിലെ സ്ത്രീകളുടെ ശബ്ദങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? നമ്മുടെ നിറഞ്ഞ ലോകത്ത് പ്രത്യാശിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?

പ്രത്യാശ എന്ന ആശയം എന്നെ വളരെക്കാലമായി അലട്ടുന്നുണ്ട്. പ്രത്യാശിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധമതമാണെന്ന് തോന്നിയില്ല. സെൻ മാസ്റ്റർ ഷുൻരിയു സുസുക്കി റോഷി ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു, ജീവിതം "കടലിൽ പോയി മുങ്ങാൻ പോകുന്ന ഒരു ബോട്ടിൽ കാലുകുത്തുന്നത് പോലെയാണ്." അത് തീർച്ചയായും പരമ്പരാഗത പ്രതീക്ഷയെ ചെറുതാക്കുന്നു! എന്നാൽ കുറച്ചു കാലം മുമ്പ്, സാമൂഹിക നിരൂപക റെബേക്ക സോൾനിറ്റിന്റെയും അവരുടെ ശക്തമായ പുസ്തകമായ ഹോപ്പ് ഇൻ ദി ഡാർക്കിന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയും, എന്റെ പരിശീലന ജീവിതത്തിലൂടെയും സേവന ജീവിതത്തിലൂടെയുമുള്ള കണ്ടെത്തലുകളിലൂടെയും, പ്രത്യാശയുടെ മറ്റൊരു വീക്ഷണത്തിലേക്ക് ഞാൻ തുറക്കുകയാണ് - ഞാൻ അതിനെ "ജ്ഞാനമുള്ള പ്രത്യാശ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതക്കാർ എന്ന നിലയിൽ, സാധാരണ പ്രതീക്ഷകൾ ആഗ്രഹത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണെന്നും, യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കാവുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെന്നും നമുക്കറിയാം. കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ വഷളാക്കാൻ, നമ്മൾ പ്രതീക്ഷിച്ചത് ലഭിക്കാതിരിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും ഒരു ദൗർഭാഗ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ആഴത്തിൽ നോക്കിയാൽ, പരമ്പരാഗതമായി പ്രതീക്ഷയുള്ള ഏതൊരാൾക്കും പശ്ചാത്തലത്തിൽ എപ്പോഴും ഒരു പ്രതീക്ഷയുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും, ഒരാളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റപ്പെടില്ല എന്ന ഭയത്തിന്റെ നിഴൽ. അപ്പോൾ സാധാരണ പ്രതീക്ഷ ഒരുതരം കഷ്ടപ്പാടാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രതീക്ഷ ഒരു ശത്രുവും ഭയത്തിന്റെ പങ്കാളിയുമാണ്.

അപ്പോൾ നമുക്ക് ചോദിക്കാം: പ്രത്യാശ എന്താണ് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി? എന്താണ് പ്രതീക്ഷയല്ല എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം: എല്ലാം നന്നായി നടക്കുമെന്ന വിശ്വാസമല്ല പ്രത്യാശ. ആളുകൾ മരിക്കുന്നു. ജനസംഖ്യ മരിക്കുന്നു. നാഗരികതകൾ മരിക്കുന്നു. ഗ്രഹങ്ങൾ മരിക്കുന്നു. നക്ഷത്രങ്ങൾ മരിക്കുന്നു. സുസുക്കി റോഷിയുടെ വാക്കുകൾ ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ, ബോട്ട് മുങ്ങാൻ പോകുന്നു! നമ്മൾ നോക്കിയാൽ, കഷ്ടപ്പാടിന്റെയും, അനീതിയുടെയും, വ്യർത്ഥതയുടെയും, ശൂന്യതയുടെയും, ദോഷത്തിന്റെയും, നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ളതും, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ പോലും അവസാനിക്കുന്നതിന്റെയും തെളിവുകൾ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. എന്നാൽ പ്രത്യാശ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു കഥയല്ല, എല്ലാം ശരിയാകുമെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. എല്ലാം പോസിറ്റീവായി മാറുമെന്ന് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസികൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. ഈ വീക്ഷണം അപകടകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു; ശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഒരാൾ വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല എന്നാണ്; ഒരാൾ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതില്ല എന്നാണ്. കൂടാതെ, കാര്യങ്ങൾ നന്നായി നടക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദോഷമോ വ്യർത്ഥതയോ പലപ്പോഴും പിന്തുടരുന്നു. എല്ലാം വഷളാകുന്നുവെന്ന ആഖ്യാനത്തിനും, അശുഭാപ്തിവിശ്വാസികൾ സ്വീകരിക്കുന്ന നിലപാടിനും, തീർച്ചയായും പ്രതീക്ഷ എതിരാണ്. നിരാശാവാദികൾ നിരാശാജനകമായ നിസ്സംഗതയിലോ നിസ്സംഗതയിലോ അഭയം തേടുന്നു. നമ്മൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ശുഭാപ്തിവിശ്വാസികളെയും അശുഭാപ്തിവിശ്വാസികളെയും ഇടപെടലിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയിരിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ, ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം പുലർത്താതെ പ്രത്യാശയോടെ ഇരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? അമേരിക്കൻ നോവലിസ്റ്റ് ബാർബറ കിംഗ്‌സോൾവർ ഇതിനെ ഇങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു: “ശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയും പ്രത്യാശയും പുലർത്തുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ അടുത്തിടെ വളരെയധികം ചിന്തിച്ചിരുന്നു. ഞാൻ ഒരു പ്രതീക്ഷയുള്ള വ്യക്തിയാണെന്ന് ഞാൻ പറയും, അത് അനിവാര്യമായും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയല്ലെങ്കിലും. ഞാൻ അതിനെ എങ്ങനെ വിവരിക്കും എന്നത് ഇതാ. അശുഭാപ്തിവിശ്വാസി പറയും, 'ഇത് ഒരു ഭയാനകമായ ശൈത്യകാലമായിരിക്കും; നാമെല്ലാവരും മരിക്കാൻ പോകുന്നു.' ശുഭാപ്തിവിശ്വാസി പറയും, 'ഓ, എല്ലാം ശരിയാകും; അത് അത്ര മോശമായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. പ്രതീക്ഷയുള്ള വ്യക്തി പറയും, 'ഫെബ്രുവരിയിൽ ആരെങ്കിലും ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടാകാം, അതിനാൽ ഞാൻ കുറച്ച് ഉരുളക്കിഴങ്ങ് റൂട്ട് സെല്ലറിൽ ഇടാൻ പോകുന്നു.' ... പ്രതീക്ഷ എന്നത് …. പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഒരു രീതിയാണ്…. എനിക്ക് വളർത്തിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കാവുന്ന ഒരു സമ്മാനം.”

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കണ്ണടയിലൂടെ പ്രത്യാശയെ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, അജ്ഞാതത്തിലും അജ്ഞാതത്തിലും വേരൂന്നിയ സമൂലമായ അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ജ്ഞാനപരമായ പ്രത്യാശ ജനിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകും. യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നതെന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെ അറിയാൻ കഴിയും?! നമുക്ക് അറിയാത്തതിലേക്കും, അറിയാൻ കഴിയാത്തതിലേക്കും നാം സ്വയം തുറക്കണമെന്ന് ജ്ഞാനപരമായ പ്രത്യാശ ആവശ്യപ്പെടുന്നു; ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നതിനും, നിരന്തരം ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നതിനും നാം സ്വയം തുറക്കണം. വാസ്തവത്തിൽ, സമൂലമായ അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ വിശാലതയിലൂടെയാണ് ജ്ഞാനപരമായ പ്രത്യാശ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, സാമൂഹികമായി ഇടപഴകുന്ന ബുദ്ധമതക്കാരിയായ ജോവാന മാസി "സജീവമായ പ്രത്യാശ" എന്ന് വിളിക്കുന്ന ജ്ഞാനപരമായ പ്രത്യാശയുടെ സജീവമായ പ്രകടനമായ നമുക്ക് ഇടപഴകാൻ കഴിയുന്ന ഇടമാണിത്.

ധൈര്യപൂർവ്വം നാം വിവേചിക്കുകയും, അതേസമയം എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് നമുക്കറിയില്ല എന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ജ്ഞാനപൂർവമായ പ്രത്യാശ സജീവമാകുന്നത്. അസംഭവ്യതയ്ക്കും സാധ്യതയ്ക്കും നടുവിലാണ് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഉയർന്നുവരുന്നത്. ജ്ഞാനപൂർവമായ പ്രത്യാശ എന്നത് കാര്യങ്ങളെ യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാതെ കാണുന്നില്ല, മറിച്ച് നശ്വരതയുടെ സത്യം ഉൾപ്പെടെ കാര്യങ്ങളെ അതേപടി കാണുന്നതാണ്.... അതുപോലെ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ സത്യവും - അതിന്റെ നിലനിൽപ്പും അതിന്റെ പരിവർത്തന സാധ്യതയും, നല്ലതിനോ ചീത്തയ്‌ക്കോ വേണ്ടി.

മറ്റൊരു ബുദ്ധമത വീക്ഷണകോണിലൂടെ, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ പ്രധാനമാണെന്ന ധാരണയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതാണ് ജ്ഞാനപൂർവമായ പ്രത്യാശ എന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും, അത് എങ്ങനെ, എപ്പോൾ പ്രധാനമായേക്കാം, ആർ, എന്ത് സ്വാധീനിച്ചേക്കാം എന്നത് നമുക്ക് മുൻകൂട്ടി അറിയാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളല്ല. റെബേക്ക സോൾനിറ്റ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, ഇപ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ ഭാവിയിൽ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല; എന്നിരുന്നാലും കാര്യങ്ങൾ മാറുമെന്ന് നമുക്ക് വിശ്വസിക്കാം; അവ എപ്പോഴും മാറും. ബുദ്ധമതക്കാരായി നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന പ്രതിജ്ഞകളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികൾ, നമ്മൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു, നമ്മൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്, നമ്മൾ എന്തിനെ പരിപാലിക്കുന്നു, നമ്മൾ എങ്ങനെ പരിപാലിക്കുന്നു എന്നിവയെല്ലാം ഒരേപോലെ പ്രധാനമാണെന്ന് എനിക്കറിയാം.

എന്നിരുന്നാലും പലപ്പോഴും പ്രതീക്ഷിക്കാൻ ഒന്നുമില്ലെന്ന വിശ്വാസത്താൽ നാം തളർന്നുപോകുന്നു - നമ്മുടെ രോഗിയുടെ കാൻസർ രോഗനിർണയം ഒരു വഴിത്തിരിവില്ലാത്ത ഒരു വൺവേ തെരുവാണെന്നും, നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണെന്നും, സ്ത്രീകൾക്കെതിരായ പീഡനം എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെയായിരുന്നുവെന്നും, എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെയായിരിക്കും എന്നും, നമ്മുടെ കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ഒരു വഴിയുമില്ലെന്നും. ഇനി ഒന്നും അർത്ഥശൂന്യമാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നിയേക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് അധികാരമില്ലെന്നും പ്രവർത്തിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ലെന്നും നമുക്ക് തോന്നിയേക്കാം.

സാന്താ ഫെയിലെ നമ്മുടെ സെൻ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാതിലിനു മുകളിൽ രണ്ട് വാക്കുകൾ മാത്രമേ ഉണ്ടാകാവൂ എന്ന് ഞാൻ പലപ്പോഴും പറയാറുണ്ട്: "എത്തൂ! " നിരാശ, പരാജയവാദം, അപകർഷതാബോധം, സംശയം, മറവിയുടെ നിസ്സംഗത എന്നിവ പരമ്പരാഗത നിരാശയുടെ ഫലത്താൽ പോഷിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാതിലിനു മുകളിൽ ഈ വാക്കുകൾ എന്തിനാണ് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്ന് ഒരാൾ ചോദിച്ചേക്കാം. അതെ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിലവിലുണ്ട്. നമുക്ക് അത് നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ന് ലോകത്ത് 68 ദശലക്ഷത്തിലധികം അഭയാർത്ഥികളുണ്ട്; പതിനൊന്ന് രാജ്യങ്ങൾ മാത്രമേ സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായിട്ടുള്ളൂ; കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം കാടുകളെ മരുഭൂമികളാക്കി മാറ്റുന്നു. കുട്ടികളുടെ ആത്മഹത്യാ നിരക്കുകൾ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. സ്ത്രീകൾക്കെതിരായ അക്രമം വർദ്ധിച്ചുവരികയാണ്. പലർക്കും മതവുമായോ ആത്മീയതയുമായോ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല, എണ്ണമറ്റ ആളുകൾ ആഴത്തിൽ അകന്നുപോയി അവരുടെ ഡിജിറ്റൽ ഉപകരണങ്ങളിൽ അഭയം തേടുന്നു. സാമ്പത്തിക അനീതി ആളുകളെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നതായും നാം കാണുന്നു. വംശീയതയും ലൈംഗികതയും വ്യാപകമാണ്. നമ്മുടെ മെഡിക്കൽ സമ്പ്രദായം വളരെയധികം വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുന്നു. ആഗോളവൽക്കരണവും നവലിബറലിസവും ഗ്രഹത്തെ വലിയ അപകടത്തിലാക്കുന്നു.

സമാധാന നിർമ്മാതാവായ ഡാനിയേൽ ബെറിഗൻ ഒരിക്കൽ ഇങ്ങനെ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു: “പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ തിന്മകൾക്കും നേരെ ഒരാളുടെ ധാർമ്മിക കുന്തം നിരത്താൻ കഴിയില്ല. അവയിൽ ധാരാളം ഉണ്ട്. പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ കഴിയും; എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നതും ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ് എല്ലാം.” ഇന്ന് നാം നേരിടുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ നിഷേധിക്കുക എന്നല്ല ജ്ഞാനപൂർവകമായ പ്രത്യാശ എന്ന് ബെറിഗൻ മനസ്സിലാക്കി. അവയെ അഭിമുഖീകരിക്കുക, അവയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുക, നിലവിലുള്ള മറ്റെന്താണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക എന്നിവയാണ് അതിനർത്ഥം, നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങളിലെ മാറ്റങ്ങൾ പോലെ, ഇപ്പോൾ കഷ്ടപ്പാടുകളെ നേരിടാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. എഴുനൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ജപ്പാനിൽ, സെൻ മാസ്റ്റർ കീസാൻ എഴുതി: “വർത്തമാനകാലത്ത് കുറ്റം കണ്ടെത്തരുത്.” അത് കാണാൻ അദ്ദേഹം നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകരുത്!

പ്രതീക്ഷയും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിലേക്കും നമ്മുടെ തിരക്കേറിയ ലോകത്ത് പ്രത്യാശ അർത്ഥവത്താക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടെന്നും തിരിച്ചുവന്ന് ചെക്ക് രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞൻ വാക്ലാവ് ഹാവൽ പറഞ്ഞു, “പ്രതീക്ഷ തീർച്ചയായും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന് തുല്യമല്ല. എന്തെങ്കിലും നന്നായി വരുമെന്ന ബോധ്യമല്ല, മറിച്ച് അത് എങ്ങനെ സംഭവിച്ചാലും എന്തെങ്കിലും അർത്ഥവത്താകുമെന്ന ഉറപ്പാണ് അത്.” നമ്മിൽ പലർക്കും, സമാധാനത്തിനായി മാർച്ച് ചെയ്യേണ്ടത്, ആണവ വ്യാപനം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത്, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പാരീസ് കരാറിൽ വീണ്ടും ഒപ്പുവെക്കാൻ യുഎസ് സർക്കാരിൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. യുദ്ധത്തിൽ നിന്നും കാലാവസ്ഥാ വിനാശത്തിൽ നിന്നും പലായനം ചെയ്യുന്നവർ ഉൾപ്പെടെ ഭവനരഹിതർക്ക് അഭയം നൽകുന്നത് അർത്ഥവത്താണ്; രോഗികൾക്കും ഡോക്ടർമാർക്കും ഇടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സാന്നിധ്യം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ അനുകമ്പയും പരിചരണവും പിന്തുണയ്ക്കുന്നത് അർത്ഥവത്താണ്. പെൺകുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതും സ്ത്രീകൾക്ക് വോട്ട് ചെയ്യുന്നതും അർത്ഥവത്താണ്. മരിക്കുന്നവരോടൊപ്പം ഇരിക്കുന്നതും, മുതിർന്നവരെ പരിപാലിക്കുന്നതും, വിശക്കുന്നവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്നതും, നമ്മുടെ കുട്ടികളെ സ്നേഹിക്കുന്നതും പഠിപ്പിക്കുന്നതും അർത്ഥവത്താണ്. സത്യത്തിൽ, കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ മാറുമെന്ന് നമുക്ക് അറിയില്ല, പക്ഷേ ചലനമുണ്ടാകുമെന്നും മാറ്റം ഉണ്ടാകുമെന്നും നമുക്ക് വിശ്വസിക്കാം. നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ എന്തോ ഒന്ന് നല്ലതും ശരിയായതും എന്താണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ നമ്മുടെ കാലത്ത് നമ്മൾ മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നു, മരിക്കുന്ന മുത്തശ്ശിയുടെ കിടക്കയ്ക്കരികിൽ ഇരിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ദരിദ്രമായ അയൽപക്കത്ത് നിന്നുള്ള മൂന്നാം ക്ലാസ് കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ജീവൻ എടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന യുവതിക്ക് ഞങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. ഞങ്ങളുടെ സിഇഒമാരെയും രാഷ്ട്രീയക്കാരെയും ഞങ്ങൾ ഉത്തരവാദികളാക്കുന്നു. ബാർബറ കിംഗ്‌സോൾവർ ഉരുളക്കിഴങ്ങ് അവളുടെ വേരുകളിൽ സൂക്ഷിച്ചു, ഞങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു. വ്യർത്ഥമോ അർത്ഥശൂന്യമോ ആയി തോന്നുന്നതിനിടയിൽ, നമ്മുടെ പ്രതിജ്ഞകൾ എവിടെയാണ് സജീവമാകുന്നതെന്ന് അറിയാത്ത ഈ ഘട്ടത്തിലാണ് ഇത്.

അമേരിക്കൻ ബെനഡിക്റ്റൈൻ കന്യാസ്ത്രീയും സാമൂഹിക പ്രവർത്തകയുമായ സിസ്റ്റർ ജോൺ ചിറ്റിസർ എഴുതുന്നു: “ഞാൻ എവിടെ നോക്കിയാലും പ്രത്യാശ നിലനിന്നിരുന്നു - പക്ഷേ പോരാട്ടത്തിനിടയിൽ ഒരുതരം പച്ച മുളയായി മാത്രം. അത് ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര ആശയമായിരുന്നു, ഒരു ആത്മീയ പരിശീലനമല്ല. പ്രത്യാശ ഒരു ജീവിതാവസ്ഥയല്ലെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി. അത് ... ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു സമ്മാനമായിരുന്നു. ”

"ജ്ഞാനമുള്ള പ്രത്യാശ" എന്ന് ഞാൻ വിളിച്ച ഈ ജീവിത ദാനം നമ്മുടെ പ്രതിജ്ഞകളിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, "ജീവന് ജീവൻ നൽകുക" എന്ന് സെൻ മാസ്റ്റർ ഡോഗൻ നമ്മെ ഉപദേശിക്കുമ്പോൾ അതാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അത് ഒരു സമയം ഒരാൾ മരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു സമയം ഒരു അഭയാർത്ഥി, ഒരു സമയം ഒരു തടവുകാരൻ, ഒരു സമയം ഒരു പീഡനത്തിനിരയായ സ്ത്രീ, ഒരു സമയം ഒരു ജീവിതം, ഒരു സമയം ഒരു ആവാസവ്യവസ്ഥ എന്നിവയാണെങ്കിലും.

ബുദ്ധമതക്കാർ എന്ന നിലയിൽ, മറ്റുള്ളവരെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നതിനായി, സ്വന്തം ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്നും, അത്യാഗ്രഹത്തിൽ നിന്നും, കോപത്തിൽ നിന്നും ഉണർന്ന് മറ്റുള്ളവരെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു പൊതു അഭിലാഷം ഞങ്ങൾ പങ്കിടുന്നു. നമ്മളിൽ പലർക്കും, ഈ അഭിലാഷം ഒരു "ചെറിയ സ്വയം" മെച്ചപ്പെടുത്തൽ പരിപാടിയല്ല. മഹായാന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ കാതലായ ബോധിസത്വ പ്രതിജ്ഞകൾ, മറ്റൊന്നുമല്ലെങ്കിൽ, എല്ലാ സാധ്യതകൾക്കെതിരെയും സമൂലവും സജീവവും ജ്ഞാനപൂർവവുമായ പ്രത്യാശയുടെയും പ്രത്യാശയുടെയും ശക്തമായ പ്രകടനമാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രത്യാശ ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്, ഫലത്തോടുള്ള ഏതെങ്കിലും ആസക്തിയിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്; ഭയത്തെ ജയിക്കുന്ന ഒരു തരം പ്രത്യാശയാണിത്. നമ്മൾ ജപിക്കുമ്പോൾ മറ്റെന്താണ് സംഭവിക്കാൻ കഴിയുക: സൃഷ്ടികൾ എണ്ണമറ്റതാണ്, ഞാൻ അവയെ മോചിപ്പിക്കാൻ പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നു. മിഥ്യാധാരണകൾ അക്ഷയമാണ്, അവയെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യം അതിരുകളില്ലാത്തതാണ്, ഞാൻ അത് ഗ്രഹിക്കാൻ പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നു. ഉണർന്നിരിക്കുന്ന വഴി അതിരുകടന്നതാണ്, ഞാൻ അത് ഉൾക്കൊള്ളാൻ പ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നു.

ജീവിതത്തിലൂടെയുള്ള നമ്മുടെ യാത്ര അപകടത്തിന്റെയും സാധ്യതയുടെയും ഒന്നാണ് - ചിലപ്പോൾ രണ്ടും ഒരേസമയം. കഷ്ടപ്പാടിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ഇടയിലുള്ള, വ്യർത്ഥതയ്ക്കും പ്രത്യാശയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു കവാടത്തിൽ നമുക്ക് എങ്ങനെ നിൽക്കാനും രണ്ട് ലോകങ്ങളാലും അറിവുള്ളവരായി തുടരാനും കഴിയും? ദ്വന്ദ്വങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ അഭിനിവേശം കൊണ്ട്, മനുഷ്യർ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ ഭയാനകമായ സത്യവുമായോ കഷ്ടപ്പാടിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവുമായോ താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വലിയ ഭൂപ്രകൃതിയുടെ ഏതെങ്കിലും ഭാഗം ഒഴിവാക്കുന്നത് നമ്മുടെ ധാരണയുടെ വിസ്തൃതി കുറയ്ക്കുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇതിൽ പ്രതീക്ഷയുടെയും വ്യർത്ഥതയുടെയും സങ്കീർണ്ണമായ ഭൂപ്രകൃതിയും ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഏകദേശം അമ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഞാൻ ജീവിതാവസാന പരിചരണ മേഖലയിൽ ജോലി ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിൽ മരിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പരാജയമായും തീർച്ചയായും ജീവിതത്തിന്റെ പരാജയമായും കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ആ സമയത്ത്, പ്രത്യാശയെ പ്രസക്തമായ ഒന്നായി പോലും ഞാൻ കണക്കാക്കിയിരുന്നില്ല. ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ ഞാൻ കണ്ട കാരുണ്യത്തിന്റെ കുറവുകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും മരിക്കുന്ന രോഗികൾ, കുടുംബ പരിചാരകർ, ക്ലിനീഷ്യൻമാർ എന്നിവരുൾപ്പെടെ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരെ സേവിക്കുന്നതിനും എനിക്ക് കഴിയുന്നത്ര ചെയ്യേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് തോന്നിയതാണ് എന്നെ ഈ ജോലി ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത്.

അതേസമയം, ഒരു ഫലത്തോടും എനിക്ക് അടുപ്പം തോന്നാൻ കഴിയില്ല, കാരണം വ്യർത്ഥത എന്നെ തളർത്തുമെന്ന് എനിക്ക് അവബോധപൂർവ്വം അറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ എന്തായാലും എനിക്ക് വ്യർത്ഥതയെ നേരിടേണ്ടിവന്നു. സമാധാനം, നീതി, അല്ലെങ്കിൽ വൈദ്യശാസ്ത്രം ഉൾപ്പെടെയുള്ള നീതിയും കാരുണ്യവുമുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നന്നായി മാറുമെന്നോ, വളരെ വലിയ ജോലിയാണെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ നിരാശാജനകമാണെന്നോ ഉള്ള കഥയിൽ നിന്ന് മാറി ഞാൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കണമെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. എന്ത് സംഭവിച്ചാലും, എന്റെ മൂല്യങ്ങൾ, തത്വങ്ങൾ, പ്രതിബദ്ധതകൾ എന്നിവയുമായി ധാർമ്മികമായി യോജിക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നത് ഞാൻ "കാണുകയും" ചെയ്യണമായിരുന്നു. വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞാണ്, ഈ ജോലി അറിവില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതും അത് എന്റെ ജീവിതത്തിന് നൽകിയ അർത്ഥബോധത്തിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതുമായ ജ്ഞാനപൂർവകമായ പ്രത്യാശയുടെ സമ്മാനമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയത്.

മരണത്തോടൊപ്പമുള്ളത് ഒരു പുണ്യപ്രവൃത്തിയാണെന്ന് എനിക്ക് എങ്ങനെയോ മനസ്സിലായി. മിക്ക ആളുകൾക്കും, മരണത്തെ നേരിടുന്നത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അസ്തിത്വപരമായ മാനങ്ങളെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാക്കുന്നു. ഞാനും മർത്യനാണെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു; ഞാനും ഒരു ദിവസം എന്റെ മരണത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കും; ഞാനും നഷ്ടത്തെയും ദുഃഖത്തെയും നേരിടും. എന്താണ് സംഭവിച്ചത്, ഈ ജോലി ചെയ്യാനുള്ള ബോധപൂർവമായ ഉദ്ദേശ്യമില്ലാതെ, ജീവിതാവസാന പരിചരണ മേഖലയുടെ ശക്തമായ പ്രവാഹത്തിലേക്ക് ഞാൻ അറിയാതെ തന്നെ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. മരിക്കുന്ന ആളുകളിലേക്ക് തിരിയുകയും അവരെ സേവിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് മാത്രമേ എനിക്കറിയാമായിരുന്നുള്ളൂ, കാരണം അത് ഞാൻ ആരാണെന്നും ഞാൻ ആരാകാൻ പഠിക്കുന്നുവെന്നും യോജിക്കുന്നതായി തോന്നി.

സെൻ ഭാഷയിൽ, ഇതാണ് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നത് "പ്രതിജ്ഞ പ്രകാരം ജീവിക്കുക" എന്ന്. ബോധിസത്വന്മാരുടെ മഹത്തായതും സ്വീകരിക്കുന്നതുമായ പ്രതിജ്ഞയാണ് ജ്ഞാനപരമായ പ്രത്യാശ എന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, അടിസ്ഥാനപരമായ സമഗ്രതയുടെയും ആദരവിന്റെയും ശക്തമായ പ്രകടനമാണ് ജ്ഞാനപരമായ പ്രത്യാശയെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി.

വർഷങ്ങളായി എന്റെ സെൻ പരിശീലനം പക്വത പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, പ്രതിജ്ഞയനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ മൂല്യങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടാനും, മനസ്സാക്ഷിയുള്ളവരായിരിക്കാനും, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. പ്രതിജ്ഞയനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ധാർമ്മിക സംവേദനക്ഷമതയെയും, മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള നമ്മുടെ ഇടപെടലിലും, നമ്മുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ നയിക്കണമെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലും, നമ്മൾ ജോലി ചെയ്യുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളിലും, നമ്മൾ സേവിക്കുന്നവരിലും ധാർമ്മികമായി പ്രസക്തമായ സവിശേഷതകൾ തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രതിജ്ഞയനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്കുള്ള കഴിവിനെയും, എത്ര വലുതായാലും നിസ്സാരമെന്നു തോന്നിയാലും ദോഷകരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ധാർമ്മിക ധൈര്യം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവിനെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ മനോഭാവങ്ങളിലും, ചിന്തകളിലും, ലോകത്തിൽ നാം എങ്ങനെയാണെന്നതിലും പ്രതിഫലിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു വ്യാകരണമാണ് നമ്മുടെ പ്രതിജ്ഞകൾ എന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ജ്ഞാനപൂർവമായ പ്രത്യാശയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന വാഗ്ദാനങ്ങളും പ്രതിബദ്ധതകളും അടിസ്ഥാനപരമായി നമ്മൾ പരസ്പരം എങ്ങനെ, നമ്മളുമായി എങ്ങനെ, എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ലോകത്തെ എങ്ങനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. നമ്മുടെ പ്രതിജ്ഞകൾ പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നതും അവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും നമ്മുടെ സമഗ്രതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ കൊടുങ്കാറ്റുകളെ നേരിടുമ്പോൾ നമുക്ക് സ്ഥിരതയും അർത്ഥവും നൽകുന്നു. നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത്, നമ്മുടെ പ്രതിജ്ഞകൾ നമ്മളിൽ മിക്കവരും തിരിച്ചറിയുന്നതിനേക്കാൾ വലിയ ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയാണ്, അവ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ സമഗ്രതയെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും നമ്മുടെ ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും പ്രത്യാശയ്ക്ക് ഗുരുത്വാകർഷണവും ആക്കം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്.

ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രതിജ്ഞകൾ, ബുദ്ധനായിരിക്കുക, ഇപ്പോൾ ഒരു ബുദ്ധനായിരിക്കുക എന്നീ വലിയ വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നവയാണ്. ഈ പ്രതിജ്ഞകൾ അനശ്വരത, പരസ്പരാശ്രിതത്വം, നിസ്വാർത്ഥത, ധൈര്യം, അനുകമ്പ, ജ്ഞാനം എന്നിവ തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ നമ്മെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രതിജ്ഞകൾ സമഗ്രതയെയും ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തിന്റെ വികാസത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്ന അവശ്യ ആചാരങ്ങളാണെന്നും അവ ജ്ഞാനപൂർവമായ പ്രത്യാശയുടെ ഇന്ധനമാണെന്നും ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനപൂർണ്ണമായ പ്രത്യാശയുടെ ആത്മാവിനാൽ ഉത്തേജിതമായ പ്രതിജ്ഞയാൽ ജീവിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ ദിവസവും നാം എടുക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങളിലൂടെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ജ്ഞാനപൂർണ്ണമായ പ്രത്യാശയുടെ മാധ്യമത്തിലൂടെ നമ്മുടെ പ്രതിജ്ഞകൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജ്ഞാനപൂർണ്ണമായ പ്രത്യാശ ഇല്ലെങ്കിൽ, ഒരു നിലപാട് സ്വീകരിക്കാനും ദോഷകരമായ സാഹചര്യങ്ങളെ അവഗണിക്കാനോ പിന്മാറാനോ നാം ഭയപ്പെട്ടേക്കാം. അതിക്രമകരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവർ അനുഭവിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് നാം നിഷേധിക്കുകയോ മനഃപൂർവ്വം അജ്ഞത കാണിക്കുകയോ ചെയ്തേക്കാം. ധാർമ്മികമായി നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നവരോ, വ്യർത്ഥതയാൽ തളർന്നവരോ, അല്ലെങ്കിൽ പദവിയുടെ ഒരു കുമിളയിൽ ജീവിക്കുന്നവരോ കഷ്ടപ്പാടുകളോട് അന്ധതയുള്ളവരോ ആകാം. എന്നാൽ ഈ പ്രതിരോധങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിപ്പോയില്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികൾ നിരർത്ഥകമായി തോന്നിയാലും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയത്തോടെ നാം മുന്നോട്ട് പോയി ദോഷം നേരിട്ടേക്കാം; സുസുക്കി റോഷിയെ ഉദ്ധരിച്ച്, ഒരു "ആശയം നേടാതെ" നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു. പ്രത്യാശ ഒരുതരം പ്രതിരോധമാണെന്ന് ബാർബറ കിംഗ്‌സോൾവർ പറഞ്ഞതും നമുക്ക് ഓർമ്മിക്കാം, പ്രതിരോധം എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ, അവൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് നിസ്സംഗതയെ ചെറുക്കുക എന്നതാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

മരണാസന്നരോടൊപ്പം, ജയിൽ വ്യവസ്ഥയിൽ ജോലി ചെയ്തുകൊണ്ട്, അമ്പത് വർഷമായി ഒരു ഫെമിനിസ്റ്റായി തുടരുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ അഭിലാഷങ്ങളിലും പ്രതിജ്ഞകളിലും നമ്മെ നേർരേഖയിൽ നിർത്തുന്നത് നമ്മുടെ ധാർമ്മിക നാഡിയാണ്, നന്മയുടെയും ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കുന്നതിന്റെയും തത്വങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളാനുള്ള ധൈര്യമാണ്. നമ്മുടെ സമഗ്രതയെ ട്രാക്കിൽ നിർത്തുന്നത് നമ്മുടെ ധാർമ്മിക സംവേദനക്ഷമതയാണ്, ദോഷവും നിരർത്ഥകതയും ദൃശ്യമാക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ രൂപരേഖകൾ കാണാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവാണ്, കൂടാതെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ വിശാലവും ആഴമേറിയതുമായ ഒരു സ്വത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനും ജ്ഞാനപൂർവമായ പ്രത്യാശയുടെ ശക്തിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതിനും നമുക്ക് ശക്തമായ ഒരു പിൻഭാഗവും മൃദുവായ ഒരു മുന്നണിയും, ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന സമത്വവും അനുകമ്പയും ആവശ്യമാണ്.

നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും അഭിലാഷങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും മുഖ്യധാരയ്ക്ക് എതിരാണെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവർ നമ്മുടെ പ്രവൃത്തി അർത്ഥശൂന്യമോ ഇന്നത്തെ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന് ഭീഷണിയോ ആയി കാണുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, തിരസ്കരണം, വിമർശനം, നിന്ദ, കോപം, കുറ്റപ്പെടുത്തൽ എന്നിവ സ്വീകരിക്കാൻ തക്ക വിശാലമായ ഹൃദയം നമുക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കണം. കൂടാതെ, നമ്മുടെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ മൂല്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിന് നമ്മുടെ പ്രതിജ്ഞകൾ നമ്മെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുവെന്നും നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും ഓർമ്മിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

മരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയോടോ മരിക്കുന്ന ഒരു ഗ്രഹത്തോടോ ഒപ്പം ഇരിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നിസ്സംഗത കൊല്ലുമെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. സമാധാനത്തെ സേവിക്കുന്നതിൽ, അഹിംസയെ സേവിക്കുന്നതിൽ, ജീവിതത്തെ സേവിക്കുന്നതിൽ, നമ്മൾ പ്രതിജ്ഞയെടുത്ത് ജീവിക്കുന്നു, ജ്ഞാനപൂർവമായ പ്രത്യാശയുടെ ആലിംഗനത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്.