Moudrá naděje V sociální angažovanosti

Foto Olivier Adam.

Značnou část svého života jsem strávil vztahem k situacím, které by mohly být považovány za beznadějné – jako protiválečný aktivista a bojovník za občanská práva v šedesátých letech a jako pečovatel o umírající lidi a učitel lékařů v konvenčních lékařských centrech po padesát let. Šest let jsem také pracoval jako dobrovolník s vězni v cele smrti, nadále sloužím na lékařských klinikách v odlehlých oblastech Himálaje a sloužil jsem káthmándským rohingským uprchlíkům, kteří nemají kdekoli žádný status. Ukončení genderového násilí a feminismu bylo také celoživotním závazkem.

Mohli byste se zeptat, proč pracovat v tak beznadějných situacích? Proč se starat o ukončení přímého a strukturálního násilí války nebo nespravedlnosti, protože násilí se zdá být v našem světě konstantní? Proč mít naději pro lidi, kteří umírají, když smrt je nevyhnutelná; proč pracovat s těmi, kteří jsou v cele smrti... vykoupení je nepravděpodobné; nebo sloužit uprchlíkům prchajícím před genocidou a zdá se, že žádná země tyto muže, ženy a děti nechce? Proč pracovat pro práva žen, vzdělávání žen, ženské hlasy v politické a náboženské aréně? Co to znamená doufat v našem rušném světě?

Dlouho mě trápí představa naděje. Jen se to nezdálo příliš buddhistické doufat. Zenový mistr Shunryu Suzuki Roshi jednou řekl, že život je „jako vstoupit na loď, která se chystá vyplout na moře a potopit se“. To jistě zkracuje konvenční naději! Ale před časem, zčásti díky práci sociální kritiky Rebeccy Solnitové a její mocné knize Hope in the Dark , a díky objevům ze svého praktického života a služebního života se otevírám jinému pohledu na naději – tomu, co nazývám „moudrá naděje“.

Jako buddhisté víme, že běžná naděje je založena na touze, chtít výsledek, který se může docela dobře lišit od toho, co by se ve skutečnosti mohlo stát. Aby toho nebylo málo, nedostat to, v co jsme doufali, je často prožíváno jako neštěstí. Podíváme-li se hluboce, uvědomíme si, že každý, kdo je konvenčně nadějný, má očekávání, které se vždy vznáší v pozadí, stín strachu, že se jeho přání nesplní. Obyčejná naděje je pak formou utrpení. Tento druh naděje je nemesis a partner se strachem.

Můžeme se tedy ptát: co konkrétně je naděje? Začněme tím, co naděje není: naděje není víra, že všechno dobře dopadne. Lidé umírají. Populace vymírají. Civilizace umírají. Planety umírají. Hvězdy umírají. Při vzpomínce na slova Suzuki Roshi se loď potopí! Když se podíváme, vidíme všude kolem nás a dokonce i v nás důkazy utrpení, nespravedlnosti, marnosti, bezútěšnosti, škod, konce. Ale musíme pochopit, že naděje není příběh založený na optimismu, že všechno bude ok. Optimisté si představují, že vše dopadne pozitivně. Tento pohled považuji za nebezpečný; být optimistou znamená, že se člověk nemusí obtěžovat; člověk nemusí jednat. Také, pokud věci nedopadnou dobře, často následuje cynismus nebo marnost. Naděje samozřejmě také stojí v protikladu k narativu, že všechno se zhoršuje, postoj, který zaujímají pesimisté. Pesimisté se uchylují k depresivní apatii nebo apatii poháněné cynismem. A jak se dalo očekávat, optimisté i pesimisté jsou ze angažovanosti omluveni.

Takže, co to znamená být nadějný a ne optimistický? Americká spisovatelka Barbara Kingsolver to vysvětluje takto: "V poslední době jsem hodně přemýšlela o tom, jaký je rozdíl mezi tím, být optimistou a být nadějný. Řekl bych, že jsem nadějný člověk, i když ne nutně optimistický. Takto bych to popsal. Pesimista by řekl: 'Bude hrozná zima; všichni zemřeme." Optimista by řekl: ,Ach, to bude v pořádku, myslím, že to nebude tak zlé. Nadějný člověk by řekl: ,Možná bude někdo v únoru ještě naživu, tak pro jistotu dám nějaké brambory do kořenového sklepa.' … Naděje je … způsob odporu… dar, který se mohu pokusit pěstovat.“

Podíváme-li se na naději optikou buddhismu, zjistíme, že moudrá naděje se rodí z radikální nejistoty, zakořeněné v neznámém a nepoznatelném. Jak bychom vůbec mohli vědět, co se skutečně stane?! Moudrá naděje vyžaduje, abychom se otevřeli tomu, co neznáme, co nemůžeme vědět; že se otevíráme tomu, abychom byli překvapeni, neustále překvapeni. Ve skutečnosti se moudrá naděje objevuje skrze prostornost radikální nejistoty, a to je prostor, ve kterém se můžeme angažovat, čemu společensky angažovaná buddhistka Joanna Macy říká „aktivní naděje“, angažované vyjádření moudré naděje.

Právě tehdy, když odvážně rozlišujeme a zároveň si uvědomujeme, že nevíme, co se stane, ožívá moudrá naděje. Uprostřed nepravděpodobnosti a možností vyvstává imperativ jednat. Moudrá naděje není vidět věci nerealisticky, ale spíše vidět věci takové, jaké jsou, včetně pravdy o nestálosti…. stejně jako pravdu o utrpení – jak o jeho existenci, tak o možnosti jeho proměny, k dobrému i k horšímu.

Skrze jinou buddhistickou optiku můžeme vidět, že moudrá naděje odráží pochopení, že na tom, co děláme, záleží, i když to, jak a kdy to může mít význam, koho a co to může ovlivnit, nejsou věci, které můžeme skutečně vědět předem. Jak zdůrazňuje Rebecca Solnit, skutečně nemůžeme vědět, co se nyní nebo v budoucnu vyvine z našich činů; přesto můžeme věřit, že se věci změní; dělají to vždycky. A vím, že z hlediska slibů, které dostáváme jako buddhisté, stejně záleží na našich skutcích, na tom, jak žijeme, na čem nám záleží, na čem nám záleží a jak se staráme.

Přesto nás často paralyzuje víra, že není v co doufat – že diagnóza rakoviny naší pacientky je jednosměrná ulice bez možnosti východu, že naše politická situace je neopravitelná, že týrání žen vždy bylo a bude, že z naší klimatické krize neexistuje žádná cesta ven. Můžeme mít pocit, že už nic nedává smysl, nebo že nemáme žádnou moc a není důvod jednat.

Často říkám, že nad dveřmi našeho zenového chrámu v Santa Fe by měla být jen dvě slova: Ukaž se! Někdo by se mohl ptát, proč bych měl chtít tato slova za dveřmi našeho chrámu, když zoufalství, poraženectví, cynismus, skepse a apatie zapomínání jsou živeny korozivním účinkem konvenční beznaděje. Ano, utrpení je přítomno. Nemůžeme to popřít. Na světě je dnes přes 68 milionů uprchlíků; pouze jedenáct zemí je bez konfliktu; klimatické změny mění lesy v pouště. Počet sebevražd dětí se zvyšuje. Násilí na ženách narůstá. Mnozí necítí žádné spojení s náboženstvím nebo spiritualitou a bezpočet lidí je hluboce odcizeno a hledá útočiště ve svých digitálních zařízeních. Také vidíme, že ekonomická nespravedlnost žene lidi do stále větší chudoby. Rasismus a sexismus jsou stále na denním pořádku. Náš lékařský systém je hluboce zpochybněn. Globalizace a neoliberalismus vystavují planetu velkému riziku.

Mírotvorce Daniel Berrigan jednou poznamenal: "Člověk nemůže své morální kopí zaměřovat na každé zlo ve vesmíru. Je jich prostě příliš mnoho. Ale můžete něco udělat; a rozdíl mezi děláním něčeho a neděláním nic je všechno." Berrigan pochopil, že moudrá naděje neznamená popírat realitu, se kterou jsme dnes konfrontováni. Znamená to čelit jim, oslovit je a pamatovat si, co dalšího je přítomno, jako jsou posuny v našich hodnotách, které nás nutí řešit utrpení právě teď. Před sedmi sty lety v Japonsku zenový mistr Keizan napsal: „Nehledejte chyby na přítomnosti. Zve nás, abychom to viděli, ne z toho utíkali!

Český státník Václav Havel se vrátil k rozdílu mezi nadějí a optimismem a k tomu, proč má naděje v našem napjatém světě smysl, a řekl: "Naděje rozhodně není totéž co optimismus. Není to přesvědčení, že něco dobře dopadne, ale jistota, že něco má smysl, bez ohledu na to, jak to dopadne." Pro mnohé z nás je nezbytností pochodovat za mír, pracovat na ukončení šíření jaderných zbraní, vyvíjet tlak na americkou vládu, aby znovu podepsala Pařížskou dohodu o změně klimatu. Má smysl chránit bezdomovce, včetně těch, kteří utíkají před válkou a devastací klimatu; má smysl podporovat soucit a péči v medicíně navzdory rostoucí přítomnosti technologií, které stojí mezi pacienty a kliniky. Vzdělávat dívky a volit ženy má smysl. Má smysl sedět s umírajícími lidmi, starat se o naše starší, krmit hladové, milovat a vzdělávat své děti. Po pravdě nemůžeme vědět, jak se věci vyvinou, ale můžeme věřit, že dojde k pohybu, ke změně. A něco hluboko v nás nás utvrzuje v tom, co je dobré a správné dělat. A tak se posouváme vpřed a sedíme u postele umírající babičky nebo učíme třídu dětí ze třetí třídy z chudé čtvrti. Vydáváme svědectví o mladé ženě, která si chce vzít život. Držíme naše generální ředitele a politiky odpovědné. Barbara Kingsolver dala brambory do svého kořenového sklepa, jak si vzpomínáme. Je to přesně v tomto bodě, kdy nevíme, kde ožívají naše sliby……. uprostřed zdánlivé marnosti nebo bezvýznamnosti.

Americká benediktinská mniška a sociální aktivistka sestra Joan Chittiserová píše: "Všude, kam jsem se podíval, existovala naděje - ale jen jako jakýsi zelený výhonek uprostřed boje. Byl to teologický koncept, nikoli duchovní praxe. Začal jsem si uvědomovat, že naděje není stavem života. Byl to... dar života."

Tento dar života, který jsem nazval „moudrá naděje“, je zakořeněn v našich slibech a je tím, co má na mysli zenový mistr Dogen, když nás nabádá, abychom „dali život životu“, i když je to jen jeden umírající člověk po druhém, jeden uprchlík po druhém, jeden vězeň po druhém, jedna týraná žena po druhé, jeden život po druhém, jeden ekosystém po druhém.

Jako buddhisté sdílíme společnou touhu probudit se z vlastního zmatku, z chamtivosti a hněvu, abychom ostatní osvobodili od utrpení. Pro mnohé z nás tato aspirace není programem zlepšování „malého já“. Sliby bódhisattvy v srdci mahájánové tradice jsou, když nic jiného, ​​silným vyjádřením radikální, aktivní a moudré naděje a naděje navzdory všem předpokladům. Tento druh naděje je bez touhy, bez jakékoli připoutanosti k výsledku; je to druh naděje, která vítězí nad strachem. Co jiného by se mohlo stát, když zpíváme: Výtvorů je nespočet, přísahám, že je osvobodím. Bludy jsou nevyčerpatelné, slibuji, že je proměním. Realita je bezmezná, přísahám, že ji budu vnímat. Probuzená cesta je nepřekonatelná, přísahám, že ji ztělesním.

Naše cesta životem je cestou nebezpečí a možností – a někdy obojího najednou. Jak můžeme stát na prahu mezi utrpením a svobodou, mezi marností a nadějí a zůstat informováni oběma světy? S naší zálibou v dualitách mají lidé tendenci se ztotožňovat buď s hroznou pravdou utrpení, nebo se svobodou od utrpení. Ale věřím, že vyloučení jakékoli části větší krajiny našich životů zmenšuje území našeho chápání. To zahrnuje komplexní krajinu naděje a marnosti.

Když jsem téměř před padesáti lety začal pracovat v oblasti péče o seniory, umírání bylo v západní kultuře často považováno za selhání medicíny a rozhodně za selhání života. Tehdy jsem naději ani nepovažoval za něco relevantního. K této práci mě motivovalo to, že mi připadalo jako imperativ udělat to nejlepší, co jsem mohl, pro řešení nedostatků soucitu, kterých jsem byl svědkem v moderní medicíně, a pro službu těm, kteří trpěli, včetně umírajících pacientů, rodinných pečovatelů a lékařů.

Zároveň jsem nemohl být připoután k žádnému výsledku, protože jsem intuitivně věděl, že marnost mě může paralyzovat, ale v každém případě jsem musel čelit marnosti. Naučil jsem se, že musím udělat to nejlepší, když se vzdálím od příběhu, že práce pro mír, spravedlnost nebo spravedlivou a soucitnou společnost, včetně lékařské kultury, dopadne dobře, je příliš velká práce nebo je beznadějná. Musel jsem se „prostě ukázat“ a udělat to, co jsem cítil, že je morálně v souladu s mými hodnotami, mými zásadami, mými závazky, bez ohledu na to, co se může stát. Mnohem později jsem pochopil, že tato práce byla výsledkem daru moudré naděje, pramenící z nevědomosti a také ze smyslu, který dala mému životu.

Taky jsem nějak pochopil, že být s umíráním je posvátná práce. Pro většinu lidí konfrontace se smrtí přináší do centra pozornosti existenciální dimenze našich životů. Věděl jsem, že i já jsem smrtelný; I já bych jednoho dne čelil své smrti; I já bych čelil ztrátě a smutku. Stalo se to, že jsem byl nevědomky vtažen do silného proudu oblasti péče na konci života, aniž bych měl vědomý záměr tuto práci dělat. Věděl jsem jen, že se musím obrátit k umírajícím lidem a sloužit jim, protože mi to připadalo v souladu s tím, kým jsem a kým se učím být.

V zenu se tomu, jak věřím, říká „život podle slibu“. Pochopil jsem, že moudrá naděje ve skutečnosti žije podle slibu, velkého a všeobjímajícího slibu bódhisattvů, a uvědomil jsem si, že moudrá naděje je mocným vyjádřením základní integrity a respektu.

Jak moje zenová praxe v průběhu let dozrávala, pochopil jsem, že život podle slibu odráží naši schopnost nechat se vést našimi nejhlubšími hodnotami, být svědomití a spojit se s tím, kým skutečně jsme. Život podle slibu také poukazuje na naši schopnost morální citlivosti, naši schopnost identifikovat morálně relevantní rysy v naší interakci s ostatními, v tom, jak se rozhodujeme žít svůj život, a v organizacích, ve kterých pracujeme, a v těch, kterým sloužíme. Život podle slibu také odráží naši schopnost vhledu a naši schopnost projevit morální nervy při řešení problémů ublížení, bez ohledu na to, jak hrozné nebo zdánlivě bezvýznamné.

Uvědomil jsem si, že naše sliby jsou gramatikou hodnot, které se odrážejí v našich postojích, v našich myšlenkách a v tom, jak jsme ve světě. Sliby a závazky, které se odrážejí v moudré naději, jsou v podstatě o tom, jací jsme mezi sebou a sami se sebou, jak se spojujeme a jak se setkáváme se světem. Praktikování našich slibů, jejich ztělesňování odráží naši integritu a pomáhá nám dát balast a smysl, když čelíme vnitřním a vnějším bouřím lidského bytí. A co si uvědomujeme, je, že naše sliby jsou větší krajinou, než si většina z nás uvědomuje, a podporují integritu v našich životech a chrání náš svět a dávají naději gravitaci a dynamiku.

Nejmocnější sliby jsou ty, které nás ukazují k tomu, abychom žili větší identitu, abychom byli Buddhou, abychom byli Buddhou nyní. Tyto sliby nás podporují v rozpoznání nestálosti, vzájemné závislosti, nesobeckosti, odvahy, soucitu a moudrosti. Věřím, že tyto druhy slibů jsou základními praktikami, které podporují integritu a rozvoj mravního charakteru, a jsou palivem moudré naděje.

Život podle slibu poháněný duchem moudré naděje vyzařuje rozhodnutí, která děláme každý den svého života. Naše sliby jsou posilovány a aktualizovány prostřednictvím moudré naděje. Pokud není přítomna moudrá naděje, můžeme se bát zaujmout stanovisko a rozhodnout se ignorovat nebo ustoupit ze situací ublížení. Můžeme být v popírání nebo úmyslně ignorovat utrpení, které zažívají ostatní, když nastanou přestupkové situace. Můžeme být morálně apatičtí nebo paralyzovaní marností nebo žít v bublině privilegií a být slepí k utrpení. Ale pokud nejsme v pasti těchto obran, mohli bychom vykročit vpřed a ublížit s odhodláním ukončit utrpení, i když se naše činy mohou zdát marné; a děláme tak bez „získání nápadu“, abych citoval Suzuki Roshi. Můžeme si také pamatovat, že Barbara Kingsolver řekla, že naděje je forma odporu, a když používám slovo odpor, věřím, že tím myslí být odolný vůči apatii.

Ze své dlouhé zkušenosti s umíráním, prací ve vězeňském systému a padesátiletou feministkou jsem se naučila, že to, co nás udržuje v našich aspiracích a slibech vzpřímené, je náš morální nerv, odvaha stát v zásadách dobra a neubližování. To, co udržuje naši integritu na správné cestě, je naše morální citlivost, naše schopnost vidět kontury reality, které zviditelňují škodu a marnost a také poukazují na minulé utrpení do větší a hlubší identity. Potřebujeme jak silná záda, tak měkkou přední stranu, prožitou vyrovnanost a soucit, abychom se udrželi v souladu s našimi hodnotami a zůstali v síle moudré naděje.

Potřebujeme mít také takové srdce, které je dostatečně široké, abychom přijali odmítnutí, kritiku, znevažování, hněv a obviňování, pokud jsou naše názory, aspirace a činy proti hlavnímu proudu a to, co děláme, je ostatními považováno za bezvýznamné nebo dokonce za hrozbu pro společenský řád dne. Kromě toho je důležité mít na paměti, že naše sliby nás podporují v tom, abychom zůstali v souladu s našimi nejhlubšími hodnotami a připomínají nám, kdo skutečně jsme.

Když sedíme s umírající osobou nebo umírající planetou, objevíme se. Všichni víme, že lhostejnost zabíjí. Ve službě míru, ve službě nenásilí, ve službě životu žijeme slibem a žijeme v objetí moudré naděje.