Gobaith Doeth Mewn Ymgysylltiad Cymdeithasol

Llun gan Olivier Adam.

Mae rhan dda o fy mywyd wedi’i threulio yn ymwneud â sefyllfaoedd y gellid eu hystyried yn anobeithiol—fel actifydd gwrth-ryfel a gweithiwr hawliau sifil yn y pedwar ar bymtheg chwedegau ac fel rhoddwr gofal i bobl sy’n marw ac athro clinigwyr mewn canolfannau meddygol confensiynol am hanner can mlynedd. Bûm hefyd yn gweithio fel gwirfoddolwr gyda charcharorion rhes angau am chwe blynedd, yn parhau i wasanaethu mewn clinigau meddygol mewn ardaloedd anghysbell yn yr Himalayas, ac yn gwasanaethu ffoaduriaid Kathmandu Rohingya nad oes ganddynt statws, yn unrhyw le. Mae rhoi terfyn ar drais rhywiol a ffeministiaeth hefyd wedi bod yn ymrwymiad gydol oes.

Fe allech chi ofyn, pam gweithio mewn sefyllfaoedd mor anobeithiol? Pam malio am roi terfyn ar drais uniongyrchol a strwythurol rhyfel neu anghyfiawnder, gan fod trais yn ymddangos yn gyson yn ein byd? Pam cael gobaith i bobl sy'n marw, pan fydd marwolaeth yn anochel; pam gweithio gyda'r rhai sydd ar res yr angau ... adbrynu yn annhebygol; neu wasanaethu ffoaduriaid sy'n ffoi rhag hil-laddiad, ac nid yw'n ymddangos bod unrhyw wlad eisiau'r dynion, y menywod a'r plant hyn? Pam gweithio dros hawliau menywod, addysg menywod, lleisiau menywod yn y meysydd gwleidyddol a chrefyddol? Beth mae'n ei olygu i obeithio yn ein byd llawn trafferthion?

Rwyf wedi cael fy mhoeni ers tro gan y syniad o obaith. Nid oedd yn ymddangos yn iawn Bwdhaidd i'w obeithio. Dywedodd meistr Zen Shunryu Suzuki Roshi unwaith fod bywyd “fel camu ar gwch sydd ar fin hwylio allan i’r môr a suddo.” Mae hynny'n sicr yn dod â gobaith confensiynol yn fyr! Ond beth amser yn ôl, yn rhannol oherwydd gwaith y beirniad cymdeithasol Rebecca Solnit a’i llyfr pwerus Hope in the Dark , ac mewn darganfyddiadau trwy fy mywyd ymarfer a bywyd gwasanaeth, rwy’n agor i olwg arall ar obaith - yr hyn yr wyf yn ei alw’n “obaith doeth.”

Fel Bwdhyddion, rydyn ni'n gwybod bod gobaith cyffredin wedi'i seilio ar awydd, ac eisiau canlyniad a allai fod yn wahanol i'r hyn a allai ddigwydd mewn gwirionedd. I wneud pethau'n waeth, mae peidio â chael yr hyn yr oeddem yn gobeithio amdano yn aml yn cael ei brofi fel anffawd. Os edrychwn yn ddwfn, sylweddolwn fod gan unrhyw un sy'n gonfensiynol obeithiol ddisgwyliad sydd bob amser yn hofran yn y cefndir, cysgod yr ofn na chaiff dymuniadau rhywun eu gwireddu. Mae gobaith cyffredin wedyn yn fath o ddioddefaint. Mae'r math hwn o obaith yn nemesis ac yn bartner ag ofn.

Efallai y byddwn yn gofyn felly: beth yn fwy penodol yw gobaith? Dechreuwn trwy ddweud yr hyn nad yw gobaith: nid gobaith yw'r gred y bydd popeth yn troi allan yn dda. Mae pobl yn marw. Poblogaethau yn marw allan. Gwareiddiadau yn marw. Planedau yn marw. Sêr yn marw. Wrth gofio geiriau Suzuki Roshi, mae'r cwch yn mynd i suddo! Os edrychwn, gwelwn dystiolaeth dioddefaint, anghyfiawnder, oferedd, anghyfannedd, o niwed, o ddod i ben ym mhobman o'n cwmpas, a hyd yn oed o fewn ni. Ond mae'n rhaid i ni ddeall nad yw gobaith yn stori sy'n seiliedig ar optimistiaeth, y bydd popeth yn iawn. Mae optimistiaid yn dychmygu y bydd popeth yn troi allan yn gadarnhaol. Rwy'n ystyried y safbwynt hwn yn beryglus; mae bod yn optimist yn golygu nad oes rhaid i chi boeni; does dim rhaid i un weithredu. Hefyd, os nad yw pethau'n troi allan yn dda, mae sinigiaeth neu oferedd yn dilyn yn aml. Mae gobaith wrth gwrs hefyd yn gwrthwynebu’r naratif bod popeth yn gwaethygu, y safbwynt y mae pesimistiaid yn ei gymryd. Mae pesimistiaid yn llochesu mewn difaterwch iselder neu ddifaterwch a yrrir gan sinigiaeth. Ac, fel y gallem ddisgwyl, mae optimistiaid a phesimistiaid yn cael eu hesgusodi rhag ymgysylltu.

Felly, beth yw bod yn obeithiol ac nid yn optimistaidd? Mae'r nofelydd Americanaidd Barbara Kingsolver yn ei esbonio fel hyn: "Rwyf wedi bod yn meddwl llawer yn ddiweddar am y gwahaniaeth rhwng bod yn optimistaidd a bod yn obeithiol. Byddwn yn dweud fy mod yn berson gobeithiol, er nad o reidrwydd yn optimistaidd. Dyma sut y byddwn yn ei ddisgrifio. Byddai'r pesimist yn dweud, 'Mae'n mynd i fod yn aeaf ofnadwy; rydyn ni i gyd yn mynd i farw.' Byddai'r optimist yn dweud, 'O, bydd yn iawn; nid wyf yn meddwl y bydd mor ddrwg â hynny. … modd o wrthsafiad yw gobaith … rhodd y gallaf geisio ei meithrin.”

Os edrychwn ar obaith trwy lens Bwdhaeth, darganfyddwn fod gobaith doeth yn deillio o ansicrwydd radical, wedi'i wreiddio yn yr anhysbys a'r anhysbys. Sut allwn ni byth wybod beth sy'n mynd i ddigwydd mewn gwirionedd?! Y mae gobaith doeth yn gofyn i ni agor ein hunain i'r hyn ni wyddom, yr hyn nas gallwn ei wybod; ein bod yn agor ein hunain i gael ein synnu, ein synnu yn barhaus. Mewn gwirionedd, mae gobaith doeth yn ymddangos trwy ehangder ansicrwydd radical, a dyma'r gofod y gallwn ymgysylltu ynddo, yr hyn y mae'r Bwdhydd sy'n ymgysylltu'n gymdeithasol, Joanna Macy, yn ei alw'n “obaith gweithredol,” mynegiant ymgysylltiol gobaith doeth.

Pan fyddwn yn dirnad yn ddewr, ac ar yr un pryd yn sylweddoli nad ydym yn gwybod beth fydd yn digwydd y daw gobaith doeth yn fyw. Yng nghanol annhebygolrwydd a phosibilrwydd y mae lle mae'r rheidrwydd i weithredu yn codi. Nid gweld pethau’n afrealistig yw gobaith doeth ond yn hytrach gweld pethau fel ag y maent, gan gynnwys gwirionedd anmharodrwydd…. yn ogystal â gwirionedd dioddefaint - ei fodolaeth a'r posibilrwydd o'i drawsnewid, er gwell neu er gwaeth.

Trwy lens Bwdhaidd arall, gallwn weld bod gobaith doeth yn adlewyrchu'r ddealltwriaeth bod yr hyn a wnawn yn bwysig, er nad yw sut a phryd y gall fod o bwys, pwy a beth y gallai effeithio arnynt, yn bethau y gallwn eu gwybod mewn gwirionedd ymlaen llaw. Fel y mae Rebecca Solnit yn nodi, mewn gwirionedd, ni allwn wybod beth fydd yn datblygu o'n gweithredoedd yn awr nac yn y dyfodol; eto gallwn ymddiried y bydd i bethau newid; maen nhw bob amser yn gwneud. Ac rydw i'n gwybod o safbwynt yr addunedau rydyn ni'n eu derbyn fel Bwdhyddion, mae ein gweithredoedd, sut rydyn ni'n byw, beth rydyn ni'n poeni amdano, beth rydyn ni'n gofalu amdano, a sut rydyn ni'n poeni mewn gwirionedd yn bwysig i gyd yr un peth.

Ac eto, yn aml rydym yn cael ein parlysu gan y gred nad oes dim i obeithio amdano—bod diagnosis canser ein claf yn stryd unffordd heb unrhyw allanfa, bod ein sefyllfa wleidyddol y tu hwnt i’w hadfer, bod cam-drin menywod wedi bod yn wir erioed ac y bydd bob amser yn wir, nad oes unrhyw ffordd allan o’n hargyfwng hinsawdd. Efallai y byddwn yn teimlo nad oes unrhyw beth yn gwneud synnwyr bellach, neu nad oes gennym unrhyw bŵer ac nad oes rheswm i weithredu.

Rwy'n dweud yn aml mai dim ond dau air ddylai fod dros ddrws ein teml Zen yn Santa Fe: Dangoswch! Efallai y bydd rhywun yn gofyn pam y byddwn i eisiau'r geiriau hyn dros ddrws ein teml, pan fo anobaith, gorchfygiad, sinigiaeth, amheuaeth, a difaterwch anghofio yn cael eu bwydo gan effaith gyrydol anobaith confensiynol. Ydy, mae dioddefaint yn bresennol. Ni allwn ei wadu. Mae dros 68 miliwn o ffoaduriaid yn y byd heddiw; dim ond un ar ddeg o wledydd sy'n rhydd o wrthdaro; mae newid hinsawdd yn troi coedwigoedd yn anialwch. Mae cyfraddau hunanladdiad ar gyfer plant wedi codi. Mae trais tuag at fenywod yn cynyddu. Nid yw llawer yn teimlo unrhyw gysylltiad â chrefydd nac ysbrydolrwydd, ac mae pobl di-rif wedi'u dieithrio'n ddwfn ac yn llochesu yn eu dyfeisiau digidol. Gwelwn hefyd fod anghyfiawnder economaidd yn gyrru pobl i dlodi mwy a mwy. Mae hiliaeth a rhywiaeth yn parhau i fod yn rhemp. Mae ein system feddygol yn cael ei herio'n fawr. Mae globaleiddio a neo-ryddfrydiaeth yn rhoi'r blaned mewn perygl mawr.

Meddai’r tangnefeddwr Daniel Berrigan unwaith, “Ni all rhywun lefelu ei agwedd foesol at bob drygioni yn y bydysawd. Mae yna ormod ohonyn nhw. Ond gallwch chi wneud rhywbeth; a’r gwahaniaeth rhwng gwneud rhywbeth a gwneud dim yw popeth.” Roedd Berrigan yn deall nad yw gobaith doeth yn golygu gwadu’r realiti sy’n ein hwynebu heddiw. Mae’n golygu eu hwynebu, mynd i’r afael â nhw, a chofio beth arall sy’n bresennol, fel y newidiadau yn ein gwerthoedd sy’n ein symud i fynd i’r afael â dioddefaint ar hyn o bryd. Saith can mlynedd yn ôl, yn Japan, ysgrifennodd Zen Master Keizan: “Peidiwch â dod o hyd i fai ar y presennol.” Mae'n ein gwahodd i'w weld, nid ffoi!

Gan ddychwelyd at y gwahaniaeth rhwng gobaith ac optimistiaeth a pham y mae gobaith yn gwneud synnwyr yn ein byd brawychus, dywedodd y gwladweinydd Tsiec Václav Havel, “Yn bendant nid yw gobaith yr un peth ag optimistiaeth. Nid yr argyhoeddiad y bydd rhywbeth yn troi allan yn dda ond y sicrwydd bod rhywbeth yn gwneud synnwyr, waeth sut mae'n troi allan.” I lawer ohonom, mae'n hanfodol gorymdeithio dros heddwch, gweithio i roi terfyn ar amlhau niwclear, rhoi pwysau ar lywodraeth yr Unol Daleithiau i ail-lofnodi Cytundeb Paris ar Newid yn yr Hinsawdd. Mae'n gwneud synnwyr i gysgodi'r digartref, gan gynnwys y rhai sy'n ffoi rhag rhyfel a dinistr hinsawdd; mae'n gwneud synnwyr i gefnogi tosturi a gofal mewn meddygaeth er gwaethaf presenoldeb cynyddol technoleg sy'n sefyll rhwng cleifion a chlinigwyr. Mae'n gwneud synnwyr i addysgu merched a phleidleisio i fenywod. Mae'n gwneud synnwyr eistedd gyda phobl sy'n marw, gofalu am ein henuriaid, bwydo'r newynog, caru ac addysgu ein plant. Mewn gwirionedd, ni allwn wybod sut y bydd pethau'n troi allan, ond gallwn ymddiried y bydd symudiad, y bydd newid. Ac mae rhywbeth dwfn y tu mewn i ni yn cadarnhau'r hyn sy'n dda ac yn iawn i'w wneud. Felly rydyn ni'n symud ymlaen yn ein dydd ac yn eistedd wrth erchwyn gwely'r nain sy'n marw neu'n dysgu'r dosbarth trydydd gradd hwnnw o blant o'r gymdogaeth dlawd. Tystiwn y wraig ieuanc sydd am gymeryd ei bywyd. Rydym yn dal ein Prif Weithredwyr a gwleidyddion yn atebol. Rhoddodd Barbara Kingsolver datws yn ei seler wraidd, fel y cofiwn. Mae'n union ar hyn o bryd o beidio â gwybod lle mae ein haddunedau yn dod yn fyw…….. yng nghanol oferedd neu ddiystyr ymddangosiadol.

Mae’r lleian Benedictaidd Americanaidd a’r actifydd cymdeithasol Sister Joan Chittiser yn ysgrifennu: “Ym mhobman roeddwn i’n edrych, roedd gobaith yn bodoli – ond dim ond fel rhyw fath o saethu gwyrdd yng nghanol brwydro. Cysyniad diwinyddol oedd e, nid arfer ysbrydol. Nid oedd gobaith, dechreuais sylweddoli, yn gyflwr o fywyd. Roedd yn …rhodd o fywyd.”

Mae’r anrheg bywyd hwn yr wyf wedi’i alw’n “obaith doeth” wedi’i wreiddio yn ein haddunedau a dyna mae Zen Master Dogen yn ei olygu pan mae’n ein ceryddu i “roi bywyd i fywyd,” hyd yn oed os mai dim ond un person sy’n marw ar y tro ydyw, un ffoadur ar y tro, un carcharor ar y tro, un fenyw wedi’i cham-drin ar y tro, un bywyd ar y tro, un ecosystem ar y tro.

Fel Bwdhyddion, rydym yn rhannu dyhead cyffredin i ddeffro o’n dryswch ein hunain, o drachwant, ac o ddicter er mwyn rhyddhau eraill rhag dioddefaint. I lawer ohonom, nid rhaglen wella “hunan fach” yw’r dyhead hwn. Mae'r Addunedau Bodhisattva sydd wrth galon y traddodiad Mahayana, os dim byd arall, yn fynegiant pwerus o obaith a gobaith radical, gweithredol a doeth, yn groes i bob disgwyl. Mae'r math hwn o obaith yn rhydd o awydd, yn rhydd o unrhyw ymlyniad wrth ganlyniad; mae'n rhywogaeth o obaith sy'n fuddugol dros ofn. Beth arall allai fod yn wir wrth i ni lafarganu: Mae creadigaethau'n ddi-rif, rwy'n addo eu rhyddhau. Mae rhithdybiau yn ddihysbydd, yr wyf yn addo eu trawsnewid. Mae realiti yn ddiderfyn, rwy'n addo ei ganfod. Mae'r ffordd ddeffro yn anorchfygol, rwy'n addo ei ymgorffori.

Mae ein taith trwy fywyd yn un o berygl a phosibilrwydd - ac weithiau'r ddau ar unwaith. Sut gallwn ni sefyll ar y trothwy rhwng dioddefaint a rhyddid, rhwng oferedd a gobaith a chael ein hysbysu gan y ddau fyd? Gyda’n hysbryd am ddeuoliaeth, mae bodau dynol yn tueddu i uniaethu naill ai â gwirionedd ofnadwy dioddefaint neu â rhyddid rhag dioddefaint. Ond credaf fod eithrio unrhyw ran o dirwedd fwy ein bywydau yn lleihau tiriogaeth ein dealltwriaeth. Mae hyn yn cynnwys y dirwedd gymhleth o obaith ac oferedd.

Pan ddechreuais ar fy ngwaith ym maes gofal diwedd oes bron i hanner can mlynedd yn ôl, roedd marw yn niwylliant y Gorllewin yn aml yn cael ei ystyried yn fethiant meddygaeth, ac yn sicr yn fethiant bywyd. Ar y pryd, nid oeddwn hyd yn oed yn ystyried gobaith fel unrhyw beth perthnasol. Yr hyn a’m cymhellodd i wneud y gwaith oedd ei bod yn teimlo fel rheidrwydd i wneud y gorau y gallwn i fynd i’r afael â’r diffygion tosturi a welais mewn meddygaeth fodern ac i wasanaethu’r rhai a oedd yn dioddef, gan gynnwys cleifion sy’n marw, gofalwyr teuluol, a chlinigwyr.

Ar yr un pryd, ni allwn fod yn gysylltiedig ag unrhyw ganlyniad, gan fy mod yn gwybod yn reddfol y gallai oferedd fy mharlysu, ond roedd yn rhaid i mi wynebu oferedd beth bynnag. Dysgais fod yn rhaid i mi wneud fy ngorau trwy symud i ffwrdd o'r stori y byddai gweithio dros heddwch, cyfiawnder, neu gymdeithas deg a thosturiol, gan gynnwys diwylliant meddygol, yn troi allan yn dda, yn swydd rhy fawr, neu'n anobeithiol. Roedd yn rhaid i mi “ddim ond dangos i fyny” a gwneud yr hyn yr oeddwn yn teimlo oedd yn cyd-fynd yn foesol â fy ngwerthoedd, fy egwyddorion, fy ymrwymiadau, waeth beth allai ddigwydd. Yn ddiweddarach o lawer, deuthum i ddeall bod y gwaith hwn yn ganlyniad y rhodd o obaith doeth, yn tarddu o ddiffyg gwybod ac yn ogystal â'r synnwyr o ystyr a roddodd i'm bywyd.

Deallais hefyd rywsut fod bod gyda marw yn waith cysegredig. I'r rhan fwyaf o bobl, mae wynebu marwolaeth yn dod â dimensiynau dirfodol ein bywydau i ffocws. Gwyddwn fy mod innau hefyd yn farwol; Byddwn innau hefyd yn wynebu fy marwolaeth un diwrnod; Byddwn innau hefyd yn wynebu colled a thristwch. Yr hyn a ddigwyddodd oedd i mi gael fy nhynnu’n ddiarwybod i gerrynt cryf y maes gofal diwedd oes heb fod â’r bwriad ymwybodol i wneud y gwaith hwn. Dim ond roeddwn i'n gwybod bod yn rhaid i mi droi at a gwasanaethu pobl oedd yn marw, oherwydd roedd yn teimlo'n gyson â phwy oeddwn i a phwy roeddwn i'n dysgu bod.

Yn Zen, dyma beth rydw i'n credu sy'n cael ei alw'n “fyw trwy adduned.” Rwyf wedi dod i ddeall bod gobaith doeth mewn gwirionedd yn byw trwy adduned, adduned fawr a chroesawgar y Bodhisattvas, a sylweddolais fod gobaith doeth yn fynegiant pwerus o onestrwydd a pharch sylfaenol.

Wrth i fy ymarfer Zen aeddfedu dros y blynyddoedd, deuthum i ddeall bod byw trwy adduned yn adlewyrchu ein gallu i gael ein harwain gan ein gwerthoedd dyfnaf, i fod yn gydwybodol, ac i gysylltu â phwy ydym mewn gwirionedd. Mae byw trwy adduned hefyd yn tynnu sylw at ein gallu i sensitifrwydd moesol, ein gallu i nodi nodweddion moesol berthnasol yn ein rhyngweithio ag eraill, yn y modd yr ydym yn dewis byw ein bywydau, ac yn y sefydliadau yr ydym yn gweithio ynddynt a'r rhai yr ydym yn eu gwasanaethu. Mae byw trwy adduned hefyd yn adlewyrchu ein gallu i gael mewnwelediad a'n gallu i amlygu nerf moesol i ddelio â materion niwed, ni waeth pa mor egregious neu ddi-nod.

Deuthum i weld bod ein haddunedau yn ramadeg o werthoedd a adlewyrchir yn ein hagweddau, yn ein meddyliau, ac yn y ffordd yr ydym yn y byd. Mae'r addewidion a'r ymrwymiadau a adlewyrchir mewn gobaith doeth yn ymwneud yn sylfaenol â sut yr ydym gyda'n gilydd a ni ein hunain, sut yr ydym yn cysylltu, a sut yr ydym yn cwrdd â'r byd. Mae ymarfer ein haddunedau, eu hymgorffori yn adlewyrchu ein huniondeb ac yn helpu i roi balast ac ystyr i ni wrth i ni wynebu stormydd mewnol ac allanol bod yn ddynol. A’r hyn rydyn ni’n dod i’w sylweddoli yw bod ein haddunedau yn dirwedd fwy nag y mae’r rhan fwyaf ohonom yn ei sylweddoli, ac maen nhw’n cefnogi uniondeb yn ein bywydau ac yn amddiffyn ein byd ac yn rhoi disgyrchiant a momentwm i obaith.

Yr addunedau mwyaf pwerus yw'r rhai sy'n ein cyfeirio at fyw hunaniaeth fwy, o fod yn Fwdha, o fod yn Fwdha nawr. Mae'r addunedau hyn yn ein cefnogi i gydnabod anmharodrwydd, cyd-ddibyniaeth, anhunanoldeb, dewrder, tosturi, a doethineb. Credaf fod y mathau hyn o addunedau yn arferion hanfodol sy'n cefnogi uniondeb a datblygiad cymeriad moesol, ac maent yn danwydd gobaith doeth.

Mae byw trwy adduned wedi'i danio gan ysbryd gobaith doeth yn disgleirio trwy'r penderfyniadau rydyn ni'n eu gwneud bob dydd o'n bywydau. Mae ein haddunedau yn cael eu cryfhau a'u gwireddu trwy gyfrwng gobaith doeth. Os nad oes gobaith doeth yn bresennol, efallai y byddwn yn ofni cymryd safiad a dewis anwybyddu neu gefnu ar sefyllfaoedd o niwed. Efallai ein bod ni’n gwadu neu’n anwybodus yn fwriadol am y dioddefaint a brofir gan eraill pan fydd sefyllfaoedd treisgar yn codi. Gallem fod yn foesol ddifater, neu wedi ein parlysu gan oferedd, neu'n byw mewn swigen o fraint ac yn ddall i ddioddefaint. Ond os na chawn ein caethiwo gan yr amddiffynfeydd hyn, efallai y byddwn yn camu ymlaen ac yn wynebu niwed gyda phenderfyniad i roi terfyn ar ddioddefaint, hyd yn oed pan fydd ein gweithredoedd yn ymddangos yn ofer; ac rydym yn gwneud hynny heb “syniad ennill,” i ddyfynnu Suzuki Roshi. Gallwn gofio hefyd i Barbara Kingsolver ddweud mai math o wrthwynebiad yw gobaith, a thrwy ddefnyddio’r gair ymwrthedd, credaf ei bod yn golygu bod yn ymwrthol i ddifaterwch.

Rwyf wedi dysgu o fy mhrofiad hir o fod gyda marw, gweithio yn y system carchardai, a bod yn ffeminydd am hanner can mlynedd mai’r hyn sy’n ein cadw’n unionsyth yn ein dyheadau a’n haddunedau yw ein nerf moesol, y dewrder i sefyll mewn egwyddorion daioni a pheidio â niweidio. Yr hyn sy'n cadw ein huniondeb ar y trywydd iawn yw ein sensitifrwydd moesol, ein gallu i weld cyfuchliniau realiti sy'n gwneud niwed ac oferedd yn weladwy a hefyd yn pwyntio dioddefaint y gorffennol at hunaniaeth fwy a dyfnach. Mae arnom angen cefn cryf a blaen meddal, cyfartalrwydd byw a thosturi, i gadw ein hunain yn gyson â'n gwerthoedd a chadw yng nghryfder gobaith doeth.

Mae angen inni hefyd gael y math o galon sy’n ddigon eang i dderbyn gwrthodiad, beirniadaeth, dirmyg, dicter, a bai, os yw ein barn, ein dyheadau, a’n gweithredoedd yn erbyn y brif ffrwd a bod yr hyn a wnawn yn cael ei weld gan eraill fel rhywbeth heb ystyr neu hyd yn oed yn fygythiad i drefn gymdeithasol y dydd. Ar ben hynny, mae'n bwysig cofio bod ein haddunedau yn ein cefnogi i aros yn gyson â'n gwerthoedd dyfnaf ac yn ein hatgoffa pwy ydym mewn gwirionedd.

Wrth eistedd gyda pherson sy'n marw neu blaned sy'n marw, rydyn ni'n ymddangos. Gwyddom oll fod difaterwch yn lladd. Mewn gwasanaeth i heddwch, mewn gwasanaeth i ddi-drais, mewn gwasanaeth i fywyd, rydym yn byw trwy adduned, ac rydym yn byw yng nghofleidio gobaith doeth.