Gudra cerība sociālajā iesaistē

Fotogrāfs: Olivier Adam.

Liela daļa manas dzīves ir pavadīta saistībā ar situācijām, kuras varētu uzskatīt par bezcerīgām — kā pretkara aktīvists un pilsoņu tiesību darbinieks deviņpadsmitajos sešdesmitajos un kā mirstošo cilvēku aprūpētājs un klīnicistu skolotājs tradicionālajos medicīnas centros piecdesmit gadus. Es arī sešus gadus strādāju kā brīvprātīgais ar nāves sodītajiem, turpinu kalpot medicīnas klīnikās attālos Himalaju apgabalos un nekur apkalpoju Katmandu rohingu bēgļus, kuriem nav statusa. Dzimuma vardarbības un feminisma izbeigšana arī ir bijusi mūža apņemšanās.

Varētu jautāt, kāpēc strādāt tik bezcerīgās situācijās? Kāpēc rūpēties par kara vai netaisnības tiešās un strukturālās vardarbības izbeigšanu, jo šķiet, ka vardarbība mūsu pasaulē ir nemainīga parādība? Kāpēc jācer uz cilvēkiem, kuri mirst, ja nāve ir neizbēgama; kāpēc strādāt ar tiem, kas ir notiesāti uz nāvi… izpirkšana ir maz ticama; vai apkalpot bēgļus, kas bēg no genocīda, un šķiet, ka neviena valsts nevēlas šos vīriešus, sievietes un bērnus? Kāpēc strādāt sieviešu tiesību, sieviešu izglītības, sieviešu balsu labā politiskajā un reliģiskajā arēnā? Ko nozīmē cerēt mūsu pilnajā pasaulē?

Mani jau sen nomoka cerības jēdziens. Tas vienkārši nešķita ļoti budistiski cerēt. Dzen meistars Shunryu Suzuki Roshi reiz teica, ka dzīve ir "kā uzkāpt laivā, kas gatavojas izbraukt jūrā un nogrimt". Tas noteikti saīsina parasto cerību! Taču pirms kāda laika, daļēji pateicoties sociālās kritiķes Rebekas Solnitas darbam un viņas spēcīgajai grāmatai Hope in the Dark , kā arī atklājumiem, kas gūti manā praksē un kalpošanas laikā, es atklāju citu skatījumu uz cerību — to, ko es saucu par “gudru cerību”.

Kā budisti mēs zinām, ka parastā cerība balstās uz vēlmi, vēloties iznākumu, kas varētu atšķirties no tā, kas patiesībā varētu notikt. Vēl ļaunāk tas, ka nesaņemt to, uz ko mēs cerējām, bieži tiek piedzīvota kā nelaime. Ja mēs ieskatāmies dziļi, mēs saprotam, ka ikvienam, kurš parasti ir cerīgs, ir gaidas, kas vienmēr svārstās fonā, baiļu ēna, ka viņa vēlmes netiks piepildītas. Parasta cerība tad ir ciešanu forma. Šāda cerība ir ienaidnieks un partneris ar bailēm.

Tad mēs varētu jautāt: kas konkrētāk ir cerība? Sāksim ar to, kas nav cerība: cerība nav pārliecība, ka viss izdosies labi. Cilvēki mirst. Populācijas izmirst. Civilizācijas mirst. Planētas mirst. Zvaigznes mirst. Atgādinot Suzuki Roshi vārdus, laiva nogrims! Ja mēs skatāmies, mēs redzam pierādījumus par ciešanām, netaisnību, bezjēdzību, postu, postu, beigām visapkārt un pat mūsos. Bet mums ir jāsaprot, ka cerība nav stāsts, kas balstīts uz optimismu, ka viss būs kārtībā. Optimisti iedomājas, ka viss izvērtīsies pozitīvi. Es uzskatu šo viedokli par bīstamu; būt optimistam nozīmē, ka nav jāpūlas; cilvēkam nav jārīkojas. Tāpat, ja lietas neizdodas labi, bieži seko cinisms vai bezjēdzība. Cerība, protams, ir arī pretrunā ar stāstījumu, ka viss kļūst sliktāk, pesimistu nostājai. Pesimisti meklē patvērumu depresīvā vai cinisma vadītā apātijā. Un, kā mēs varētu gaidīt, gan optimisti, gan pesimisti ir attaisnoti no iesaistīšanās.

Tātad, ko nozīmē būt cerīgam un neoptimismam? Amerikāņu rakstniece Barbara Kingsolvera to skaidro šādi: "Pēdējā laikā esmu daudz domājusi par atšķirību starp optimismu un cerību. Es teiktu, ka esmu cerīgs cilvēks, lai gan ne vienmēr optimistisks. Lūk, kā es to raksturotu. Pesimists teiktu: "Būs šausmīga ziema; mēs visi mirsim." Optimists teiktu: "Es nedomāju, ka tas būs tik slikti." Varbūt kāds vēl būs dzīvs februārī, tāpēc es katram gadījumam nolikšu kartupeļus. ... Cerība ir ... pretestības veids ... dāvana, ko es varu mēģināt izkopt.

Ja mēs skatāmies uz cerību caur budisma objektīvu, mēs atklājam, ka gudra cerība ir radusies no radikālas nenoteiktības, kas sakņojas nezināmajā un nezināmajā. Kā mēs kādreiz varētu zināt, kas īsti notiks?! Gudra cerība prasa, lai mēs atvērtos tam, ko nezinām, ko nevaram zināt; ka mēs atveramies pārsteigtiem, mūžīgiem pārsteigumiem. Patiesībā gudra cerība parādās caur radikālas nenoteiktības plašumu, un šī ir telpa, kurā mēs varam iesaistīties, ko sociāli angažētā budiste Džoanna Meisija sauc par “aktīvu cerību”, kas ir gudras cerības iesaistīta izpausme.

Tas ir tad, kad mēs drosmīgi uztveram un tajā pašā laikā saprotam, ka nezinām, kas notiks, gudrā cerība atdzīvojas. Neiespējamības un iespējamības vidū paceļas nepieciešamība rīkoties. Gudra cerība ir nevis redzēt lietas nereāli, bet gan redzēt lietas tādas, kādas tās ir, ieskaitot patiesību par nepastāvību. kā arī ciešanu patiesība — gan to esamība, gan iespēja pārvērsties par labu vai sliktu.

Caur citu budistu objektīvu mēs varam redzēt, ka gudrā cerība atspoguļo izpratni, ka tam, ko mēs darām, ir nozīme, lai gan tas, kā un kad tam var būt nozīme, ko un ko tas var ietekmēt, nav lietas, ko mēs patiešām varam zināt iepriekš. Kā norāda Rebeka Solnita, patiesi, mēs nevaram zināt, kas no mūsu rīcības atklāsies tagad vai nākotnē; tomēr mēs varam paļauties, ka lietas mainīsies; viņi vienmēr dara. Un es zinu, ka no solījumu viedokļa, ko mēs saņemam kā budisti, mūsu rīcībai, kā mēs dzīvojam, par ko mēs rūpējamies, par ko mēs rūpējamies un par to, kā mēs patiešām rūpējamies, ir vienalga nozīme.

Tomēr bieži mūs paralizē pārliecība, ka nav uz ko cerēt — ka mūsu pacienta vēža diagnoze ir vienvirziena iela bez izejas, ka mūsu politiskā situācija nav labojama, ka sieviešu vardarbība vienmēr ir bijusi un tā būs vienmēr, ka no mūsu klimata krīzes nav izejas. Mēs varētu justies, ka nekam vairs nav jēgas vai mums nav spēka un nav iemesla rīkoties.

Es bieži saku, ka virs mūsu Zen tempļa Santafē durvīm jābūt tikai diviem vārdiem: Parādies! Varētu jautāt, kāpēc es gribētu šos vārdus aiz mūsu tempļa durvīm, ja izmisumu, sakāvi, cinismu, skepsi un aizmirstības apātiju baro parastās bezcerības kodīgais efekts. Jā, ciešanas ir klāt. Mēs to nevaram noliegt. Mūsdienās pasaulē ir vairāk nekā 68 miljoni bēgļu; tikai vienpadsmit valstis ir brīvas no konfliktiem; klimata pārmaiņas mežus pārvērš tuksnešos. Bērnu pašnāvību rādītāji pieaug. Vardarbība pret sievietēm pieaug. Daudzi nejūt nekādu saistību ar reliģiju vai garīgumu, un neskaitāmi cilvēki ir dziļi atsvešināti un meklē patvērumu savās digitālajās ierīcēs. Mēs arī redzam, ka ekonomiskā netaisnība iedzen cilvēkus arvien lielākā nabadzībā. Rasisms un seksisms joprojām ir nikns. Mūsu medicīnas sistēma ir nopietni apdraudēta. Globalizācija un neoliberālisms pakļauj planētu lielam riskam.

Miera nesējs Daniels Berigans reiz atzīmēja: "Nevar nolīdzināt savu morālo lāsumu pret katru ļaunumu Visumā. Tādu ir pārāk daudz. Bet jūs varat kaut ko darīt; un atšķirība starp kaut ko darīt un neko nedarīt ir viss." Berigans saprata, ka gudra cerība nenozīmē noliegt realitāti, ar kuru mēs šodien saskaramies. Tas nozīmē saskarties ar viņiem, uzrunāt tos un atcerēties to, kas vēl ir klāt, piemēram, mūsu vērtību izmaiņas, kas mudina mūs risināt ciešanas tieši tagad. Pirms septiņsimt gadiem Japānā dzen meistars Keizans rakstīja: ”Neatrodiet vainas tagadnē.” Viņš aicina mūs to redzēt, nevis bēgt!

Atgriežoties pie atšķirības starp cerību un optimismu un to, kāpēc cerībai ir jēga mūsu pilnajā pasaulē, Čehijas valstsvīrs Vāclavs Havels teica: "Cerība noteikti nav tas pats, kas optimisms. Tā nav pārliecība, ka kaut kas izdosies labi, bet gan pārliecība, ka kaut kam ir jēga neatkarīgi no tā, kā tas izrādās." Daudziem no mums ir obligāti jāiet par mieru, jāstrādā, lai izbeigtu kodolieroču izplatīšanu, lai izdarītu spiedienu uz ASV valdību, lai tā atkārtoti paraksta Parīzes nolīgumu par klimata pārmaiņām. Ir lietderīgi nodrošināt patvērumu bezpajumtniekiem, tostarp tiem, kas bēg no kara un klimata postījumiem; ir lietderīgi atbalstīt līdzjūtību un aprūpi medicīnā, neskatoties uz arvien pieaugošo tehnoloģiju klātbūtni, kas atrodas starp pacientiem un ārstiem. Ir jēga izglītot meitenes un balsot par sievietēm. Ir jēga sēdēt kopā ar mirstošiem cilvēkiem, rūpēties par vecajiem, pabarot izsalkušos, mīlēt un izglītot savus bērnus. Patiesībā mēs nevaram zināt, kā viss izvērtīsies, bet varam paļauties, ka būs kustība, pārmaiņas. Un kaut kas dziļi mūsos apstiprina to, kas ir labi un pareizi. Tāpēc mēs virzāmies uz priekšu mūsu dienās un sēžam pie mirstošās vecmāmiņas gultas vai mācām trešās klases bērnus no nabadzīgās apkārtnes. Mēs liecinām par jauno sievieti, kura vēlas atņemt sev dzīvību. Mēs uzskatām, ka mūsu izpilddirektori un politiķi ir atbildīgi. Kā mēs atceramies, Barbara Kingsolvera savā sakņu pagrabā ielika kartupeļus. Tas ir tieši šajā brīdī, kad mēs nezinām, kur mūsu solījumi atdzīvojas…….. šķietamās bezjēdzības vai bezjēdzības vidū.

Amerikāņu benediktīņu mūķene un sabiedriskā aktīviste māsa Džoana Čitizere raksta: "Visur, kur es skatījos, cerība pastāvēja, taču tikai kā kaut kāds zaļš dzinums cīņas vidū. Tā bija teoloģiska koncepcija, nevis garīga prakse. Es sāku saprast, ka cerība nebija dzīves stāvoklis. Tā bija ... dzīvības dāvana."

Šī dzīvības dāvana, ko es nosaucu par “gudru cerību”, sakņojas mūsu solījumos, un to domā dzen meistars Dogens, mudinot mūs “dot dzīvību dzīvībai”, pat ja tas ir tikai viens mirstošs cilvēks, bēglis, ieslodzītais, viena no vardarbībā cietuša sieviete, viena dzīvība reizē, viena ekosistēma vienlaikus.

Kā budistiem mums ir kopīga vēlme pamosties no mūsu apjukuma, alkatības un dusmām, lai atbrīvotu citus no ciešanām. Daudziem no mums šī vēlme nav “mazā sevis” uzlabošanas programma. Bodhisatvas zvēresti, kas ir Mahajanas tradīcijas pamatā, ir, ja nekas cits, spēcīga radikālas, aktīvas un gudras cerības un cerības izpausme. Šāda veida cerība ir brīva no vēlmes, brīva no jebkādas pieķeršanās iznākumam; tā ir cerības suga, kas uzvar bailes. Kas vēl varētu notikt, kad mēs dziedam: Radījumu ir neskaitāmi, es apņemos tos atbrīvot. Maldi ir neizsmeļami, es apņemos tos pārveidot. Realitāte ir neierobežota, es apņemos to uztvert. Pamodinātais ceļš ir nepārspējams, es apņemos to iemiesot.

Mūsu ceļojums pa dzīvi ir saistīts ar briesmām un iespējām — un dažreiz abām vienlaikus. Kā mēs varam stāvēt uz sliekšņa starp ciešanām un brīvību, starp bezjēdzību un cerību un palikt informētiem par abām pasaulēm? Ar mūsu tieksmi uz dualitātēm cilvēkiem ir tendence identificēties vai nu ar šausmīgo ciešanu patiesību, vai ar brīvību no ciešanām. Bet es uzskatu, ka, izslēdzot kādu daļu no plašākas mūsu dzīves ainavas, tiek samazināta mūsu izpratnes teritorija. Tas ietver sarežģīto cerības un bezjēdzības ainavu.

Kad es sāku savu darbu mūža beigu aprūpes jomā pirms gandrīz piecdesmit gadiem, nāve Rietumu kultūrā bieži tika uzskatīta par medicīnas neveiksmi un noteikti par dzīves neveiksmi. Toreiz es cerību pat neuzskatīju par kaut ko būtisku. Mani motivēja veikt šo darbu tas, ka man bija jādara viss iespējamais, lai novērstu līdzjūtības trūkumus, ko es pieredzēju mūsdienu medicīnā, un kalpotu tiem, kas cieš, tostarp mirstošiem pacientiem, ģimenes aprūpētājiem un klīnicistiem.

Tajā pašā laikā es nevarēju pieķerties nevienam iznākumam, jo ​​intuitīvi zināju, ka bezjēdzība var mani paralizēt, taču man jebkurā gadījumā bija jāsaskaras ar bezjēdzību. Es uzzināju, ka man ir jādara viss iespējamais, attālinoties no stāsta, ka darbs miera, taisnīguma vai taisnīgas un līdzjūtīgas sabiedrības labā, tostarp medicīnas kultūrā, izrādīsies labi, ir pārāk liels darbs vai ir bezcerīgs. Man bija "vienkārši jāparādās" un jādara tas, kas, manuprāt, morāli atbilst manām vērtībām, principiem, manām saistībām, neatkarīgi no tā, kas varētu notikt. Daudz vēlāk es sapratu, ka šis darbs bija gudras cerības dāvanas rezultāts, kas izriet no neziņas un arī no jēgas sajūtas, ko tas deva manai dzīvei.

Es arī kaut kā sapratu, ka būt kopā ar miršanu ir svēts darbs. Lielākajai daļai cilvēku, saskaroties ar nāvi, uzmanības centrā ir mūsu dzīves eksistenciālās dimensijas. Es zināju, ka arī es esmu mirstīgs; Arī es kādu dienu sagaidītu savu nāvi; Arī es stātos pretī zaudējumiem un bēdām. Notika tas, ka mani neapzināti ievilka spēcīgā dzīves beigu aprūpes jomas strāva, man nebija apzināta nodoma veikt šo darbu. Es zināju tikai to, ka man ir jāvēršas pret mirstošiem cilvēkiem un jākalpo tiem, jo ​​tas jutās saskaņots ar to, kas es esmu un kas es mācos būt.

Dzenā to, manuprāt, sauc par "dzīvošanu saskaņā ar zvērestu". Esmu sapratis, ka gudra cerība patiesībā ir dzīvošana saskaņā ar zvērestu, Bodhisatvu lielo un aptverošo solījumu, un es sapratu, ka gudra cerība ir spēcīga fundamentālas integritātes un cieņas izpausme.

Gadu gaitā manai Zen praksei attīstoties, es sapratu, ka dzīve saskaņā ar zvērestu atspoguļo mūsu spēju vadīties pēc mūsu dziļākajām vērtībām, būt apzinīgam un savienoties ar to, kas mēs patiesībā esam. Dzīve saskaņā ar zvērestu norāda arī uz mūsu spēju būt morāli jutīgiem, mūsu spēju noteikt morāli nozīmīgas iezīmes mūsu mijiedarbībā ar citiem, kā mēs izvēlamies dzīvot savu dzīvi, kā arī organizācijās, kurās mēs strādājam, un tiem, kam kalpojam. Dzīve saskaņā ar zvērestu atspoguļo arī mūsu spēju gūt ieskatu un mūsu spēju izrādīt morālo nervu, lai risinātu problēmas, kas saistītas ar kaitējumu, neatkarīgi no tā, cik tas ir ārkārtējs vai šķietami nenozīmīgs.

Es sapratu, ka mūsu solījumi ir vērtību gramatika, kas atspoguļojas mūsu attieksmē, domās un tajā, kā mēs esam pasaulē. Gudrajā cerībā atspoguļotie solījumi un apņemšanās pamatā ir par to, kā mēs esam viens ar otru un paši, kā mēs savienojamies un kā satiekamies ar pasauli. Mūsu solījumu izpildīšana, to iemiesošana atspoguļo mūsu integritāti un palīdz mums piešķirt balastu un nozīmi, stājoties pretī cilvēka iekšējām un ārējām vētrām. Un tas, ko mēs saprotam, ir tas, ka mūsu solījumi ir lielāka ainava, nekā vairums no mums saprot, un tie atbalsta mūsu dzīves integritāti un aizsargā mūsu pasauli un dod cerību smagumu un impulsu.

Visspēcīgākie solījumi ir tie, kas norāda uz lielāku identitāti, būt Budam, būt Budam tagad. Šie solījumi palīdz mums apzināties nepastāvību, savstarpējo atkarību, nesavtību, drosmi, līdzjūtību un gudrību. Es uzskatu, ka šāda veida zvēresti ir būtiska prakse, kas atbalsta integritāti un morālā rakstura attīstību, un tie ir gudras cerības degviela.

Dzīvošana saskaņā ar zvērestu, ko veicina gudras cerības gars, atspoguļo lēmumus, ko pieņemam katru savas dzīves dienu. Mūsu solījumi tiek stiprināti un aktualizēti ar gudras cerības starpniecību. Ja nav gudras cerības, mēs varam baidīties ieņemt nostāju un izvēlēties ignorēt vai atkāpties no kaitējuma situācijām. Mēs varam būt nolieguši vai apzināti nezināt par citu ciešanām, kad rodas pārkāptas situācijas. Mēs varam būt morāli apātiski vai bezjēdzības paralizēti, vai dzīvot privilēģiju burbulī un būt akli pret ciešanām. Bet, ja mēs neesam šo aizsardzības slazdā, mēs varētu virzīties uz priekšu un saskarties ar kaitējumu, apņēmīgi izbeigt ciešanas, pat ja mūsu rīcība varētu šķist veltīga; un mēs to darām bez “idejas gūšanas”, citējot Suzuki Roshi. Mēs varam arī atcerēties, ka Barbara Kingsolver teica, ka cerība ir pretestības forma, un, lietojot vārdu pretestība, es uzskatu, ka viņa nozīmē būt izturīgai pret apātiju.

No savas ilgās pieredzes, kas saistīta ar mirstību, strādājot cietumu sistēmā un piecdesmit gadus būdama feministe, esmu iemācījusies, ka tas, kas mūs uztur taisni mūsu centienos un solījumos, ir mūsu morālais nervs, drosme pastāvēt pēc labestības un nekaitēšanas principiem. Tas, kas notur mūsu integritāti uz pareizā ceļa, ir mūsu morālais jutīgums, mūsu spēja saskatīt realitātes kontūras, kas padara redzamu kaitējumu un bezjēdzību, kā arī norāda pagātnes ciešanas uz lielāku un dziļāku identitāti. Mums ir vajadzīga gan spēcīga aizmugure, gan mīksta priekšpuse, izdzīvots līdzsvars un līdzjūtība, lai saglabātu mūsu vērtības un paliktu gudras cerības spēkā.

Mums ir arī jābūt pietiekami plašam, lai pieņemtu noraidījumu, kritiku, noniecināšanu, dusmas un vainas, ja mūsu uzskati, centieni un rīcība ir pretrunā ar galveno virzienu un citi uzskata, ka mūsu darbība ir bezjēdzīga vai pat apdraud mūsdienu sociālo kārtību. Turklāt ir svarīgi atcerēties, ka mūsu zvēresti palīdz mums palikt saskaņā ar mūsu dziļākajām vērtībām un atgādina par to, kas mēs patiesībā esam.

Sēžot ar mirstošu cilvēku vai mirstošu planētu, mēs parādāmies. Mēs visi zinām, ka vienaldzība nogalina. Kalpojot mieram, kalpojot nevardarbībai, kalpojot dzīvībai, mēs dzīvojam saskaņā ar zvērestu un dzīvojam gudras cerības apskāvienos.