Kluge Hoffnung Im Sozialen Engagement

Foto von Olivier Adam.

Einen großen Teil meines Lebens habe ich mit Situationen verbracht, die als hoffnungslos gelten – als Antikriegsaktivistin und Bürgerrechtlerin in den 1960er-Jahren und als fünfzig Jahre lang als Betreuerin Sterbender und Ausbilderin von Ärzten in konventionellen medizinischen Zentren. Sechs Jahre lang habe ich ehrenamtlich mit Todeskandidaten gearbeitet, arbeite weiterhin in medizinischen Kliniken in abgelegenen Gebieten des Himalaya und habe Rohingya-Flüchtlinge aus Kathmandu betreut, die nirgendwo einen Aufenthaltsstatus haben. Die Bekämpfung geschlechtsspezifischer Gewalt und der Feminismus sind ebenfalls ein lebenslanges Anliegen.

Man könnte fragen: Warum sollte man in solch hoffnungslosen Situationen arbeiten? Warum sollte man sich darum bemühen, die direkte und strukturelle Gewalt von Krieg oder Ungerechtigkeit zu beenden, wo doch Gewalt in unserer Welt allgegenwärtig zu sein scheint? Warum sollte man Hoffnung für Sterbende haben, wenn der Tod unausweichlich ist? Warum sollte man sich um zum Tode Verurteilte kümmern, deren Erlösung unwahrscheinlich ist? Oder warum sollte man Flüchtlingen helfen, die vor Völkermord fliehen, obwohl kein Land diese Männer, Frauen und Kinder zu wollen scheint? Warum sollte man sich für Frauenrechte, Frauenbildung und die Stimme von Frauen in Politik und Religion einsetzen? Was bedeutet es, in unserer angespannten Welt Hoffnung zu haben?

Der Begriff Hoffnung beschäftigt mich schon lange. Hoffnung erschien mir einfach nicht sehr buddhistisch. Der Zen-Meister Shunryu Suzuki Roshi sagte einmal, das Leben sei „wie das Betreten eines Bootes, das im Begriff ist, aufs Meer hinauszufahren und zu sinken“. Das lässt konventionelle Hoffnung sicherlich hinter sich! Doch seit einiger Zeit, unter anderem aufgrund der Arbeit der Sozialkritikerin Rebecca Solnit und ihres eindringlichen Buches „Hoffnung im Dunkeln“ sowie aufgrund von Entdeckungen in meinem praktischen Leben und meinem Dienst, öffne ich mich einer anderen Sichtweise der Hoffnung – der, die ich „weise Hoffnung“ nenne.

Als Buddhisten wissen wir, dass gewöhnliche Hoffnung auf Verlangen beruht – auf dem Wunsch nach einem Ergebnis, das durchaus anders ausfallen könnte als das, was tatsächlich eintritt. Erschwerend kommt hinzu, dass das Nichterreichen unserer Hoffnungen oft als Unglück erlebt wird. Bei genauerem Hinsehen erkennen wir, dass jeder, der konventionell hoffnungsvoll ist, stets eine Erwartung in sich trägt: der Schatten der Angst, dass die eigenen Wünsche nicht erfüllt werden. Gewöhnliche Hoffnung ist also eine Form des Leidens. Diese Art von Hoffnung ist eine Nemesis und ein Partner der Angst.

Wir könnten also fragen: Was genau ist Hoffnung? Beginnen wir damit, zu sagen, was Hoffnung nicht ist: Hoffnung ist nicht der Glaube, dass alles gut wird. Menschen sterben. Bevölkerungen sterben aus. Zivilisationen sterben. Planeten sterben. Sterne sterben. Um es mit Suzuki Roshi auszudrücken: Das Boot wird sinken! Wenn wir genau hinsehen, sehen wir die Spuren von Leid, Ungerechtigkeit, Sinnlosigkeit, Trostlosigkeit, Schaden und dem Ende überall um uns herum und sogar in uns. Aber wir müssen verstehen, dass Hoffnung keine auf Optimismus basierende Geschichte ist, in der man davon ausgeht, dass alles gut wird. Optimisten stellen sich vor, dass alles gut wird. Ich halte diese Sichtweise für gefährlich; Optimist zu sein bedeutet, sich keine Sorgen zu machen; man muss nicht handeln. Und wenn die Dinge nicht gut laufen, folgen oft Zynismus oder Sinnlosigkeit. Hoffnung widerspricht natürlich auch der Ansicht, dass alles immer schlimmer wird – der Position der Pessimisten. Pessimisten flüchten sich in depressive oder zynische Apathie. Und wie zu erwarten, sind sowohl Optimisten als auch Pessimisten von Engagement befreit.

Was bedeutet es also, hoffnungsvoll und nicht optimistisch zu sein? Die amerikanische Schriftstellerin Barbara Kingsolver erklärt es so: „Ich habe in letzter Zeit viel über den Unterschied zwischen Optimismus und Hoffnung nachgedacht. Ich würde sagen, ich bin ein hoffnungsvoller Mensch, wenn auch nicht unbedingt optimistisch. Ich würde es so beschreiben: Der Pessimist würde sagen: ‚Es wird ein schrecklicher Winter; wir werden alle sterben.‘ Der Optimist würde sagen: ‚Ach, es wird schon gutgehen; ich glaube nicht, dass es so schlimm wird. Der Hoffnungsvolle würde sagen: ‚Vielleicht lebt im Februar noch jemand, dann lege ich vorsichtshalber ein paar Kartoffeln in den Keller.‘ … Hoffnung ist … eine Form des Widerstands … eine Gabe, die ich versuchen kann zu kultivieren.“

Betrachten wir Hoffnung aus buddhistischer Perspektive, entdecken wir, dass weise Hoffnung aus radikaler Ungewissheit entsteht, die im Unbekannten und Unerkennbaren wurzelt. Wie könnten wir jemals wissen, was wirklich passieren wird?! Weise Hoffnung erfordert, dass wir uns dem öffnen, was wir nicht wissen, was wir nicht wissen können; dass wir uns für Überraschungen öffnen, für immer wieder Überraschungen. Tatsächlich entsteht weise Hoffnung durch den Raum radikaler Ungewissheit, und genau in diesem Raum können wir uns engagieren, was die sozial engagierte Buddhistin Joanna Macy „aktive Hoffnung“ nennt, den engagierten Ausdruck weiser Hoffnung.

Wenn wir mutig unterscheiden und gleichzeitig erkennen, dass wir nicht wissen, was passieren wird, erwacht weise Hoffnung. Inmitten von Unwahrscheinlichkeit und Möglichkeit entsteht der Imperativ zum Handeln. Weise Hoffnung bedeutet, die Dinge nicht unrealistisch zu sehen, sondern sie so zu sehen, wie sie sind, einschließlich der Wahrheit der Vergänglichkeit … sowie der Wahrheit des Leidens – sowohl seiner Existenz als auch der Möglichkeit seiner Transformation, zum Guten wie zum Schlechten.

Aus einer anderen buddhistischen Perspektive können wir erkennen, dass weise Hoffnung das Verständnis widerspiegelt, dass unser Handeln wichtig ist, auch wenn wir nicht im Voraus wissen können, wie und wann es wichtig sein wird, wen und was es beeinflussen wird. Wie Rebecca Solnit betont, können wir zwar nicht wissen, was sich aus unseren Handlungen jetzt oder in Zukunft ergeben wird; doch wir können darauf vertrauen, dass sich die Dinge ändern werden – das tun sie immer. Und ich weiß aus der Perspektive der Gelübde, die wir als Buddhisten ablegen, dass unsere Handlungen, unsere Lebensweise, unsere Anliegen, die uns wichtig sind und wie wir uns um etwas kümmern, dennoch wichtig sind.

Doch oft lähmt uns der Glaube, dass es keinen Grund zur Hoffnung gibt – dass die Krebsdiagnose unserer Patientin eine Einbahnstraße ohne Ausweg ist, dass unsere politische Situation nicht mehr zu retten ist, dass es Frauenmissbrauch schon immer gegeben hat und immer geben wird, dass es keinen Ausweg aus der Klimakrise gibt. Wir haben vielleicht das Gefühl, dass nichts mehr Sinn ergibt, dass wir keine Macht haben und keinen Grund zum Handeln.

Ich sage oft, dass über der Tür unseres Zen-Tempels in Santa Fe nur zwei Worte stehen sollten: Kommt vorbei! Man könnte fragen, warum ich diese Worte über der Tür unseres Tempels haben möchte, wenn Verzweiflung, Defätismus, Zynismus, Skepsis und die Apathie des Vergessens durch die zersetzende Wirkung konventioneller Hoffnungslosigkeit genährt werden. Ja, das Leid ist da. Wir können es nicht leugnen. Heute gibt es weltweit über 68 Millionen Flüchtlinge; nur elf Länder sind frei von Konflikten; der Klimawandel verwandelt Wälder in Wüsten. Die Selbstmordrate bei Kindern steigt. Die Gewalt gegen Frauen nimmt zu. Viele fühlen sich keiner Religion oder Spiritualität verbunden und zahllose Menschen sind zutiefst entfremdet und flüchten sich in ihre digitalen Geräte. Wir sehen auch, dass wirtschaftliche Ungerechtigkeit die Menschen in immer größere Armut treibt. Rassismus und Sexismus sind nach wie vor weit verbreitet. Unser Gesundheitssystem steht vor großen Herausforderungen. Globalisierung und Neoliberalismus gefährden unseren Planeten.

Der Friedensstifter Daniel Berrigan bemerkte einmal: „Man kann seine moralische Lanze nicht gegen jedes Übel im Universum erheben. Es gibt einfach zu viele davon. Aber man kann etwas tun; und der Unterschied zwischen etwas tun und nichts tun ist alles.“ Berrigan verstand, dass weise Hoffnung nicht bedeutet, die Realitäten, mit denen wir heute konfrontiert sind, zu leugnen. Es bedeutet, sich ihnen zu stellen, sie anzusprechen und sich an das zu erinnern, was sonst noch gegenwärtig ist, wie zum Beispiel die Veränderungen unserer Werte, die uns dazu bewegen, uns jetzt mit dem Leid auseinanderzusetzen. Vor 700 Jahren schrieb Zen-Meister Keizan in Japan: „Suche keine Fehler an der Gegenwart.“ Er fordert uns auf, sie zu sehen, nicht vor ihr zu fliehen!

Um auf den Unterschied zwischen Hoffnung und Optimismus zurückzukommen und warum Hoffnung in unserer angespannten Welt Sinn macht, sagte der tschechische Staatsmann Václav Havel: „Hoffnung ist definitiv nicht dasselbe wie Optimismus. Sie ist nicht die Überzeugung, dass etwas gut ausgehen wird, sondern die Gewissheit, dass etwas Sinn macht, egal wie es ausgeht.“ Für viele von uns ist es unerlässlich, für den Frieden zu demonstrieren, sich für die Beendigung der nuklearen Verbreitung einzusetzen und Druck auf die US-Regierung auszuüben, das Pariser Klimaabkommen zu erneuern. Es ist sinnvoll, Obdachlosen Unterkunft zu bieten, auch denen, die vor Krieg und Klimazerstörung fliehen; es ist sinnvoll, Mitgefühl und Fürsorge in der Medizin zu fördern, trotz der zunehmenden Präsenz von Technologie, die zwischen Patienten und Ärzten steht. Es ist sinnvoll, Mädchen zu unterrichten und Frauen das Wahlrecht zu geben. Es ist sinnvoll, Sterbenden beizustehen, sich um unsere Älteren zu kümmern, die Hungrigen zu ernähren, unsere Kinder zu lieben und zu erziehen. In Wahrheit können wir nicht wissen, wie sich die Dinge entwickeln werden, aber wir können darauf vertrauen, dass es Bewegung gibt, dass sich etwas ändert. Und etwas tief in uns bestätigt, was gut und richtig ist. So gehen wir voran und sitzen am Bett der sterbenden Großmutter oder unterrichten die dritte Klasse aus dem armen Viertel. Wir bezeugen die junge Frau, die sich das Leben nehmen will. Wir ziehen unsere CEOs und Politiker zur Verantwortung. Barbara Kingsolver pflanzte Kartoffeln in ihren Keller, wie wir uns erinnern. Genau in diesem Moment der Ungewissheit werden unsere Gelübde lebendig … inmitten scheinbarer Sinnlosigkeit und Bedeutungslosigkeit.

Die amerikanische Benediktinerin und Sozialaktivistin Schwester Joan Chittiser schreibt: „Wohin ich auch blickte, gab es Hoffnung – aber nur als eine Art grüner Spross inmitten des Kampfes. Es war ein theologisches Konzept, keine spirituelle Praxis. Hoffnung, so begann ich zu begreifen, war kein Lebenszustand. Sie war … ein Geschenk des Lebens.“

Dieses Geschenk des Lebens, das ich „weise Hoffnung“ genannt habe, ist in unseren Gelübden verwurzelt und ist das, was Zen-Meister Dogen meint, wenn er uns ermahnt, „dem Leben Leben zu geben“, selbst wenn es sich nur um einen Sterbenden nach dem anderen, einen Flüchtling nach dem anderen, einen Gefangenen nach dem anderen, eine misshandelte Frau nach dem anderen, ein Leben nach dem anderen, ein Ökosystem nach dem anderen handelt.

Als Buddhisten teilen wir das gemeinsame Streben, aus unserer eigenen Verwirrung, Gier und Wut zu erwachen, um andere vom Leid zu befreien. Für viele von uns ist dieses Streben kein kleines Selbstverbesserungsprogramm. Die Bodhisattva-Gelübde im Herzen der Mahayana-Tradition sind, wenn nichts anderes, ein kraftvoller Ausdruck radikaler, aktiver und weiser Hoffnung und Hoffnung gegen alle Widrigkeiten. Diese Art von Hoffnung ist frei von Verlangen, frei von jeglicher Bindung an das Ergebnis; es ist eine Art von Hoffnung, die über die Angst siegt. Was könnte sonst der Fall sein, wenn wir singen: Die Schöpfungen sind zahllos, ich gelobe, sie zu befreien. Wahnvorstellungen sind unerschöpflich, ich gelobe, sie zu transformieren. Die Wirklichkeit ist grenzenlos, ich gelobe, sie wahrzunehmen. Der Weg des Erwachens ist unübertrefflich, ich gelobe, ihn zu verkörpern.

Unser Lebensweg ist geprägt von Gefahren und Möglichkeiten – und manchmal von beidem zugleich. Wie können wir an der Schwelle zwischen Leid und Freiheit, zwischen Sinnlosigkeit und Hoffnung stehen und dabei von beiden Welten geprägt bleiben? Mit unserer Vorliebe für Dualitäten identifizieren sich Menschen entweder mit der schrecklichen Wahrheit des Leids oder mit der Freiheit davon. Ich glaube jedoch, dass das Ausklammern irgendeines Teils unseres größeren Lebensbildes unser Verständnis einschränkt. Dazu gehört auch das komplexe Bild von Hoffnung und Sinnlosigkeit.

Als ich vor fast fünfzig Jahren meine Arbeit in der Sterbebegleitung begann, galt Sterben in der westlichen Kultur oft als Versagen der Medizin und erst recht als Versagen des Lebens. Hoffnung war für mich damals nicht einmal relevant. Was mich zu dieser Arbeit motivierte, war das Gefühl, mein Bestes zu geben, um die Mitgefühlsdefizite, die ich in der modernen Medizin erlebte, zu beheben und den Leidenden – Sterbenden, pflegenden Angehörigen und Ärzten – beizustehen.

Gleichzeitig konnte ich mich nicht auf ein bestimmtes Ergebnis festlegen, da ich intuitiv wusste, dass mich die Sinnlosigkeit lähmen könnte, aber ich musste mich ihr in jedem Fall stellen. Ich lernte, mein Bestes zu geben, indem ich mich von der Vorstellung löste, dass die Arbeit für Frieden, Gerechtigkeit oder eine gleichberechtigte und mitfühlende Gesellschaft, einschließlich der medizinischen Kultur, erfolgreich sein würde, eine zu große Aufgabe oder hoffnungslos sei. Ich musste „einfach da sein“ und das tun, was ich für moralisch mit meinen Werten, meinen Prinzipien und meinen Verpflichtungen vereinbar hielt, egal, was passieren würde. Viel später begriff ich, dass diese Arbeit das Ergebnis der Gabe weiser Hoffnung war, die aus dem Nichtwissen und dem Sinn, den sie meinem Leben gab, entsprang.

Irgendwie verstand ich auch, dass Sterbende zu begleiten eine heilige Aufgabe ist. Für die meisten Menschen rückt die Konfrontation mit dem Tod existenzielle Dimensionen unseres Lebens in den Mittelpunkt. Ich wusste, dass auch ich sterblich war; auch ich würde eines Tages sterben; auch ich würde Verlust und Trauer erleben. Ich geriet unwissentlich in den starken Strom der Sterbebegleitung, ohne die bewusste Absicht, diese Arbeit zu tun. Ich wusste nur, dass ich mich Sterbenden zuwenden und ihnen beistehen musste, weil es sich mit mir und dem, was ich werden wollte, vereinbar anfühlte.

Im Zen nennt man das meiner Meinung nach „Leben nach einem Gelübde“. Ich habe verstanden, dass weise Hoffnung tatsächlich ein Leben nach einem Gelübde ist, dem großen und umfassenden Gelübde der Bodhisattvas, und ich habe erkannt, dass weise Hoffnung ein kraftvoller Ausdruck grundlegender Integrität und Respekts ist.

Mit der Reife meiner Zen-Praxis im Laufe der Jahre verstand ich, dass ein Leben nach Gelübden unsere Fähigkeit widerspiegelt, uns von unseren tiefsten Werten leiten zu lassen, gewissenhaft zu sein und uns mit unserem wahren Ich zu verbinden. Ein Leben nach Gelübden weist auch auf unsere Fähigkeit zu moralischer Sensibilität hin, auf unsere Fähigkeit, moralisch relevante Aspekte im Umgang mit anderen, in unserer Lebensführung und in den Organisationen, in denen wir arbeiten und denen wir dienen, zu erkennen. Ein Leben nach Gelübden spiegelt auch unsere Fähigkeit zur Einsicht und unsere Fähigkeit wider, moralischen Mut zu zeigen, um mit Problemen umzugehen, die uns schaden, egal wie ungeheuerlich oder scheinbar unbedeutend sie sind.

Ich erkannte, dass unsere Gelübde eine Wertestruktur sind, die sich in unserer Haltung, unseren Gedanken und unserem Umgang mit der Welt widerspiegelt. Die Versprechen und Verpflichtungen, die sich in weiser Hoffnung widerspiegeln, handeln im Wesentlichen davon, wie wir miteinander und mit uns selbst umgehen, wie wir uns verbinden und der Welt begegnen. Unsere Gelübde zu praktizieren und zu verkörpern, spiegelt unsere Integrität wider und gibt uns Halt und Sinn, wenn wir den inneren und äußeren Stürmen des Menschseins begegnen. Und wir erkennen, dass unsere Gelübde ein größeres Feld darstellen, als die meisten von uns ahnen: Sie unterstützen die Integrität unseres Lebens, schützen unsere Welt und verleihen der Hoffnung Gewicht und Schwung.

Die kraftvollsten Gelübde sind jene, die uns auf eine umfassendere Identität hinweisen, auf das Leben als Buddha, als Buddha jetzt. Diese Gelübde unterstützen uns dabei, Vergänglichkeit, gegenseitige Abhängigkeit, Selbstlosigkeit, Mut, Mitgefühl und Weisheit zu erkennen. Ich glaube, dass solche Gelübde wesentliche Praktiken sind, die Integrität und die Entwicklung moralischen Charakters fördern und der Treibstoff weiser Hoffnung sind.

Ein Leben nach einem Gelübde, beflügelt vom Geist weiser Hoffnung, spiegelt sich in den Entscheidungen wider, die wir täglich treffen. Unsere Gelübde werden durch weise Hoffnung gestärkt und verwirklicht. Fehlt diese, haben wir vielleicht Angst, Stellung zu beziehen und ignorieren oder weichen aus gesundheitsschädigenden Situationen zurück. Wir leugnen vielleicht das Leid anderer, wenn es zu Grenzüberschreitungen kommt, oder ignorieren es bewusst. Wir sind vielleicht moralisch apathisch, von Sinnlosigkeit gelähmt oder leben in einer Blase der Privilegien und sind blind für Leid. Doch wenn uns diese Abwehrmechanismen nicht gefangen halten, können wir dem Leid mit der Entschlossenheit begegnen, Leid zu beenden, selbst wenn unser Handeln sinnlos erscheint; und wir tun dies ohne eine „gewinnbringende Idee“, um Suzuki Roshi zu zitieren. Wir können uns auch daran erinnern, dass Barbara Kingsolver sagte, Hoffnung sei eine Form des Widerstands, und mit dem Wort Widerstand meint sie meiner Meinung nach den Widerstand gegen Apathie.

Aus meiner langjährigen Erfahrung mit Sterbenden, meiner Arbeit im Gefängnissystem und meiner fünfzigjährigen Tätigkeit als Feministin habe ich gelernt, dass es unsere moralische Stärke ist, die uns in unseren Bestrebungen und Gelübden aufrecht hält – der Mut, zu den Prinzipien des Guten und des Nicht-Schadens zu stehen. Was unsere Integrität aufrecht erhält, ist unsere moralische Sensibilität, unsere Fähigkeit, die Konturen der Realität zu erkennen, die Schaden und Sinnlosigkeit sichtbar machen und zugleich über das Leiden hinaus auf eine größere und tiefere Identität hinweisen. Wir brauchen sowohl einen starken Rücken als auch eine weiche Front, gelebte Gelassenheit und Mitgefühl, um unseren Werten treu zu bleiben und in der Kraft weiser Hoffnung zu verharren.

Wir müssen auch ein Herz haben, das weit genug ist, um Ablehnung, Kritik, Herabwürdigung, Wut und Schuldzuweisungen zu akzeptieren, wenn unsere Ansichten, Bestrebungen und Handlungen gegen den Mainstream verstoßen und unser Handeln von anderen als sinnlos oder gar als Bedrohung für die gesellschaftliche Ordnung angesehen wird. Darüber hinaus ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass unsere Gelübde uns dabei unterstützen, unseren tiefsten Werten treu zu bleiben und uns daran erinnern, wer wir wirklich sind.

Wir sind da, wenn wir einem sterbenden Menschen oder einem sterbenden Planeten beistehen. Wir alle wissen, dass Gleichgültigkeit tötet. Im Dienste des Friedens, im Dienste der Gewaltlosigkeit, im Dienste des Lebens leben wir nach unserem Gelübde und in der Umarmung weiser Hoffnung.