ಸಾಮಾಜಿಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆ

ಆಲಿವಿಯರ್ ಆಡಮ್ ಅವರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರ.

ನನ್ನ ಜೀವನದ ಬಹುಪಾಲು ಭಾಗವನ್ನು ಹತಾಶವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದಾದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಕಳೆದಿದ್ದೇನೆ - ಹತ್ತೊಂಬತ್ತು ಅರವತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧವಿರೋಧಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಜನರ ಆರೈಕೆದಾರ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರ ಶಿಕ್ಷಕಿಯಾಗಿ. ನಾನು ಆರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮರಣದಂಡನೆ ಶಿಕ್ಷೆಗೊಳಗಾದ ಕೈದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಯಂಸೇವಕನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಹಿಮಾಲಯದ ದೂರದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಚಿಕಿತ್ಸಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಾನಮಾನವಿಲ್ಲದ ಕಠ್ಮಂಡು ರೋಹಿಂಗ್ಯಾ ನಿರಾಶ್ರಿತರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಲಿಂಗ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದು ಸಹ ಜೀವಮಾನದ ಬದ್ಧತೆಯಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಕೇಳಬಹುದು, ಇಂತಹ ಹತಾಶ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು? ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತಿರುವಾಗ, ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ಅನ್ಯಾಯದ ನೇರ ಮತ್ತು ರಚನಾತ್ಮಕ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಏಕೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬೇಕು? ಸಾವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾದಾಗ ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಜನರಿಗೆ ಏಕೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಬೇಕು; ಮರಣದಂಡನೆಯಲ್ಲಿರುವವರೊಂದಿಗೆ ಏಕೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು... ವಿಮೋಚನೆ ಅಸಂಭವ; ಅಥವಾ ನರಮೇಧದಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವ ನಿರಾಶ್ರಿತರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಏಕೆ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ದೇಶವು ಈ ಪುರುಷರು, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ? ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಧ್ವನಿಗಾಗಿ ಏಕೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು? ನಮ್ಮ ತುಂಬಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಡುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು?

ಭರವಸೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಾನು ಬಹಳ ದಿನಗಳಿಂದ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಆಶಿಸುವುದು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದೆಂದು ತೋರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಝೆನ್ ಗುರು ಶುನ್ರ್ಯು ಸುಜುಕಿ ರೋಶಿ ಒಮ್ಮೆ ಜೀವನವು "ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಮುಳುಗಲಿರುವ ದೋಣಿಯ ಮೇಲೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದಂತೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ! ಆದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಹಿಂದೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಮರ್ಶಕಿ ರೆಬೆಕ್ಕಾ ಸೋಲ್ನಿಟ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಬಲ ಪುಸ್ತಕ ಹೋಪ್ ಇನ್ ದಿ ಡಾರ್ಕ್ ಅವರ ಕೆಲಸದಿಂದಾಗಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸೇವಾ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಸಂಶೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು ಭರವಸೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ - ನಾನು ಅದನ್ನು "ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಬೌದ್ಧರಾದ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಭರವಸೆಯು ಬಯಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಏನಾಗಬಹುದೋ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಬಯಸುವುದು. ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹದಗೆಡಿಸಲು, ನಾವು ಆಶಿಸಿದ್ದಕ್ಕೆ ಸಿಗದಿರುವುದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದುರದೃಷ್ಟಕರವೆಂದು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಆಳವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಆಶಾವಾದಿಯಾಗಿರುವ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರೀಕ್ಷೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಒಬ್ಬರ ಆಸೆಗಳು ಈಡೇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಯದ ನೆರಳು. ಆಗ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭರವಸೆಯು ದುಃಖದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಭರವಸೆಯು ಭಯದ ಶತ್ರು ಮತ್ತು ಪಾಲುದಾರ.

ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಕೇಳಬಹುದು: ಭರವಸೆ ಎಂದರೇನು? ಭರವಸೆ ಏನು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ: ಭರವಸೆ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲ. ಜನರು ಸಾಯುತ್ತಾರೆ. ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಸಾಯುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಗಳು ಸಾಯುತ್ತವೆ. ಗ್ರಹಗಳು ಸಾಯುತ್ತವೆ. ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಸಾಯುತ್ತವೆ. ಸುಜುಕಿ ರೋಶಿಯವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ದೋಣಿ ಮುಳುಗಲಿದೆ! ನಾವು ನೋಡಿದರೆ, ದುಃಖ, ಅನ್ಯಾಯ, ವ್ಯರ್ಥತೆ, ನಿರ್ಜನತೆ, ಹಾನಿ, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗೆಯೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಭರವಸೆಯು ಆಶಾವಾದವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಕಥೆಯಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಎಲ್ಲವೂ ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಶಾವಾದಿಗಳು ಊಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ; ಆಶಾವಾದಿಯಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬರು ಚಿಂತಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಒಬ್ಬರು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲದೆ, ವಿಷಯಗಳು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಆಗದಿದ್ದರೆ, ಸಿನಿಕತೆ ಅಥವಾ ನಿರರ್ಥಕತೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಹದಗೆಡುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ನಿರೂಪಣೆಗೆ, ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿಲುವಿಗೆ ಭರವಸೆಯು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ಸಿನಿಕತೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಖಿನ್ನತೆಯ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ನಿರಾಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು, ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದಂತೆ, ಆಶಾವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ಇಬ್ಬರೂ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದಿಂದ ವಿನಾಯಿತಿ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಆಶಾವಾದಿಯಾಗಿರದೆ ಆಶಾವಾದಿಯಾಗಿರುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಅಮೇರಿಕನ್ ಕಾದಂಬರಿಕಾರ ಬಾರ್ಬರಾ ಕಿಂಗ್‌ಸಾಲ್ವರ್ ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ನಾನು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಆಶಾವಾದಿಯಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಆಶಾವಾದಿಯಾಗಿರುವುದರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಆಶಾವಾದಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಆಶಾವಾದಿಯಲ್ಲ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ. ನಿರಾಶಾವಾದಿ, 'ಇದು ಭಯಾನಕ ಚಳಿಗಾಲವಾಗಲಿದೆ; ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಾಯಲಿದ್ದೇವೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆಶಾವಾದಿ, 'ಓಹ್, ಎಲ್ಲವೂ ಸರಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಷ್ಟು ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಶಾವಾದಿ, 'ಬಹುಶಃ ಫೆಬ್ರವರಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಕೆಲವು ಆಲೂಗಡ್ಡೆಗಳನ್ನು ಮೂಲ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇಡಲಿದ್ದೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ... ಭರವಸೆಯು .... ಪ್ರತಿರೋಧದ ಒಂದು ವಿಧಾನ .... ನಾನು ಬೆಳೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದಾದ ಉಡುಗೊರೆ. ”

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮಸೂರದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯು ಅಜ್ಞಾತ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾತದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನಾಗಲಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು?! ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ, ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ; ನಾವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಲು, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಲು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ವಿಶಾಲತೆಯ ಮೂಲಕ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ನಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ, ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಬೌದ್ಧ ಜೋನ್ನಾ ಮ್ಯಾಸಿ "ಸಕ್ರಿಯ ಭರವಸೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯ ಆವೇಶದ ಆವೇಶದ ಆವೇಶವಾಗಿದೆ.

ನಾವು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ವಿವೇಚಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆ ಜೀವಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸಂಭವತೆ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಮಧ್ಯೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆ ಎಂದರೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವು ಇರುವಂತೆಯೇ ನೋಡುವುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅಶಾಶ್ವತತೆಯ ಸತ್ಯವೂ ಸೇರಿದೆ.... ಹಾಗೆಯೇ ದುಃಖದ ಸತ್ಯ - ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅದರ ರೂಪಾಂತರದ ಸಾಧ್ಯತೆ, ಉತ್ತಮ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕಾಗಿ.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಇನ್ನೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು, ಅದು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗ ಮುಖ್ಯವಾಗಬಹುದು, ಯಾರು ಮತ್ತು ಏನು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಬಹುದು, ಅದು ನಾವು ಮೊದಲೇ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲ. ರೆಬೆಕ್ಕಾ ಸೋಲ್ನಿಟ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಈಗ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ವಿಷಯಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಬಹುದು; ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧರಾಗಿ ನಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು, ನಾವು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಆದರೂ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆಶಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುವಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ - ನಮ್ಮ ರೋಗಿಯ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ರೋಗನಿರ್ಣಯವು ನಿರ್ಗಮನವಿಲ್ಲದ ಏಕಮುಖ ರಸ್ತೆಯಾಗಿದೆ, ನಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ದುರಸ್ತಿಗೆ ಮೀರಿದೆ, ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಹವಾಮಾನ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಏನೂ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅಥವಾ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಹುದು.

ಸಾಂತಾ ಫೆಯಲ್ಲಿರುವ ನಮ್ಮ ಝೆನ್ ದೇವಾಲಯದ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಕೇವಲ ಎರಡು ಪದಗಳು ಮಾತ್ರ ಇರಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಬನ್ನಿ! ಹತಾಶೆ, ಸೋಲು, ಸಿನಿಕತನ, ಸಂದೇಹ ಮತ್ತು ಮರೆಯುವಿಕೆಯ ನಿರಾಸಕ್ತಿಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹತಾಶೆಯ ನಾಶಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ನಮ್ಮ ದೇವಾಲಯದ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಈ ಪದಗಳು ಏಕೆ ಬೇಕು ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಕೇಳಬಹುದು. ಹೌದು, ಸಂಕಟವಿದೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಂದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ 68 ಮಿಲಿಯನ್‌ಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ನಿರಾಶ್ರಿತರಿದ್ದಾರೆ; ಕೇವಲ ಹನ್ನೊಂದು ದೇಶಗಳು ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿವೆ; ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯು ಕಾಡುಗಳನ್ನು ಮರುಭೂಮಿಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಿದೆ. ಮಕ್ಕಳ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಪ್ರಮಾಣ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ. ಅನೇಕರು ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜನರು ಆಳವಾಗಿ ದೂರವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಡಿಜಿಟಲ್ ಸಾಧನಗಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆರ್ಥಿಕ ಅನ್ಯಾಯವು ಜನರನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಡತನಕ್ಕೆ ದೂಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವವು ಅತಿರೇಕವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಆಳವಾಗಿ ಸವಾಲಾಗಿದೆ. ಜಾಗತೀಕರಣ ಮತ್ತು ನವ-ಉದಾರವಾದವು ಗ್ರಹವನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಸುತ್ತಿದೆ.

ಶಾಂತಿಪ್ರಿಯ ಡೇನಿಯಲ್ ಬೆರ್ರಿಗನ್ ಒಮ್ಮೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದುಷ್ಟತನದ ವಿರುದ್ಧವೂ ಒಬ್ಬರ ನೈತಿಕ ಈಟಿಯನ್ನು ಮಟ್ಟ ಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಇವೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಬಹುದು; ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದಿರುವ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ಎಲ್ಲವೂ.” ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆ ಎಂದರೆ ಇಂದು ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ವಾಸ್ತವಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ ಎಂದು ಬೆರ್ರಿಗನ್ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಇದರರ್ಥ ಅವುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆ ಈಗ ದುಃಖವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಏಳುನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಜಪಾನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಝೆನ್ ಮಾಸ್ಟರ್ ಕೀಜನ್ ಬರೆದರು: “ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಹುಡುಕಬೇಡಿ.” ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರಿಂದ ಓಡಿಹೋಗಬೇಡಿ!

ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಆಶಾವಾದದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ತುಂಬಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಏಕೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಜೆಕ್ ರಾಜಕಾರಣಿ ವಾಕ್ಲಾವ್ ಹ್ಯಾವೆಲ್ ಹೇಳಿದರು, "ಆಶಾವಾದವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಆಶಾವಾದದಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ. ಏನಾದರೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ದೃಢನಿಶ್ಚಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಏನಾದರೂ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಖಚಿತತೆ." ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ, ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮಾಡುವುದು, ಪರಮಾಣು ಪ್ರಸರಣವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು, ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಕುರಿತಾದ ಪ್ಯಾರಿಸ್ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಮರು ಸಹಿ ಹಾಕಲು ಯುಎಸ್ ಸರ್ಕಾರದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಡ ಹೇರುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಹವಾಮಾನ ವಿನಾಶದಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವವರು ಸೇರಿದಂತೆ ನಿರಾಶ್ರಿತರಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡುವುದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ; ರೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ವೈದ್ಯಕೀಯದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತ ಹಾಕುವುದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಮ್ಮ ಹಿರಿಯರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಹಸಿದವರಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡುವುದು, ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಿಷಯಗಳು ಹೇಗೆ ತಿರುಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚಲನೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಬದಲಾವಣೆ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಬಹುದು. ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಆಳವಾದ ಏನೋ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದದ್ದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ದಿನದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಅಜ್ಜಿಯ ಹಾಸಿಗೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಬಡ ನೆರೆಹೊರೆಯ ಮೂರನೇ ತರಗತಿಯ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತೇವೆ. ತನ್ನ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಯುವತಿಗೆ ನಾವು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ CEO ಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ನೆನಪಿರುವಂತೆ ಬಾರ್ಬರಾ ಕಿಂಗ್‌ಸಾಲ್ವರ್ ಆಲೂಗಡ್ಡೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಮೂಲ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟರು. ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು ಎಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯದ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿದೆ…….. ನಿರರ್ಥಕ ಅಥವಾ ಅರ್ಥಹೀನತೆಯ ಮಧ್ಯೆ.

ಅಮೇರಿಕನ್ ಬೆನೆಡಿಕ್ಟೈನ್ ಸನ್ಯಾಸಿನಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆ ಸಿಸ್ಟರ್ ಜೋನ್ ಚಿಟ್ಟಿಸರ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: “ನಾನು ಎಲ್ಲಿ ನೋಡಿದರೂ, ಭರವಸೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು - ಆದರೆ ಹೋರಾಟದ ಮಧ್ಯೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಹಸಿರು ಚಿಗುರು ಮಾತ್ರ. ಅದು ಒಂದು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿತ್ತು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಲ್ಲ. ಭರವಸೆ, ನಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ, ಅದು ಜೀವನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ. ಅದು ... ಜೀವನದ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿತ್ತು. ”

ನಾನು "ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆ" ಎಂದು ಕರೆದಿರುವ ಈ ಜೀವನದ ಉಡುಗೊರೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ ಮತ್ತು ಝೆನ್ ಮಾಸ್ಟರ್ ಡೋಗೆನ್ ಅವರು "ಜೀವನಕ್ಕೆ ಜೀವ ನೀಡಿ" ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸುವಾಗ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಅದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ನಿರಾಶ್ರಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ಕೈದಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾದ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ಜೀವನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ.

ಬೌದ್ಧರಾಗಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗೊಂದಲ, ದುರಾಸೆ ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಇತರರನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ, ಈ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯು "ಸಣ್ಣ ಸ್ವಯಂ" ಸುಧಾರಣೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಲ್ಲ. ಮಹಾಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು, ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರತಿಕೂಲಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಆಮೂಲಾಗ್ರ, ಸಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಪ್ರಬಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಭರವಸೆಯು ಬಯಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಇದು ಭಯದ ಮೇಲೆ ಜಯಶಾಲಿಯಾದ ಭರವಸೆಯ ಜಾತಿಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಜಪಿಸುವಾಗ ಬೇರೆ ಏನಾಗಬಹುದು: ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅಸಂಖ್ಯಾತವಾಗಿವೆ, ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಭ್ರಮೆಗಳು ಅಕ್ಷಯ, ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ವಾಸ್ತವವು ಅಪಾರವಾಗಿದೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಜಾಗೃತ ಮಾರ್ಗವು ಮೀರದದ್ದು, ನಾನು ಅದನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.

ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರಯಾಣವು ಅಪಾಯ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯತೆಯದ್ದಾಗಿದೆ - ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಎರಡೂ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ. ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಡುವಿನ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ, ವ್ಯರ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ನಡುವಿನ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಗೆ ನಿಲ್ಲಬಹುದು ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಲೋಕಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿರಬಹುದು? ದ್ವಂದ್ವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಒಲವು ಹೊಂದಿರುವ ಮಾನವರು ದುಃಖದ ಭಯಾನಕ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ದೊಡ್ಡ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಯಾವುದೇ ಭಾಗವನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವುದರಿಂದ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಪ್ರದೇಶ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ವ್ಯರ್ಥತೆಯ ಸಂಕೀರ್ಣ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಸುಮಾರು ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾನು ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯದ ಆರೈಕೆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುವುದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವೈದ್ಯಕೀಯದ ವೈಫಲ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಜೀವನದ ವೈಫಲ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಭರವಸೆಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಸ್ತುತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕಂಡ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕೊರತೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ರೋಗಿಗಳು, ಕುಟುಂಬ ಆರೈಕೆದಾರರು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು ಸೇರಿದಂತೆ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ನನ್ನಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಕಡ್ಡಾಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ಕಾರಣ ನಾನು ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದೆ.

ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕೂ ನಾನು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿರರ್ಥಕತೆಯು ನನ್ನನ್ನು ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುವಿಗೆ ತಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯಿಂದ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿರರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಶಾಂತಿ, ನ್ಯಾಯ ಅಥವಾ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಸಮಾನ ಮತ್ತು ಕರುಣಾಳು ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡ ಕೆಲಸ ಅಥವಾ ಹತಾಶ ಎಂಬ ಕಥೆಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವ ಮೂಲಕ ನಾನು ನನ್ನ ಕೈಲಾದಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ನಾನು "ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು" ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ನನ್ನ ತತ್ವಗಳು, ನನ್ನ ಬದ್ಧತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದ್ದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಬಹಳ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಈ ಕೆಲಸವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ಅರ್ಥದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡೆ.

ಸಾಯುವುದರೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದು ಪವಿತ್ರ ಕೆಲಸ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಗೋ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ, ಸಾವನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಗಮನಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಕೂಡ ಮರ್ತ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು; ನಾನು ಕೂಡ ಒಂದು ದಿನ ನನ್ನ ಸಾವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ಕೂಡ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಏನಾಯಿತು ಎಂದರೆ, ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ತಿಳಿಯದೆಯೇ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯದ ಆರೈಕೆ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಬಲವಾದ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟೆ. ನಾನು ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಜನರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾನು ಯಾರು ಮತ್ತು ನಾನು ಯಾರಾಗಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು.

ಝೆನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನೇ ನಾನು "ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬದುಕುವುದು" ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಮೂಲಕ ಬದುಕುವುದು, ಬೋಧಿಸತ್ವರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯು ಮೂಲಭೂತ ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ಪ್ರಬಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ.

ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಝೆನ್ ಅಭ್ಯಾಸವು ಪಕ್ವವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಬದುಕುವುದು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವ, ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಿರುವ ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡೆ. ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಬದುಕುವುದು ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಸಂವೇದನೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು, ಇತರರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಾವು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಾವು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವವರಲ್ಲಿ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಬದುಕುವುದು ನಮ್ಮ ಒಳನೋಟದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಹಾನಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ನೈತಿಕ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಗಂಭೀರ ಅಥವಾ ಅತ್ಯಲ್ಪವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ.

ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು ನಮ್ಮ ವರ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುವ ಮೌಲ್ಯಗಳ ವ್ಯಾಕರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡಿದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುವ ಭರವಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಬದ್ಧತೆಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಇದ್ದೇವೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾನವರಾಗಿರುವ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ ನಮಗೆ ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಭೂದೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಗೆ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಆವೇಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ.

ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು ಬುದ್ಧನಾಗಿರುವ, ಈಗ ಬುದ್ಧನಾಗಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಗುರುತನ್ನು ಬದುಕುವ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು ಅಶಾಶ್ವತತೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆ, ಧೈರ್ಯ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಗುಣದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಅಗತ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯ ಇಂಧನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.

ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉತ್ತೇಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬದುಕುವುದು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿದಿನ ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯ ಮಾಧ್ಯಮದ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗುತ್ತವೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಿಲುವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಹಾನಿಯ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಅಥವಾ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಭಯಪಡಬಹುದು. ಅತಿಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇತರರು ಅನುಭವಿಸುವ ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿರಬಹುದು. ನಾವು ನೈತಿಕವಾಗಿ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ನಿರರ್ಥಕತೆಯಿಂದ ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುವಿಗೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ಸವಲತ್ತಿನ ಗುಳ್ಳೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕಬಹುದು ಮತ್ತು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕುರುಡರಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ನಾವು ಈ ರಕ್ಷಣೆಗಳಿಂದ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಿರರ್ಥಕವೆಂದು ತೋರಿದಾಗಲೂ, ನಾವು ಮುಂದೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಬಹುದು ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಹಾನಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಬಹುದು; ಮತ್ತು ಸುಜುಕಿ ರೋಶಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ನಾವು "ಪಡೆಯುವ ಕಲ್ಪನೆ" ಇಲ್ಲದೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಬಾರ್ಬರಾ ಕಿಂಗ್‌ಸಾಲ್ವರ್ ಭರವಸೆಯು ಪ್ರತಿರೋಧದ ಒಂದು ರೂಪ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸುವ ಮೂಲಕ, ಅವಳು ನಿರಾಸಕ್ತಿಗೆ ನಿರೋಧಕವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.

ಸಾಯುತ್ತಿರುವ, ಜೈಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿರುವ ನನ್ನ ದೀರ್ಘ ಅನುಭವದಿಂದ ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಇಡುವುದು ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ನರ, ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಹಾನಿ ಮಾಡದಿರುವ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ಧೈರ್ಯ. ನಮ್ಮ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಇಡುವುದು ನಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಸಂವೇದನೆ, ಹಾನಿ ಮತ್ತು ನಿರರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಗೋಚರಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ವಾಸ್ತವದ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ದುಃಖವನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಗುರುತಿನತ್ತ ತೋರಿಸುವುದು. ನಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಜೋಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯ ಬಲದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲು ನಮಗೆ ಬಲವಾದ ಬೆನ್ನು ಮತ್ತು ಮೃದುವಾದ ಮುಂಭಾಗ, ಜೀವಂತ ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎರಡೂ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ನಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು, ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸವು ಇತರರಿಗೆ ಅರ್ಥಹೀನ ಅಥವಾ ದಿನದ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದರೆ, ನಿರಾಕರಣೆ, ಟೀಕೆ, ತಿರಸ್ಕಾರ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ದೂಷಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾದ ಹೃದಯವನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಇದಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಲು ನಮ್ಮ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ.

ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತು, ನಾವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಉದಾಸೀನತೆ ಕೊಲ್ಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಶಾಂತಿಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ, ಅಹಿಂಸೆಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ, ಜೀವನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯ ಮೂಲಕ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಭರವಸೆಯ ಅಪ್ಪುಗೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ.