Σοφή Ελπίδα στην Κοινωνική Δέσμευση

Φωτογραφία του Olivier Adam.

Ένα μεγάλο μέρος της ζωής μου έχει αφιερωθεί σε καταστάσεις που μπορεί να θεωρηθούν απελπιστικές - ως ακτιβιστής κατά του πολέμου και εργαζόμενος στα πολιτικά δικαιώματα στη δεκαετία του 1960 και ως φροντιστής ετοιμοθάνατων και δάσκαλος κλινικών γιατρών σε συμβατικά ιατρικά κέντρα για πενήντα χρόνια. Εργάστηκα επίσης ως εθελοντής με θανατοποινίτες για έξι χρόνια, συνεχίζω να υπηρετώ σε ιατρικές κλινικές σε απομακρυσμένες περιοχές των Ιμαλαΐων και εξυπηρέτησα πρόσφυγες Ροχίνγκια του Κατμαντού που δεν έχουν καθεστώς, πουθενά. Ο τερματισμός της έμφυλης βίας και του φεμινισμού ήταν επίσης μια δια βίου δέσμευση.

Θα μπορούσατε να ρωτήσετε, γιατί να εργάζεστε σε τέτοιες απελπιστικές καταστάσεις; Γιατί να νοιαζόμαστε για τον τερματισμό της άμεσης και δομικής βίας του πολέμου ή της αδικίας, καθώς η βία φαίνεται να είναι μια σταθερά στον κόσμο μας; Γιατί να έχουμε ελπίδα για τους ανθρώπους που πεθαίνουν, όταν ο θάνατος είναι αναπόφευκτος; γιατί να δουλεύεις με αυτούς που βρίσκονται σε θανατοποινίτη… η λύτρωση είναι απίθανη. ή να εξυπηρετούν πρόσφυγες που φεύγουν από τη γενοκτονία και καμία χώρα δεν φαίνεται να θέλει αυτούς τους άνδρες, γυναίκες και παιδιά; Γιατί να εργαστείτε για τα δικαιώματα των γυναικών, την εκπαίδευση των γυναικών, τις φωνές των γυναικών στον πολιτικό και θρησκευτικό χώρο; Τι σημαίνει να ελπίζουμε στον γεμάτο κόσμο μας;

Εδώ και καιρό με προβληματίζει η έννοια της ελπίδας. Απλώς δεν φαινόταν πολύ βουδιστικό να ελπίζεις. Ο δάσκαλος του Ζεν, Shunryu Suzuki Roshi, είπε κάποτε ότι η ζωή είναι «σαν να πατάς σε μια βάρκα που πρόκειται να πλεύσει στη θάλασσα και να βυθιστεί». Αυτό σίγουρα φέρνει τη συμβατική ελπίδα! Αλλά πριν από λίγο καιρό, εν μέρει λόγω του έργου της κοινωνικής κριτικού Rebecca Solnit και του ισχυρού βιβλίου της Hope in the Dark , και των ανακαλύψεων μέσω της πρακτικής και της υπηρεσιακής μου ζωής, ανοίγομαι σε μια άλλη άποψη της ελπίδας - αυτό που αποκαλώ «σοφή ελπίδα».

Ως Βουδιστές, γνωρίζουμε ότι η συνηθισμένη ελπίδα βασίζεται στην επιθυμία, επιθυμώντας ένα αποτέλεσμα που θα μπορούσε κάλλιστα να είναι διαφορετικό από αυτό που θα μπορούσε να συμβεί στην πραγματικότητα. Για να κάνουμε τα πράγματα χειρότερα, το να μην πάρουμε αυτό που ελπίζαμε συχνά αντιμετωπίζεται ως ατυχία. Αν κοιτάξουμε βαθιά, συνειδητοποιούμε ότι όποιος είναι συμβατικά αισιόδοξος έχει μια προσδοκία που αιωρείται πάντα στο βάθος, τη σκιά του φόβου ότι δεν θα εκπληρωθούν οι επιθυμίες κάποιου. Η συνηθισμένη ελπίδα είναι λοιπόν μια μορφή οδύνης. Αυτό το είδος ελπίδας είναι νέμεσις και συνεργάτης του φόβου.

Θα μπορούσαμε λοιπόν να ρωτήσουμε: τι πιο συγκεκριμένα είναι η ελπίδα; Ας ξεκινήσουμε λέγοντας τι δεν είναι ελπίδα: ελπίδα δεν είναι η πεποίθηση ότι όλα θα πάνε καλά. Οι άνθρωποι πεθαίνουν. Οι πληθυσμοί πεθαίνουν. Οι πολιτισμοί πεθαίνουν. Οι πλανήτες πεθαίνουν. Τα αστέρια πεθαίνουν. Υπενθυμίζοντας τα λόγια της Suzuki Roshi, το σκάφος πρόκειται να βυθιστεί! Αν κοιτάξουμε, βλέπουμε τα στοιχεία του πόνου, της αδικίας, της ματαιότητας, της ερήμωσης, της βλάβης, της κατάληξης παντού γύρω μας, ακόμα και μέσα μας. Αλλά πρέπει να καταλάβουμε ότι η ελπίδα δεν είναι μια ιστορία που βασίζεται στην αισιοδοξία, ότι όλα θα πάνε καλά. Οι αισιόδοξοι φαντάζονται ότι όλα θα πάνε θετικά. Θεωρώ επικίνδυνη αυτή την άποψη. Το να είσαι αισιόδοξος σημαίνει ότι δεν χρειάζεται να ασχοληθείς. δεν χρειάζεται να ενεργήσει κανείς. Επίσης, αν τα πράγματα δεν πάνε καλά, συχνά ακολουθεί κυνισμός ή ματαιότητα. Η ελπίδα φυσικά είναι επίσης αντίθετη με την αφήγηση ότι όλα χειροτερεύουν, τη θέση που παίρνουν οι απαισιόδοξοι. Οι απαισιόδοξοι καταφεύγουν στην καταθλιπτική απάθεια ή στην απάθεια που οδηγείται από τον κυνισμό. Και, όπως θα μπορούσαμε να περιμένουμε, τόσο οι αισιόδοξοι όσο και οι απαισιόδοξοι δικαιολογούνται από τον αρραβώνα.

Λοιπόν, τι είναι να είσαι αισιόδοξος και όχι αισιόδοξος; Η Αμερικανίδα μυθιστοριογράφος Barbara Kingsolver το εξηγεί ως εξής: "Τελευταία σκέφτομαι πολύ τη διαφορά μεταξύ του να είσαι αισιόδοξος και αισιόδοξος. Θα έλεγα ότι είμαι αισιόδοξος άνθρωπος, αν και όχι απαραίτητα αισιόδοξος. Να πώς θα το περιέγραφα. Ο απαισιόδοξος θα έλεγε, "Θα είναι ένας τρομερός χειμώνας. Ο αισιόδοξος θα έλεγε, "Ω, δεν νομίζω ότι θα είναι τόσο άσχημο". … Η ελπίδα είναι… ένας τρόπος αντίστασης… ένα δώρο που μπορώ να προσπαθήσω να καλλιεργήσω».

Αν κοιτάξουμε την ελπίδα μέσα από το πρίσμα του Βουδισμού, ανακαλύπτουμε ότι η σοφή ελπίδα γεννιέται από ριζική αβεβαιότητα, ριζωμένη στο άγνωστο και στο άγνωστο. Πώς θα μπορούσαμε να μάθουμε τι πραγματικά πρόκειται να συμβεί;! Η σοφή ελπίδα απαιτεί να ανοιχτούμε σε ό,τι δεν γνωρίζουμε, σε αυτό που δεν μπορούμε να γνωρίζουμε. ότι ανοίγουμε τον εαυτό μας στο να εκπλαγούμε, να εκπλαγούμε διαρκώς. Στην πραγματικότητα, η σοφή ελπίδα εμφανίζεται μέσα από την ευρυχωρία της ριζικής αβεβαιότητας, και αυτός είναι ο χώρος στον οποίο μπορούμε να εμπλακούμε, αυτό που η κοινωνικά δεσμευμένη βουδίστρια Joanna Macy ονομάζει «ενεργή ελπίδα», η δεσμευμένη έκφραση της σοφής ελπίδας.

Είναι όταν διακρίνουμε με θάρρος, και ταυτόχρονα συνειδητοποιούμε ότι δεν ξέρουμε τι θα συμβεί, αυτή η σοφή ελπίδα ζωντανεύει. Εν μέσω απιθανότητας και πιθανότητας είναι εκεί που ανεβαίνει η επιτακτική ανάγκη για δράση. Η σοφή ελπίδα δεν είναι να βλέπεις τα πράγματα μη ρεαλιστικά, αλλά μάλλον να βλέπεις τα πράγματα όπως είναι, συμπεριλαμβανομένης της αλήθειας της παροδικότητας…. καθώς και η αλήθεια του πόνου — τόσο η ύπαρξή του όσο και η δυνατότητα μεταμόρφωσής του, προς το καλύτερο ή προς το κακό.

Μέσα από έναν άλλο βουδιστικό φακό, μπορούμε να δούμε ότι η σοφή ελπίδα αντανακλά την κατανόηση ότι αυτό που κάνουμε έχει σημασία, παρόλο που το πώς και πότε μπορεί να έχει σημασία, ποιον και τι μπορεί να επηρεάσει, δεν είναι πράγματα που μπορούμε πραγματικά να γνωρίζουμε εκ των προτέρων. Όπως επισημαίνει η Rebecca Solnit, πραγματικά, δεν μπορούμε να ξέρουμε τι θα εκτυλιχθεί από τις ενέργειές μας τώρα ή στο μέλλον. Ωστόσο, μπορούμε να πιστέψουμε ότι τα πράγματα θα αλλάξουν. κάνουν πάντα. Και ξέρω από την άποψη των όρκων που λαμβάνουμε ως Βουδιστές, οι πράξεις μας, το πώς ζούμε, τι μας ενδιαφέρει, τι νοιαζόμαστε και πώς νοιαζόμαστε πραγματικά παίζουν ρόλο.

Ωστόσο, συχνά παραλύουμε από την πεποίθηση ότι δεν υπάρχει τίποτα να ελπίζουμε - ότι η διάγνωση του καρκίνου του ασθενούς μας είναι μονόδρομος χωρίς διέξοδο, ότι η πολιτική μας κατάσταση δεν επιδιορθώνεται, ότι η κακοποίηση των γυναικών ίσχυε πάντα και θα συμβαίνει πάντα, ότι δεν υπάρχει διέξοδος από την κλιματική μας κρίση. Μπορεί να νιώθουμε ότι τίποτα δεν έχει νόημα πια ή ότι δεν έχουμε δύναμη και δεν υπάρχει λόγος να ενεργήσουμε.

Λέω συχνά ότι πρέπει να υπάρχουν μόνο δύο λέξεις πάνω από την πόρτα του ναού μας Ζεν στη Σάντα Φε: Εμφανιστείτε! Θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει γιατί θα ήθελα αυτά τα λόγια πάνω από την πόρτα του ναού μας, όταν η απόγνωση, η ηττοπάθεια, ο κυνισμός, ο σκεπτικισμός και η απάθεια της λήθης τροφοδοτούνται από τη διαβρωτική επίδραση της συμβατικής απελπισίας. Ναι, η ταλαιπωρία είναι παρούσα. Δεν μπορούμε να το αρνηθούμε. Υπάρχουν πάνω από 68 εκατομμύρια πρόσφυγες στον κόσμο σήμερα. Μόνο έντεκα χώρες είναι απαλλαγμένες από συγκρούσεις. Η κλιματική αλλαγή μετατρέπει τα δάση σε ερήμους. Τα ποσοστά αυτοκτονιών για παιδιά είναι αυξημένα. Η βία κατά των γυναικών αυξάνεται. Πολλοί δεν αισθάνονται καμία σχέση με τη θρησκεία ή την πνευματικότητα και αμέτρητοι άνθρωποι είναι βαθιά αποξενωμένοι και βρίσκουν καταφύγιο στις ψηφιακές τους συσκευές. Βλέπουμε επίσης ότι η οικονομική αδικία οδηγεί τους ανθρώπους σε όλο και μεγαλύτερη φτώχεια. Ο ρατσισμός και ο σεξισμός παραμένουν ανεξέλεγκτες. Το ιατρικό μας σύστημα αντιμετωπίζει βαθιά πρόκληση. Η παγκοσμιοποίηση και ο νεοφιλελευθερισμός θέτουν τον πλανήτη σε μεγάλο κίνδυνο.

Ο ειρηνοποιός Ντάνιελ Μπέριγκαν παρατήρησε κάποτε "Δεν μπορεί κανείς να ισοπεδώσει την ηθική του λόγχη σε κάθε κακό στο σύμπαν. Υπάρχουν πάρα πολλά από αυτά. Αλλά μπορείς να κάνεις κάτι· και η διαφορά ανάμεσα στο να κάνεις κάτι και να μην κάνεις τίποτα είναι το παν." Ο Μπέριγκαν κατάλαβε ότι η σοφή ελπίδα δεν σημαίνει να αρνούμαστε τις πραγματικότητες με τις οποίες βρισκόμαστε αντιμέτωποι σήμερα. Σημαίνει να τους αντιμετωπίζουμε, να τους απευθυνόμαστε και να θυμόμαστε τι άλλο υπάρχει, όπως οι αλλαγές στις αξίες μας που μας ωθούν να αντιμετωπίσουμε τον πόνο αυτή τη στιγμή. Πριν από επτακόσια χρόνια, στην Ιαπωνία, ο Δάσκαλος του Ζεν Κεϊζάν έγραψε: «Μην βρίσκεις λάθος στο παρόν». Μας καλεί να το δούμε, όχι να το φύγουμε!

Επιστρέφοντας στη διαφορά μεταξύ ελπίδας και αισιοδοξίας και γιατί η ελπίδα έχει νόημα στον γεμάτο κόσμο μας, ο Τσέχος πολιτικός Βάτσλαβ Χάβελ είπε: "Η ελπίδα σίγουρα δεν είναι το ίδιο πράγμα με την αισιοδοξία. Δεν είναι η πεποίθηση ότι κάτι θα πάει καλά, αλλά η βεβαιότητα ότι κάτι έχει νόημα, ανεξάρτητα από το πώς θα εξελιχθεί." Για πολλούς από εμάς, είναι επιτακτική ανάγκη να βαδίσουμε για την ειρήνη, να εργαστούμε για τον τερματισμό της διάδοσης των πυρηνικών όπλων, να ασκήσουμε πίεση στην κυβέρνηση των ΗΠΑ να υπογράψει εκ νέου τη Συμφωνία του Παρισιού για την Κλιματική Αλλαγή. Είναι λογικό να στεγάζονται οι άστεγοι, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που φεύγουν από τον πόλεμο και την κλιματική καταστροφή. Είναι λογικό να υποστηρίζεται η συμπόνια και η φροντίδα στην ιατρική, παρά την αυξανόμενη παρουσία τεχνολογίας που βρίσκεται μεταξύ ασθενών και κλινικών γιατρών. Είναι λογικό να εκπαιδεύουμε κορίτσια και να ψηφίζουμε γυναίκες. Είναι λογικό να καθόμαστε με ανθρώπους που πεθαίνουν, να φροντίζουμε τους μεγάλους μας, να ταΐζουμε τους πεινασμένους, να αγαπάμε και να εκπαιδεύουμε τα παιδιά μας. Στην πραγματικότητα, δεν μπορούμε να ξέρουμε πώς θα εξελιχθούν τα πράγματα, αλλά μπορούμε να πιστέψουμε ότι θα υπάρξει κίνηση, θα υπάρξει αλλαγή. Και κάτι βαθιά μέσα μας επιβεβαιώνει αυτό που είναι καλό και σωστό να κάνουμε. Έτσι προχωράμε μπροστά στη μέρα μας και καθόμαστε στο κρεβάτι της ετοιμοθάνατης γιαγιάς ή διδάσκουμε εκείνη την τρίτη τάξη παιδιών από τη φτωχή γειτονιά. Δίνουμε μαρτυρία για τη νεαρή γυναίκα που θέλει να αφαιρέσει τη ζωή της. Θεωρούμε υπεύθυνους τους Διευθύνοντες Σύμβουλους και τους πολιτικούς μας. Η Barbara Kingsolver έβαλε πατάτες στο root κελάρι της, όπως θυμόμαστε. Είναι ακριβώς σε αυτό το σημείο που δεν γνωρίζουμε πού ζωντανεύουν οι όρκοι μας……….. εν μέσω φαινομενικής ματαιότητας ή ανούσιας.

Η Αμερικανίδα Βενεδικτίνα μοναχή και κοινωνική ακτιβίστρια αδελφή Joan Chittiser γράφει: "Όπου κι αν κοίταξα, υπήρχε ελπίδα - αλλά μόνο ως ένα είδος πράσινου βλαστού στη μέση του αγώνα. Ήταν μια θεολογική έννοια, όχι μια πνευματική πρακτική. Η ελπίδα, άρχισα να συνειδητοποιώ, δεν ήταν μια κατάσταση ζωής. Ήταν ...ένα δώρο ζωής."

Αυτό το δώρο ζωής που ονόμασα «σοφή ελπίδα» έχει τις ρίζες του στους όρκους μας και είναι αυτό που εννοεί ο Δάσκαλος του Ζεν Ντόγκεν όταν μας προτρέπει να «δώσουμε ζωή στη ζωή», ακόμα κι αν είναι ένας πεθαμένος τη φορά, ένας πρόσφυγας τη φορά, ένας φυλακισμένος τη φορά, μια κακοποιημένη γυναίκα τη φορά, μια ζωή τη φορά, ένα οικοσύστημα τη φορά.

Ως Βουδιστές, μοιραζόμαστε μια κοινή φιλοδοξία να αφυπνιστούμε από τη δική μας σύγχυση, από την απληστία και τον θυμό, προκειμένου να απελευθερώσουμε τους άλλους από τα βάσανα. Για πολλούς από εμάς, αυτή η φιλοδοξία δεν είναι ένα πρόγραμμα βελτίωσης «μικρού εαυτού». Οι Όρκοι Μποντισάτβα στην καρδιά της παράδοσης των Μαχαγιάνα είναι, αν μη τι άλλο, μια ισχυρή έκφραση ριζοσπαστικής, ενεργητικής και σοφής ελπίδας και ελπίδας ενάντια σε όλες τις πιθανότητες. Αυτό το είδος ελπίδας είναι απαλλαγμένο από επιθυμία, απαλλαγμένο από οποιαδήποτε προσκόλληση στο αποτέλεσμα. είναι ένα είδος ελπίδας που νικάει τον φόβο. Τι άλλο θα μπορούσε να συμβεί καθώς ψέλνουμε: Οι δημιουργίες είναι αμέτρητες, ορκίζομαι να τις ελευθερώσω. Οι αυταπάτες είναι ανεξάντλητες, ορκίζομαι να τις μεταμορφώσω. Η πραγματικότητα είναι απεριόριστη, ορκίζομαι να την αντιληφθώ. Ο αφυπνισμένος τρόπος είναι αξεπέραστος, ορκίζομαι να τον ενσαρκώσω.

Το ταξίδι μας στη ζωή είναι ένα ταξίδι κινδύνου και πιθανοτήτων - και μερικές φορές και τα δύο ταυτόχρονα. Πώς μπορούμε να σταθούμε στο κατώφλι μεταξύ του πόνου και της ελευθερίας, μεταξύ της ματαιότητας και της ελπίδας και να παραμείνουμε ενημερωμένοι και από τους δύο κόσμους; Με την τάση μας για δυαδότητες, οι άνθρωποι τείνουν να ταυτίζονται είτε με την τρομερή αλήθεια του πόνου είτε με την ελευθερία από τον πόνο. Πιστεύω όμως ότι ο αποκλεισμός οποιουδήποτε μέρους του ευρύτερου τοπίου της ζωής μας μειώνει το έδαφος της κατανόησής μας. Αυτό περιλαμβάνει το περίπλοκο τοπίο της ελπίδας και της ματαιότητας.

Όταν ξεκίνησα τη δουλειά μου στον τομέα της φροντίδας στο τέλος της ζωής πριν από σχεδόν πενήντα χρόνια, ο θάνατος στη δυτική κουλτούρα θεωρούνταν συχνά αποτυχία της ιατρικής και σίγουρα αποτυχία ζωής. Τότε, δεν θεωρούσα καν την ελπίδα ως κάτι σχετικό. Αυτό που με παρακίνησε να κάνω τη δουλειά ήταν ότι ένιωθα επιτακτική ανάγκη να κάνω ό,τι καλύτερο μπορούσα για να αντιμετωπίσω τα ελλείμματα συμπόνιας που είδα στη σύγχρονη ιατρική και να υπηρετήσω αυτούς που υπέφεραν, συμπεριλαμβανομένων των ετοιμοθάνατων ασθενών, των οικογενειακών φροντιστών και των κλινικών γιατρών.

Ταυτόχρονα, δεν μπορούσα να προσκολληθώ σε κανένα αποτέλεσμα, καθώς ήξερα διαισθητικά ότι η ματαιότητα μπορεί να με παραλύσει, αλλά έπρεπε να αντιμετωπίσω τη ματαιότητα σε κάθε περίπτωση. Έμαθα ότι έπρεπε να κάνω ό,τι καλύτερο μπορώ απομακρύνοντας την ιστορία ότι η εργασία για την ειρήνη, τη δικαιοσύνη ή μια δίκαιη και συμπονετική κοινωνία, συμπεριλαμβανομένης της ιατρικής κουλτούρας, θα αποδεικνυόταν καλά, ήταν πολύ μεγάλη δουλειά ή ήταν απελπιστική. Έπρεπε «απλώς να εμφανιστώ» και να κάνω αυτό που ένιωθα ότι ήταν ηθικά ευθυγραμμισμένο με τις αξίες μου, τις αρχές μου, τις δεσμεύσεις μου, ανεξάρτητα από το τι θα μπορούσε να συμβεί. Πολύ αργότερα, κατάλαβα ότι αυτό το έργο ήταν αποτέλεσμα του δώρου της σοφής ελπίδας, που πηγάζει από τη μη γνώση και επίσης από την αίσθηση του νοήματος που έδωσε στη ζωή μου.

Επίσης κατά κάποιο τρόπο κατάλαβα ότι το να είσαι με τον θάνατο ήταν ιερή δουλειά. Για τους περισσότερους ανθρώπους, η αντιμετώπιση του θανάτου φέρνει στο επίκεντρο υπαρξιακές διαστάσεις της ζωής μας. Ήξερα ότι κι εγώ ήμουν θνητός. Κι εγώ θα αντιμετώπιζα το θάνατό μου μια μέρα. Κι εγώ θα αντιμετώπιζα την απώλεια και τη θλίψη. Αυτό που συνέβη ήταν ότι παρασύρθηκα άθελά μου στο ισχυρό ρεύμα του τομέα φροντίδας στο τέλος της ζωής χωρίς να έχω τη συνειδητή πρόθεση να κάνω αυτή τη δουλειά. Ήξερα μόνο ότι έπρεπε να στραφώ και να υπηρετήσω τους ετοιμοθάνατους, γιατί ένιωθα ότι ευθυγραμμιζόμουν με αυτό που ήμουν και αυτό που μάθαινα να είμαι.

Στο Ζεν, αυτό είναι αυτό που πιστεύω ότι ονομάζεται «ζω με όρκο». Έχω καταλάβει ότι η σοφή ελπίδα είναι στην πραγματικότητα η ζωή με όρκο, ο μεγάλος και αγκαλιαστικός όρκος των Μποντισάτβα, και συνειδητοποίησα ότι η σοφή ελπίδα είναι μια ισχυρή έκφραση θεμελιώδης ακεραιότητας και σεβασμού.

Καθώς η πρακτική μου στο Ζεν ωρίμαζε με τα χρόνια, κατάλαβα ότι το να ζούμε με όρκο αντανακλά την ικανότητά μας να καθοδηγούμαστε από τις βαθύτερες αξίες μας, να είμαστε ευσυνείδητοι και να συνδεόμαστε με αυτό που πραγματικά είμαστε. Το να ζούμε με όρκο δείχνει επίσης την ικανότητά μας για ηθική ευαισθησία, την ικανότητά μας να εντοπίζουμε ηθικά σχετικά χαρακτηριστικά στην αλληλεπίδρασή μας με τους άλλους, στον τρόπο με τον οποίο επιλέγουμε να ζήσουμε τη ζωή μας και στους οργανισμούς στους οποίους εργαζόμαστε και σε αυτούς που υπηρετούμε. Το να ζούμε με όρκο αντικατοπτρίζει επίσης την ικανότητά μας για διορατικότητα και την ικανότητά μας να εκδηλώνουμε ηθικό νεύρο για να αντιμετωπίσουμε ζητήματα βλάβης, ανεξάρτητα από το πόσο τρομακτικά ή φαινομενικά ασήμαντα.

Κατάλαβα ότι οι όρκοι μας είναι μια γραμματική αξιών που αντανακλάται στις στάσεις μας, στις σκέψεις μας και στο πώς είμαστε στον κόσμο. Οι υποσχέσεις και οι δεσμεύσεις που αντανακλώνται στη σοφή ελπίδα αφορούν ουσιαστικά το πώς είμαστε μεταξύ μας και με τον εαυτό μας, πώς συνδεόμαστε και πώς συναντάμε τον κόσμο. Η άσκηση των όρκων μας, η ενσάρκωσή τους αντικατοπτρίζει την ακεραιότητά μας και μας βοηθά να δώσουμε έρμα και νόημα καθώς αντιμετωπίζουμε τις εσωτερικές και εξωτερικές καταιγίδες του να είμαστε άνθρωποι. Και αυτό που συνειδητοποιούμε είναι ότι οι όρκοι μας είναι ένα μεγαλύτερο τοπίο από ό,τι πιστεύουμε οι περισσότεροι από εμάς, και υποστηρίζουν την ακεραιότητα στη ζωή μας και προστατεύουν τον κόσμο μας και δίνουν ελπίδα βαρύτητα και ορμή.

Οι πιο ισχυροί όρκοι είναι αυτοί που μας οδηγούν στο να ζήσουμε μια ευρύτερη ταυτότητα, να είμαστε Βούδας, να είμαστε Βούδας τώρα. Αυτοί οι όρκοι μας υποστηρίζουν να αναγνωρίσουμε τη μονιμότητα, την αλληλεξάρτηση, την ανιδιοτέλεια, το θάρρος, τη συμπόνια και τη σοφία. Πιστεύω ότι αυτού του είδους οι όρκοι είναι βασικές πρακτικές που υποστηρίζουν την ακεραιότητα και την ανάπτυξη του ηθικού χαρακτήρα και αποτελούν το καύσιμο της σοφής ελπίδας.

Η ζωή με όρκο που τροφοδοτείται από το πνεύμα της σοφής ελπίδας λάμπει μέσα από τις αποφάσεις που παίρνουμε κάθε μέρα της ζωής μας. Οι όρκοι μας ενισχύονται και υλοποιούνται μέσω της σοφής ελπίδας. Εάν δεν υπάρχει σοφή ελπίδα, μπορεί να φοβόμαστε να πάρουμε θέση και να επιλέξουμε να αγνοήσουμε ή να απομακρυνθούμε από καταστάσεις βλάβης. Μπορεί να αρνούμαστε ή να αγνοούμε εκούσια τα βάσανα που βιώνουν οι άλλοι όταν προκύπτουν παραβατικές καταστάσεις. Μπορεί να είμαστε ηθικά απαθείς, ή να παραλύσουμε από τη ματαιότητα, ή να ζούμε σε μια φούσκα προνομίων και να είμαστε τυφλοί στα βάσανα. Αλλά αν δεν παγιδευτούμε από αυτές τις άμυνες, μπορεί να προχωρήσουμε μπροστά και να αντιμετωπίσουμε το κακό με την αποφασιστικότητα να σταματήσουμε τα βάσανα, ακόμη και όταν οι ενέργειές μας μπορεί να φαίνονται μάταιες. και το κάνουμε χωρίς να έχουμε «ιδέα», όπως αναφέρει η Suzuki Roshi. Μπορούμε επίσης να θυμηθούμε ότι η Barbara Kingsolver είπε ότι η ελπίδα είναι μια μορφή αντίστασης, και χρησιμοποιώντας τη λέξη αντίσταση, πιστεύω ότι εννοεί να είσαι ανθεκτική στην απάθεια.

Έμαθα από τη μακρόχρονη εμπειρία μου να είμαι με τον θάνατο, να εργάζομαι στο σύστημα των φυλακών και να είμαι φεμινίστρια για πενήντα χρόνια ότι αυτό που μας κρατά όρθιους στις φιλοδοξίες και τους όρκους μας είναι το ηθικό μας νεύρο, το θάρρος να σταθούμε στις αρχές του καλού και του μη βλαβερού. Αυτό που κρατά την ακεραιότητά μας σε καλό δρόμο είναι η ηθική μας ευαισθησία, η ικανότητά μας να βλέπουμε τα περιγράμματα της πραγματικότητας που κάνουν ορατές τη βλάβη και τη ματαιότητα και επίσης υποδεικνύουν τα βάσανα του παρελθόντος σε μια ευρύτερη και βαθύτερη ταυτότητα. Χρειαζόμαστε και μια δυνατή πλάτη και ένα μαλακό μέτωπο, βιωμένη ηρεμία και συμπόνια, για να παραμείνουμε ευθυγραμμισμένοι με τις αξίες μας και να μείνουμε στη δύναμη της σοφής ελπίδας.

Χρειάζεται επίσης να έχουμε το είδος της καρδιάς που να είναι αρκετά πλατιά ώστε να δεχόμαστε την απόρριψη, την κριτική, την απαξίωση, τον θυμό και την ευθύνη, εάν οι απόψεις, οι φιλοδοξίες και οι πράξεις μας είναι ενάντια στο κυρίαρχο ρεύμα και αυτό που κάνουμε θεωρείται από τους άλλους ως χωρίς νόημα ή ακόμη και ως απειλή για την κοινωνική τάξη της εποχής. Επιπλέον, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι οι όρκοι μας μας στηρίζουν στο να παραμένουμε ευθυγραμμισμένοι με τις βαθύτερες αξίες μας και μας υπενθυμίζουν ποιοι πραγματικά είμαστε.

Καθισμένοι με έναν ετοιμοθάνατο ή έναν πλανήτη που πεθαίνει, εμφανιζόμαστε. Όλοι ξέρουμε ότι η αδιαφορία σκοτώνει. Στην υπηρεσία της ειρήνης, στην υπηρεσία της μη βίας, στην υπηρεσία της ζωής, ζούμε με όρκο και ζούμε στην αγκαλιά της σοφής ελπίδας.