Tark Lootus Sotsiaalses Kaasamises

Foto autor Olivier Adam.

Suure osa minu elust on kulunud seoses olukordadega, mida võib pidada lootusetuks – sõjavastase aktivisti ja kodanikuõiguste töötajana üheksateistkümnendatel aastatel ning surevate inimeste hooldajana ja arstide õpetajana tavapärastes meditsiinikeskustes viiskümmend aastat. Samuti töötasin kuus aastat vabatahtlikuna surmamõistetute juures, jätkan teenimist Himaalaja kaugemates piirkondades asuvates meditsiinikliinikutes ja teenindasin Katmandu rohingja põgenikke, kellel pole staatust. Ka soolise vägivalla ja feminismi lõpetamine on olnud eluaegne kohustus.

Võiks küsida, milleks sellistes lootusetutes olukordades tööd teha? Miks hoolida sõja või ebaõigluse otsese ja struktuurse vägivalla lõpetamisest, kuna vägivald näib meie maailmas olevat pidev? Miks on lootust inimestele, kes surevad, kui surm on vältimatu; miks töötada nendega, kes on surmamõistetul… lunastus on ebatõenäoline; või teenida genotsiidi eest põgenevaid pagulasi ja ükski riik ei paista neid mehi, naisi ja lapsi tahtvat? Miks töötada naiste õiguste, naiste hariduse, naiste hääle nimel poliitika- ja usuareenil? Mida tähendab loota meie pingelises maailmas?

Lootuse mõiste on mind kaua vaevanud. Seda lihtsalt ei tundunud väga budistlik loota. Zeni meister Shunryu Suzuki Roshi ütles kord, et elu on "nagu astumine paati, mis hakkab merele purjetama ja uppuma". See muudab tavapärase lootuse kindlasti lühikeseks! Kuid mõni aeg tagasi, osaliselt tänu sotsiaalkriitiku Rebecca Solniti tööle ja tema võimsale raamatule Hope in the Dark (Lootus pimeduses) ning oma praktika- ja kasutusea jooksul tehtud avastuste tõttu, avan ma lootuse teisele vaatele – mida ma nimetan "targaks lootuseks".

Budistidena teame, et tavaline lootus põhineb soovil, mis soovib tulemust, mis võib erineda sellest, mis tegelikult juhtuda võib. Asja teeb hullemaks see, et seda, mida lootsime, kogetakse sageli ebaõnnena. Kui vaatame sügavalt, saame aru, et igaühel, kes on tinglikult lootusrikas, on alati tagaplaanile jäänud ootus, hirmu vari, et soovid ei täitu. Tavaline lootus on siis kannatuse vorm. Selline lootus on vihavaenlane ja hirmuga partner.

Võiksime siis küsida: mis täpsemalt on lootus? Alustame sellest, mida lootus ei ole: lootus ei ole usk, et kõik läheb hästi. Inimesed surevad. Populatsioonid surevad välja. Tsivilisatsioonid surevad. Planeedid surevad. Tähed surevad. Suzuki Roshi sõnu meenutades läheb paat põhja! Kui vaatame, näeme kõikjal meie ümber ja isegi meie sees tõendeid kannatusest, ebaõiglusest, tühisusest, laastamisest, kahjust, lõppemisest. Kuid me peame mõistma, et lootus ei ole optimismil põhinev jutt, et kõik saab korda. Optimistid kujutavad ette, et kõik läheb positiivselt. Pean seda seisukohta ohtlikuks; olla optimist tähendab, et inimene ei pea vaeva nägema; inimene ei pea tegutsema. Samuti, kui asjad ei lähe hästi, järgneb sageli küünilisus või mõttetus. Lootus vastandub muidugi ka narratiivile, et kõik läheb hullemaks, positsioonile, mille võtavad pessimistid. Pessimistid otsivad varjupaika depressiivse apaatia või küünilisusest juhitud apaatia eest. Ja nagu arvata võib, on nii optimistid kui ka pessimistid kihlusest vabandatud.

Niisiis, mis see on olla lootusrikas ja mitte optimistlik? Ameerika romaanikirjanik Barbara Kingsolver selgitab seda järgmiselt: "Olen viimasel ajal palju mõelnud sellele, mis vahe on optimistlik olemise ja lootusvõime vahel. Ma ütleksin, et olen lootusrikas, kuigi mitte tingimata optimistlik. Ma kirjeldaksin seda järgmiselt. Pessimist ütleks: "Tuleb kohutav talv; me kõik sureme." Optimist ütleks: "Oh, ma ei usu, et see nii hulluks läheb." Võib-olla on keegi veel veebruaris elus, nii et ma panen igaks juhuks juurekeldrisse. ... Lootus on ... vastupanu viis ... kingitus, mida ma saan proovida kasvatada.

Kui vaatame lootust läbi budismi objektiivi, avastame, et tark lootus sünnib radikaalsest ebakindlusest, mille juured on tundmatus ja tundmatus. Kuidas me saame kunagi teada, mis tegelikult juhtuma hakkab?! Tark lootus eeldab, et avame end sellele, mida me ei tea, mida me ei saa teada; et me avame end üllatunud, igavesti üllatunud. Tegelikult ilmneb tark lootus radikaalse ebakindluse avaruse kaudu ja see on ruum, kus me saame osaleda, mida sotsiaalselt hõivatud budist Joanna Macy nimetab "aktiivseks lootuseks", targa lootuse hõivatud väljenduseks.

See on tark lootus, kui me mõistame julgelt ja samal ajal mõistame, et me ei tea, mis juhtub. Keset ebatõenäosust ja võimalikkust tõuseb üles tegutsemisvajadus. Tark lootus ei ole asjade ebareaalne nägemine, vaid asjade nägemine nii, nagu nad on, kaasa arvatud püsimatuse tõde. samuti kannatuste tõde – nii selle olemasolu kui ka selle muutumise võimalus, paremaks või halvemaks.

Läbi teise budistliku objektiivi näeme, et tark lootus peegeldab arusaama, et see, mida me teeme, on oluline, kuigi see, kuidas ja millal see võib olla oluline, keda ja mida see võib mõjutada, pole asjad, mida me tegelikult eelnevalt teada ei saa. Nagu Rebecca Solnit märgib, ei saa me tõesti teada, mis meie tegevusest praegu või tulevikus edasi areneb; ometi võime usaldada, et asjad muutuvad; nad teevad seda alati. Ja ma tean budistidena antud lubaduste seisukohalt, et meie teod, kuidas me elame, millest hoolime, millest hoolime ja kuidas me tegelikult hoolime, on sama olulised.

Siiski halvab meid sageli usk, et pole midagi loota – et meie patsiendi vähidiagnoos on ühesuunaline tänav, millel pole väljapääsu, et meie poliitiline olukord on parandamatu, et naiste väärkohtlemine on alati nii olnud ja jääb alati nii, et meie kliimakriisist pole väljapääsu. Võime tunda, et millelgi pole enam mõtet või et meil pole jõudu ja pole põhjust tegutseda.

Ma ütlen sageli, et meie Santa Fe zen-templi ukse kohal peaks olema vaid kaks sõna: ilmu kohale! Võib küsida, miks ma tahan neid sõnu meie templi ukse taha, kui meeleheidet, lüüasaamist, küünilisust, skeptitsismi ja unustamise apaatsust toidab tavapärase lootusetuse söövitav mõju. Jah, kannatused on kohal. Me ei saa seda eitada. Tänapäeval on maailmas üle 68 miljoni pagulase; vaid üksteist riiki on konfliktidest vabad; kliimamuutused muudavad metsad kõrbeteks. Laste enesetappude määr on tõusnud. Vägivald naiste vastu kasvab. Paljud ei tunne mingit seost religiooni ega vaimsusega ning lugematu arv inimesi on sügavalt võõrandunud ja otsivad varjupaika oma digiseadmetesse. Samuti näeme, et majanduslik ebaõiglus ajab inimesi aina suuremasse vaesusesse. Rassism ja seksism on endiselt lokkav. Meie meditsiinisüsteem on suurte väljakutsetega. Globaliseerumine ja neoliberalism seavad planeedi suuresse ohtu.

Rahusobitaja Daniel Berrigan märkis kord: "Iga universumi kurjuse suhtes ei saa oma moraalset pilgu heita. Neid on lihtsalt liiga palju. Aga sa saad midagi teha; ja millegi tegemise ja mittetegemise vahe on kõik." Berrigan mõistis, et tark lootus ei tähenda tegelikkuse eitamist, millega me täna silmitsi seisame. See tähendab nendega silmitsi seismist, nende poole pöördumist ja veel olemasoleva meeldejätmist, näiteks nihkeid meie väärtushinnangutes, mis sunnivad meid praegu kannatustega tegelema. Seitsesada aastat tagasi kirjutas zenimeister Keizan Jaapanis: „Ära leia vigu olevikus.” Ta kutsub meid seda nägema, mitte põgenema!

Pöördudes tagasi lootuse ja optimismi erinevuse ning selle juurde, miks lootus on meie pingelises maailmas mõttekas, ütles Tšehhi riigimees Václav Havel: "Lootus ei ole kindlasti sama asi, mis optimism. See ei ole veendumus, et midagi läheb hästi, vaid kindlus, et miski on mõistlik, olenemata sellest, kuidas see välja tuleb." Paljude jaoks meist on hädavajalik marssida rahu nimel, töötada tuumarelvade leviku lõpetamise nimel, avaldada USA valitsusele survet Pariisi kliimamuutuste kokkuleppe uuesti allkirjastamiseks. Mõistlik on anda peavarju kodututele, sealhulgas neile, kes põgenevad sõja ja kliimahädade eest; on mõttekas toetada kaastunnet ja hoolitsust meditsiinis, vaatamata patsientide ja arstide vahele jääva tehnoloogia kasvavale kohalolekule. Mõttekas on tüdrukuid koolitada ja naiste poolt hääletada. Mõttekas on istuda koos surevate inimestega, hoolitseda oma vanemate eest, toita näljaseid, armastada ja koolitada oma lapsi. Tegelikult ei saa me teada, kuidas asjad kujunevad, kuid võime usaldada, et toimub liikumine ja muutused. Ja miski sügaval meie sees kinnitab seda, mida on hea ja õige teha. Nii et me liigume oma päevaga edasi ja istume sureva vanaema voodi kõrval või õpetame vaesest naabruskonnast pärit kolmanda klassi lapsi. Oleme tunnistajaks noorele naisele, kes tahab endalt elu võtta. Peame oma tegevjuhte ja poliitikuid vastutavaks. Barbara Kingsolver pani kartulid oma juurekeldrisse, nagu mäletame. Just sel hetkel, kui me ei tea, kus meie tõotused elustuvad…….. keset näilist mõttetust või mõttetust.

Ameerika benediktiini nunn ja ühiskonnaaktivist õde Joan Chittiser kirjutab: "Kõikjal, kuhu ma vaatasin, oli lootus olemas – kuid ainult mingi rohelise võrse keset võitlust. See oli teoloogiline kontseptsioon, mitte vaimne praktika. Hakkasin mõistma, et lootus ei ole eluseisund. See oli ... elu kingitus."

See elu kingitus, mida olen nimetanud "targaks lootuseks", on juurdunud meie lubadustest ja seda peab silmas zen-meister Dogen, kui ta manitseb meid "elule andma", isegi kui see on ainult üks surev inimene korraga, üks põgenik korraga, üks vang korraga, üks väärkoheldud naine korraga, üks elu korraga, üks ökosüsteem korraga.

Budistidena on meil ühine püüd ärgata oma segadusest, ahnusest ja vihast, et vabastada teised kannatustest. Paljude meist ei ole see püüdlus "väikese mina" parandamise programm. Mahajaana traditsiooni keskmes olevad Bodhisattva tõotused on radikaalse, aktiivse ja targa lootuse ja lootuse võimas väljendus, kui mitte midagi muud. Selline lootus on vaba soovist, vaba igasugusest kiindumusest tulemusega; see on lootuse liik, mis võidab hirmu. Mis veel võiks juhtuda, kui me laulame: Loomingut on lugematu, ma luban need vabastada. Pettekujutused on ammendamatud, ma luban neid muuta. Reaalsus on piiritu, ma luban seda tajuda. Ärkanud viis on ületamatu, ma luban seda kehastada.

Meie teekond läbi elu on ohtlik ja võimalus – ja mõnikord mõlemat korraga. Kuidas saame seista lävel kannatuste ja vabaduse, mõttetuse ja lootuse vahel ning olla kursis mõlema maailmaga? Meie kalduvuse tõttu duaalsuste järele kipuvad inimesed samastuma kas kannatuste kohutava tõega või kannatusvabadusega. Kuid ma usun, et meie elu suurema maastiku mis tahes osa väljajätmine vähendab meie arusaama. See hõlmab lootuse ja mõttetuse keerulist maastikku.

Kui ma peaaegu viiskümmend aastat tagasi oma tööd elulõpuhoolduse alal alustasin, peeti lääne kultuuris suremist sageli meditsiini ja kindlasti ka elu ebaõnnestumiseks. Tol ajal ma isegi ei pidanud lootust millekski asjakohaseks. Mind ajendas seda tööd tegema see, et tundus hädavajalik anda endast parim, et tegeleda kaastunde puudustega, mille tunnistajaks ma nüüdisaegses meditsiinis nägin, ja teenida neid, kes kannatavad, sealhulgas surevad patsiendid, perehooldajad ja arstid.

Samas ei saanud ma kiinduda ühegi tulemuse külge, sest teadsin intuitiivselt, et mõttetus võib mind halvata, kuid igal juhul pidin tühisusega silmitsi seisma. Sain teada, et pean andma endast parima, eemaldudes loost, et rahu, õigluse või õiglase ja kaastundliku ühiskonna, sealhulgas meditsiinikultuuri nimel töötamine tuleb hästi välja, on liiga suur töö või lootusetu. Ma pidin "lihtsalt ilmuma" ja tegema seda, mis minu arvates on moraalselt kooskõlas minu väärtuste, põhimõtete ja kohustustega, hoolimata sellest, mis juhtuda võib. Palju hiljem sain aru, et see töö oli targa lootuse kingitus, mis tulenes mitteteadmisest ja ka tähendustundest, mille see mu elule andis.

Sain ka kuidagi aru, et suremisega koos olemine on püha töö. Enamiku inimeste jaoks toob surmaga silmitsi seismine fookusesse meie elu eksistentsiaalsed mõõtmed. Teadsin, et ka mina olen surelik; Ka mina seisaksin ühel päeval silmitsi oma surmaga; Ka mina seisaksin silmitsi kaotuse ja kurbusega. Juhtus see, et mind tõmbas tahtmatult elulõpuhoolduse valdkonna tugevasse voolu, ilma et mul oleks olnud teadlik kavatsus seda tööd teha. Teadsin ainult seda, et pean pöörduma surevate inimeste poole ja teenima neid, sest see tundus olevat kooskõlas sellega, kes ma olin ja kelleks ma õppima õppisin.

Zenis nimetatakse seda minu arvates "tõotuse järgi elamiseks". Olen aru saanud, et tark lootus on tegelikult elamine tõotuse, bodhisattvate suure ja kõikehõlmava tõotuse järgi, ning mõistsin, et tark lootus on võimas põhilise terviklikkuse ja austuse väljendus.

Kui mu Zen-praktika aastate jooksul küpses, sain aru, et tõotuse järgi elamine peegeldab meie võimet juhinduda oma sügavaimatest väärtustest, olla kohusetundlik ja luua ühendus sellega, kes me tegelikult oleme. Tõotuse järgi elamine viitab ka meie võimele olla moraalne tundlikkus, meie võime tuvastada moraalselt olulisi jooni suhtlemisel teistega, selles, kuidas me valime oma elu ning organisatsioonides, kus me töötame ja keda teenime. Tõotuse järgi elamine peegeldab ka meie taipamisvõimet ja võimet avaldada moraalset närvi, et tulla toime kahjuprobleemidega, olenemata sellest, kui räige või näiliselt tühine see on.

Ma nägin, et meie tõotused on väärtuste grammatika, mis peegeldub meie hoiakutes, mõtetes ja selles, kuidas me maailmas oleme. Tarkas lootuses peegelduvad lubadused ja kohustused puudutavad põhimõtteliselt seda, kuidas meil on üksteisega ja iseendaga, kuidas me suhtleme ja kuidas kohtume maailmaga. Oma lubaduste elluviimine, nende kehastamine peegeldab meie terviklikkust ja aitab anda meile ballasti ja tähenduse, kui astume vastu inimeseks olemise sisemiste ja väliste tormidele. Ja see, mida me mõistame, on see, et meie tõotused on suurem maastik, kui enamik meist mõistab, ja need toetavad meie elu terviklikkust ja kaitsevad meie maailma ning annavad lootusele gravitatsiooni ja hoogu.

Kõige võimsamad tõotused on need, mis suunavad meid elama suurema identiteedi suunas, olema Buddha ja olema praegu Buddha. Need tõotused aitavad meil ära tunda püsimatust, vastastikust sõltuvust, omakasupüüdmatust, julgust, kaastunnet ja tarkust. Usun, et sedalaadi tõotused on olulised tavad, mis toetavad ausust ja moraalse iseloomu arengut ning on targa lootuse kütus.

Elamine tõotuse järgi, mida õhutab targa lootuse vaim, paistab läbi otsustest, mida teeme iga päev oma elus. Meie lubadusi tugevdatakse ja täidetakse targa lootuse kaudu. Kui tark lootus puudub, võime karta seisukohta võtta ja otsustada kahju tekitavaid olukordi ignoreerida või neist taganeda. Võime olla eitavad või tahtlikult teadmatuses teiste inimeste kogetud kannatustest, kui tekivad üleastumised. Võime olla moraalselt apaatsed või mõttetuse tõttu halvatud või elada privileegimullis ja olla kannatuste suhtes pimedad. Kuid kui me pole nende kaitsemehhanismide lõksus, võime astuda edasi ja kohtuda kahjuga, otsustades kannatustele lõpu teha, isegi kui meie teod võivad tunduda mõttetud; ja me teeme seda ilma ideeta, kui Suzuki Roshit tsiteerida. Meenutame ka seda, et Barbara Kingsolver ütles, et lootus on vastupanu vorm, ja kasutades sõna vastupanu, usun, et ta mõtleb apaatia suhtes vastupidavust.

Olen oma pikaajalisest suremise, vanglasüsteemis töötamise ja viiekümneaastase feministi kogemusest õppinud, et see, mis hoiab meid oma püüdlustes ja tõotustes püsti, on meie moraalne närv, julgus seista headuse ja mittekahjustamise põhimõtete järgi. Meie terviklikkuse hoiab õigel teel meie moraalne tundlikkus, meie võime näha reaalsuse piirjooni, mis muudavad kahju ja mõttetuse nähtavaks ning osutavad ka mineviku kannatused suuremale ja sügavamale identiteedile. Vajame nii tugevat seljaosa kui ka pehmet esiosa, elatud tasa- ja kaastunnet, et hoida end kooskõlas oma väärtustega ja targa lootuse jõus.

Meil peab olema ka selline süda, mis on piisavalt lai, et aktsepteerida tagasilükkamist, kriitikat, halvustamist, viha ja süüdistamist, kui meie vaated, püüdlused ja teod on peavoolu vastu ning teised näevad meie tegemistes mõttetu või isegi ohuna ühiskonna päevakorrale. Lisaks on oluline meeles pidada, et meie tõotused toetavad meid oma sügavaimate väärtustega kooskõlas püsimisel ja tuletavad meile meelde, kes me tegelikult oleme.

Istudes koos sureva inimese või sureva planeediga, ilmume kohale. Me kõik teame, et ükskõiksus tapab. Teenides rahu, teenides vägivallatust, teenides elu, elame tõotuse järgi ja elame targa lootuse embuses.