Sosyal Katılımda Akıllıca Umut

Fotoğraf: Olivier Adam.

Hayatımın önemli bir kısmı umutsuz sayılabilecek durumlarla ilişki kurarak geçti; altmışlı yıllarda savaş karşıtı bir aktivist ve sivil haklar çalışanı olarak ve elli yıl boyunca geleneksel tıp merkezlerinde ölmekte olan insanlara bakıcılık ve klinisyenlere öğretmenlik yaparak. Ayrıca altı yıl boyunca ölüm sırası mahkumlarıyla gönüllü olarak çalıştım, Himalayalar'ın ücra bölgelerindeki tıp kliniklerinde hizmet vermeye devam ettim ve hiçbir statüsü olmayan Katmandu Rohingya mültecilerine hizmet ettim. Cinsiyete dayalı şiddeti ve feminizmi sonlandırmak da hayat boyu süren bir bağlılık oldu.

Şunu sorabilirsiniz, neden bu kadar umutsuz durumlarda çalışalım? Neden savaş veya adaletsizliğin doğrudan ve yapısal şiddetini sonlandırmakla ilgilenelim, çünkü şiddet dünyamızda sürekli bir şey gibi görünüyor? Ölüm kaçınılmazken, ölmekte olan insanlar için neden umut besleyelim; ölüm sırasındakilerle neden çalışalım... kurtuluşları pek olası değil; ya da soykırımdan kaçan mültecilere hizmet edelim ve hiçbir ülke bu erkekleri, kadınları ve çocukları istemiyor gibi görünüyor? Neden kadın hakları, kadın eğitimi, kadınların siyasi ve dini alanlardaki sesleri için çalışalım? Bu sıkıntılı dünyada umut etmek ne anlama geliyor?

Uzun zamandır umut kavramıyla başım dertte. Umut etmek pek Budist görünmüyordu. Zen ustası Shunryu Suzuki Roshi bir keresinde hayatın "denize açılmak ve batmak üzere olan bir tekneye binmek gibi" olduğunu söylemişti. Bu kesinlikle geleneksel umudu yetersiz kılıyor! Ancak bir süre önce, kısmen sosyal eleştirmen Rebecca Solnit'in çalışmaları ve güçlü kitabı Hope in the Dark ve uygulama hayatım ve hizmet hayatım boyunca yaptığım keşifler sayesinde, umuda dair başka bir bakış açısına açılıyorum - buna "akıllıca umut" diyorum.

Budistler olarak, sıradan umudun arzuya, gerçekte olabilecek olandan çok farklı olabilecek bir sonuç istemeye dayandığını biliyoruz. Daha da kötüsü, umduğumuzu elde edememek sıklıkla bir talihsizlik olarak deneyimlenir. Derinlemesine bakarsak, geleneksel olarak umutlu olan herkesin her zaman arka planda dolaşan bir beklentisi olduğunu, kişinin isteklerinin yerine getirilmeyeceği korkusunun gölgesini fark ederiz. Sıradan umut o zaman bir acı çekme biçimidir. Bu tür bir umut, korkunun düşmanı ve ortağıdır.

O zaman şunu sorabiliriz: umut daha spesifik olarak nedir? Öncelikle umudun ne olmadığını söyleyerek başlayalım: umut her şeyin iyi olacağına dair bir inanç değildir. İnsanlar ölür. Nüfuslar yok olur. Medeniyetler ölür. Gezegenler ölür. Yıldızlar ölür. Suzuki Roshi'nin sözlerini hatırlarsak, gemi batacak! Bakarsak etrafımızda ve hatta içimizde acının, adaletsizliğin, beyhudeliğin, ıssızlığın, zararın, sonun kanıtlarını görürüz. Ancak umudun iyimserliğe, her şeyin yoluna gireceğine dayanan bir hikaye olmadığını anlamalıyız. İyimserler her şeyin olumlu sonuçlanacağını hayal ederler. Bu bakış açısını tehlikeli buluyorum; iyimser olmak kişinin uğraşması gerekmediği, harekete geçmesi gerekmediği anlamına gelir. Ayrıca, işler iyi gitmezse, genellikle alaycılık veya beyhudelik gelir. Umut elbette her şeyin daha da kötüye gittiği anlatısına, yani kötümserlerin benimsediği pozisyona da karşıdır. Karamsarlar, depresif ilgisizliğe veya alaycılıktan kaynaklanan ilgisizliğe sığınırlar. Ve tahmin edebileceğimiz gibi, hem iyimserler hem de karamsarlar katılımdan muaf tutulurlar.

Peki, umutlu olmak ve iyimser olmamak ne anlama geliyor? Amerikalı romancı Barbara Kingsolver bunu şu şekilde açıklıyor: “Son zamanlarda iyimser olmak ve umutlu olmak arasındaki fark hakkında çok düşünüyorum. Umutlu bir insan olduğumu söyleyebilirim, ancak ille de iyimser değilim. Bunu şöyle tarif ederdim. Kötümser kişi şöyle derdi: 'Korkunç bir kış olacak; hepimiz öleceğiz.' İyimser kişi şöyle derdi: 'Oh, her şey yoluna girecek; o kadar da kötü olacağını sanmıyorum. Umutlu kişi şöyle derdi: 'Belki Şubat'ta birileri hala hayatta olur, bu yüzden her ihtimale karşı kök mahzenine biraz patates koyacağım.' ... Umut ... bir direnç biçimidir... geliştirmeye çalışabileceğim bir armağandır."

Umuda Budizm merceğinden bakarsak, bilge umudun bilinmeyen ve bilinemez olana dayanan radikal belirsizlikten doğduğunu keşfederiz. Gerçekten ne olacağını nasıl bilebiliriz ki?! Bilge umut, kendimizi bilmediğimiz, bilemeyeceğimiz şeylere açmamızı gerektirir; kendimizi şaşırmaya, sürekli şaşırmaya açmamızı gerektirir. Aslında, bilge umut radikal belirsizliğin genişliğinden ortaya çıkar ve bu, toplumsal olarak angaje Budist Joanna Macy'nin "aktif umut" dediği, bilge umudun angaje ifadesi olan, dahil olabileceğimiz alandır.

Cesaretle ayırt ettiğimizde ve aynı zamanda ne olacağını bilmediğimizi fark ettiğimizde, bilge umut canlanır. Olasılıksızlık ve olasılık ortasında, harekete geçme zorunluluğu yükselir. Bilge umut, şeyleri gerçekçi olmayan bir şekilde görmek değil, şeyleri oldukları gibi görmektir, geçicilik gerçeği de dahil... ve acı çekmenin gerçeği de—hem varlığı hem de daha iyiye veya kötüye dönüşme olasılığı.

Başka bir Budist bakış açısıyla, bilge umudun, yaptığımız şeyin önemli olduğu anlayışını yansıttığını görebiliriz, ne zaman ve nasıl önemli olabileceği, kimi ve neyi etkileyebileceği önceden gerçekten bilemeyeceğimiz şeyler olsa da. Rebecca Solnit'in belirttiği gibi, gerçekten de, eylemlerimizden şimdi veya gelecekte ne çıkacağını bilemeyiz; ancak şeylerin değişeceğine güvenebiliriz; her zaman değişirler. Ve Budistler olarak aldığımız yeminler açısından, eylemlerimizin, nasıl yaşadığımızın, neye önem verdiğimizin, neye önem verdiğimizin ve nasıl önemsediğimizin gerçekten de aynı derecede önemli olduğunu biliyorum.

Yine de sıklıkla umut edilecek hiçbir şey olmadığına dair inançla felç oluruz; hastamızın kanser teşhisinin çıkışı olmayan tek yönlü bir yol olduğu, siyasi durumumuzun onarılamayacak durumda olduğu, kadınlara yönelik istismarın her zaman böyle olduğu ve her zaman böyle olacağı, iklim krizimizden çıkış yolu olmadığı. Artık hiçbir şeyin mantıklı olmadığını veya gücümüzün olmadığını ve harekete geçmek için bir nedenimiz olmadığını hissedebiliriz.

Santa Fe'deki Zen tapınağımızın kapısının üzerinde sadece iki kelime olması gerektiğini sık sık söylerim: Ortaya çık! Birisi tapınağımızın kapısında bu kelimeleri neden isteyeyim diye sorabilir, umutsuzluk, yenilgicilik, alaycılık, şüphecilik ve unutmanın ilgisizliği geleneksel umutsuzluğun aşındırıcı etkisiyle besleniyor. Evet, acı mevcut. Bunu inkar edemeyiz. Bugün dünyada 68 milyondan fazla mülteci var; sadece on bir ülke çatışmadan uzak; iklim değişikliği ormanları çöllere çeviriyor. Çocuklarda intihar oranları artıyor. Kadınlara yönelik şiddet artıyor. Birçoğu dine veya maneviyata hiçbir bağ hissetmiyor ve sayısız insan derinden yabancılaşmış durumda ve dijital cihazlarına sığınıyor. Ayrıca ekonomik adaletsizliğin insanları giderek daha büyük bir yoksulluğa sürüklediğini görüyoruz. Irkçılık ve cinsiyetçilik yaygınlaşmaya devam ediyor. Tıbbi sistemimiz derin bir meydan okumayla karşı karşıya. Küreselleşme ve neo-liberalizm gezegeni büyük bir riske atıyor.

Barış elçisi Daniel Berrigan bir keresinde şöyle demişti: "İnsan ahlaki mızrağını evrendeki her kötülüğe doğrultamaz. Çok fazla kötü var. Ama bir şeyler yapabilirsin; bir şeyler yapmakla hiçbir şey yapmamak arasındaki fark her şeydir." Berrigan, akıllıca umudun bugün karşı karşıya olduğumuz gerçeklikleri reddetmek anlamına gelmediğini anlamıştı. Onlarla yüzleşmek, onlara hitap etmek ve şu anda acıyı ele almamızı sağlayan değerlerimizdeki değişimler gibi başka nelerin mevcut olduğunu hatırlamak anlamına gelir. Yedi yüz yıl önce, Japonya'da, Zen Ustası Keizan şöyle yazmıştı: "Şu anda kusur bulma." Bizi onu görmeye davet ediyor, ondan kaçmaya değil!

Umut ve iyimserlik arasındaki farka ve umudun sıkıntılı dünyamızda neden mantıklı olduğuna geri dönerek, Çek devlet adamı Václav Havel, "Umut kesinlikle iyimserlikle aynı şey değildir. Bir şeyin iyi sonuçlanacağına dair inanç değil, nasıl sonuçlanacağına bakılmaksızın bir şeyin mantıklı olduğuna dair kesinliktir." Çoğumuz için barış için yürüyüş yapmak, nükleer yayılmanın sona ermesi için çalışmak, ABD hükümetine Paris İklim Değişikliği Anlaşması'nı yeniden imzalaması için baskı yapmak bir zorunluluktur. Savaştan ve iklim tahribatından kaçanlar da dahil olmak üzere evsizlere barınak sağlamak mantıklıdır; hastalar ve klinisyenler arasında duran teknolojinin giderek artan varlığına rağmen tıpta şefkat ve bakımı desteklemek mantıklıdır. Kızları eğitmek ve kadınlara oy vermek mantıklıdır. Ölmekte olan insanlarla oturmak, yaşlılarımıza bakmak, açları doyurmak, çocuklarımızı sevmek ve eğitmek mantıklıdır. Gerçekte, işlerin nasıl sonuçlanacağını bilemeyiz, ancak bir hareket olacağına, bir değişim olacağına güvenebiliriz. Ve içimizdeki derin bir şey neyin iyi ve doğru olduğunu teyit eder. Bu yüzden günümüzde ilerleriz ve ölmekte olan büyükannenin yatağının başında otururuz veya fakir mahalleden gelen üçüncü sınıf çocuklarına ders veririz. Hayatına son vermek isteyen genç kadına tanıklık ederiz. CEO'larımızı ve politikacılarımızı sorumlu tutarız. Hatırladığımız kadarıyla Barbara Kingsolver patatesleri kök mahzenine koyardı. Yeminlerimizin nerede canlandığını bilmediğimiz tam da bu noktadadır... anlamsızlık veya boşunalık gibi görünen şeylerin ortasında.

Amerikalı Benediktin rahibesi ve sosyal aktivist Rahibe Joan Chittiser şöyle yazıyor: “Nereye baksam umut vardı – ama sadece mücadelenin ortasında bir tür yeşil filiz olarak. Bu teolojik bir kavramdı, manevi bir uygulama değildi. Umut, farkına varmaya başladım, bir yaşam durumu değildi. Bu... bir yaşam armağanıydı.”

"Akıllıca umut" adını verdiğim bu yaşam armağanı, yeminlerimizde kök salmıştır ve Zen Üstadı Dogen'in bize "hayata hayat verin" diye öğütlediği şey budur; bu, her seferinde sadece bir ölmekte olan kişi, her seferinde bir mülteci, her seferinde bir mahkum, her seferinde bir istismara uğramış kadın, her seferinde bir hayat, her seferinde bir ekosistem olsa bile.

Budistler olarak, başkalarını acıdan kurtarmak için kendi kafa karışıklığımızdan, açgözlülüğümüzden ve öfkemizden uyanmak için ortak bir özlemi paylaşırız. Çoğumuz için bu özlem "küçük bir öz" iyileştirme programı değildir. Mahayana geleneğinin kalbindeki Bodhisattva Yeminleri, başka bir şey değilse bile, radikal, aktif ve bilge umudun ve tüm olasılıklara karşı umudun güçlü bir ifadesidir. Bu tür bir umut, arzudan, sonuca olan herhangi bir bağlılıktan uzaktır; korkuya galip gelen bir umut türüdür. Şunu söylerken başka ne olabilir: Yaratılışlar sayısızdır, onları özgürleştirmeye yemin ediyorum. Yanılsamalar tükenmezdir, onları dönüştürmeye yemin ediyorum. Gerçeklik sınırsızdır, onu algılamaya yemin ediyorum. Uyanmış yol eşsizdir, onu somutlaştırmaya yemin ediyorum.

Yaşam yolculuğumuz tehlike ve olasılıklarla doludur ve bazen ikisi birden. Acı ve özgürlük, boşunalık ve umut arasındaki eşikte nasıl durup her iki dünyadan da haberdar kalabiliriz? İkiliklere olan düşkünlüğümüzle, insanlar ya acının korkunç gerçeğiyle ya da acıdan özgürlükle özdeşleşme eğilimindedir. Ancak hayatlarımızın daha büyük manzarasının herhangi bir bölümünü dışlamanın anlayışımızın alanını daralttığına inanıyorum. Bu, umut ve boşunalığın karmaşık manzarasını da içerir.

Yaklaşık elli yıl önce yaşam sonu bakım alanındaki çalışmalarıma başladığımda, Batı kültüründe ölmek genellikle tıpta bir başarısızlık ve kesinlikle yaşamda bir başarısızlık olarak görülüyordu. O zamanlar umudun önemli bir şey olduğunu bile düşünmüyordum. Beni bu işi yapmaya motive eden şey, modern tıpta tanık olduğum şefkat eksikliklerini gidermek ve ölmekte olan hastalar, aile bakıcıları ve klinisyenler de dahil olmak üzere acı çekenlere hizmet etmek için elimden gelenin en iyisini yapma zorunluluğu gibi hissetmemdi.

Aynı zamanda, hiçbir sonuca bağlanamazdım çünkü sezgisel olarak beyhudeliğin beni felç edebileceğini biliyordum, ancak her durumda beyhudelikle yüzleşmek zorundaydım. Barış, adalet veya tıp kültürü de dahil olmak üzere eşitlikçi ve şefkatli bir toplum için çalışmanın iyi sonuçlanacağı, çok büyük bir iş olduğu veya umutsuz olduğu hikayesinden uzaklaşarak elimden gelenin en iyisini yapmam gerektiğini öğrendim. "Sadece ortaya çıkmalı" ve ne olursa olsun değerlerimle, ilkelerimle, taahhütlerimle ahlaki olarak uyumlu olduğunu hissettiğim şeyi yapmalıydım. Çok sonra, bu çalışmanın, bilmemekten ve aynı zamanda hayatıma verdiği anlam duygusundan kaynaklanan bilgece umut armağanının bir sonucu olduğunu anladım.

Ayrıca bir şekilde ölmekte olanlarla birlikte olmanın kutsal bir iş olduğunu anladım. Çoğu insan için ölümle yüzleşmek hayatlarımızın varoluşsal boyutlarını odak noktasına getiriyor. Ben de ölümlü olduğumu biliyordum; ben de bir gün ölümümle yüzleşecektim; ben de kayıp ve üzüntüyle yüzleşecektim. Olan şey, bu işi yapma bilinçli niyetim olmadan, farkında olmadan yaşam sonu bakım alanının güçlü akıntısına çekilmiş olmamdı. Sadece ölmekte olan insanlara yönelmem ve onlara hizmet etmem gerektiğini biliyordum çünkü bu, olduğum kişi ve olmayı öğrendiğim kişiyle uyumlu hissettiriyordu.

Zen'de buna "yeminle yaşamak" dendiğine inanıyorum. Bilgece umudun aslında yeminle yaşamak olduğunu, Bodhisattvaların büyük ve kucaklayıcı yemini olduğunu anladım ve bilge umudun temel bütünlüğün ve saygının güçlü bir ifadesi olduğunu fark ettim.

Zen pratiğim yıllar içinde olgunlaştıkça, yemin ederek yaşamanın en derin değerlerimiz tarafından yönlendirilme, bilinçli olma ve gerçekte kim olduğumuza bağlanma yeteneğimizi yansıttığını anladım. Yemin ederek yaşamak ayrıca ahlaki duyarlılık kapasitemize, başkalarıyla etkileşimimizde, hayatlarımızı nasıl yaşamayı seçtiğimizde ve çalıştığımız ve hizmet ettiğimiz kuruluşlarda ahlaki açıdan ilgili özellikleri belirleme yeteneğimize işaret eder. Yemin ederek yaşamak ayrıca içgörü kapasitemizi ve ne kadar büyük veya önemsiz görünürse görünsün, zarar sorunlarıyla başa çıkmak için ahlaki cesaret gösterme yeteneğimizi yansıtır.

Yeminlerimizin tutumlarımıza, düşüncelerimize ve dünyada nasıl olduğumuza yansıyan bir değerler grameri olduğunu gördüm. Akıllıca bir umutla yansıtılan vaatler ve taahhütler temelde birbirimizle ve kendimizle nasıl olduğumuz, nasıl bağlantı kurduğumuz ve dünyayla nasıl tanıştığımızla ilgilidir. Yeminlerimizi uygulamak, onları somutlaştırmak bütünlüğümüzü yansıtır ve insan olmanın iç ve dış fırtınalarıyla yüzleşirken bize denge ve anlam kazandırmaya yardımcı olur. Ve farkına vardığımız şey, yeminlerimizin çoğumuzun fark ettiğinden daha büyük bir manzara olduğudur ve hayatlarımızda bütünlüğü destekler, dünyamızı korur ve umuda ağırlık ve ivme kazandırır.

En güçlü yeminler, bizi daha büyük bir kimlik yaşamaya, Buda olmaya, şimdi bir Buda olmaya yönlendiren yeminlerdir. Bu yeminler, geçiciliği, karşılıklı bağımlılığı, bencil olmamayı, cesareti, şefkati ve bilgeliği tanımamıza destek olur. Bu tür yeminlerin, dürüstlüğü ve ahlaki karakterin gelişimini destekleyen temel uygulamalar olduğuna ve bilgece umudun yakıtı olduğuna inanıyorum.

Bilge umut ruhuyla beslenen yeminle yaşamak, hayatımızın her günü aldığımız kararlarda parlar. Yeminlerimiz bilge umut aracılığıyla güçlenir ve gerçekleştirilir. Eğer bilge umut mevcut değilse, bir duruş sergilemekten ve zararlı durumları görmezden gelmeyi veya onlardan uzaklaşmayı seçmekten korkabiliriz. Başkalarının yaşadığı acıları inkar edebilir veya bilerek görmezden gelebiliriz. Ahlaki olarak ilgisiz olabiliriz veya boşuna çabalamaktan felç olabiliriz veya ayrıcalıklı bir balonun içinde yaşayıp acıya kör olabiliriz. Fakat bu savunmalarla tuzağa düşmezsek, eylemlerimiz boşuna görünse bile, acıyı sona erdirme kararlılığıyla öne çıkıp zararla karşılaşabiliriz; ve bunu Suzuki Roshi'nin ifadesiyle "fikir kazanmadan" yaparız. Ayrıca Barbara Kingsolver'ın umudun bir direniş biçimi olduğunu söylediğini de hatırlayabiliriz ve direniş kelimesini kullanarak ilgisizliğe karşı dirençli olmayı kastettiğine inanıyorum.

Ölmekle ilgili uzun deneyimlerimden, hapishane sisteminde çalışmamdan ve elli yıldır feminist olmamdan öğrendim ki, özlemlerimizde ve yeminlerimizde bizi dik tutan şey ahlaki sinirlerimiz, iyilik ve zarar vermeme ilkelerinde durma cesaretimizdir. Dürüstlüğümüzü yolda tutan şey ahlaki duyarlılığımız, zararı ve boşunalığı görünür kılan ve ayrıca geçmişteki acıları daha büyük ve daha derin bir kimliğe işaret eden gerçekliğin hatlarını görme yeteneğimizdir. Değerlerimizle uyumlu kalmak ve bilge umudun gücünde kalmak için hem güçlü bir arkaya hem de yumuşak bir ön tarafa, yaşanmış bir dinginliğe ve şefkate ihtiyacımız var.

Ayrıca, görüşlerimiz, isteklerimiz ve eylemlerimiz ana akıma aykırıysa ve yaptıklarımız başkaları tarafından anlamsız veya hatta günün toplumsal düzenine bir tehdit olarak görülüyorsa, reddedilmeyi, eleştiriyi, aşağılanmayı, öfkeyi ve suçlamayı kabul edecek kadar geniş bir yüreğe sahip olmamız gerekir. Dahası, yeminlerimizin en derin değerlerimizle uyumlu kalmamızı desteklediğini ve gerçekte kim olduğumuzu bize hatırlattığını hatırlamak önemlidir.

Ölmekte olan bir insanla veya ölmekte olan bir gezegenle oturup ortaya çıkarız. Hepimiz kayıtsızlığın öldürdüğünü biliriz. Barışa hizmet ederken, şiddetsizliğe hizmet ederken, hayata hizmet ederken, yeminle yaşarız ve bilge umudun kucağında yaşarız.