Wise Hope in Social Engagement

Avtor fotografije Olivier Adam.

Dobršen del mojega življenja sem preživel v zvezi s situacijami, ki bi lahko veljale za brezupne – kot protivojni aktivist in delavec za državljanske pravice v šestdesetih letih 19. stoletja ter kot negovalec umirajočih ljudi in učitelj klinikov v konvencionalnih medicinskih centrih petdeset let. Šest let sem delal tudi kot prostovoljec z zaporniki, obsojenimi na smrt, še naprej služim v zdravstvenih klinikah na oddaljenih območjih Himalaje in služim beguncem Rohingya iz Katmanduja, ki nikjer nimajo statusa. Končanje nasilja na podlagi spola in feminizma sta bila tudi vseživljenjska zaveza.

Lahko bi se vprašali, zakaj delati v tako brezupnih situacijah? Zakaj bi skrbeli za odpravo neposrednega in strukturnega nasilja vojne ali krivic, saj se zdi, da je nasilje stalnica v našem svetu? Zakaj bi imeli upanje za ljudi, ki umirajo, ko pa je smrt neizogibna; zakaj delati s tistimi, ki so obsojeni na smrt ... odrešitev je malo verjetna; ali služijo beguncem, ki bežijo pred genocidom, in zdi se, da si nobena država ne želi teh moških, žensk in otrok? Zakaj delati za pravice žensk, izobraževanje žensk, glasove žensk na političnem in verskem prizorišču? Kaj pomeni upati v našem preobremenjenem svetu?

Že dolgo me muči pojem upanja. Samo upati se ni zdelo preveč budistično. Mojster zena Shunryu Suzuki Roshi je nekoč dejal, da je življenje »kot stopiti na čoln, ki bo kmalu odplul v morje in se potopil«. To zagotovo uniči konvencionalno upanje! Toda pred časom, deloma zaradi dela družbene kritičarke Rebecce Solnit in njene močne knjige Upanje v temi ter odkritij v mojem poklicnem in službenem življenju, sem se odprl drugemu pogledu na upanje – temu, kar imenujem »modro upanje«.

Kot budisti vemo, da navadno upanje temelji na želji po izidu, ki bi lahko bil drugačen od tistega, kar bi se dejansko lahko zgodilo. Da bi bile stvari še hujše, pogosto doživljamo kot nesrečo, če ne dobimo tistega, na kar smo upali. Če pogledamo globlje, spoznamo, da ima vsak, ki je konvencionalno upajoč, v ozadju vedno lebdi pričakovanje, senca strahu, da se njegove želje ne bodo izpolnile. Navadno upanje je torej oblika trpljenja. Tovrstno upanje je sovražnik in partner s strahom.

Lahko bi se torej vprašali: kaj natančneje je upanje? Začnimo s tem, kaj upanje ni: upanje ni prepričanje, da se bo vse dobro izšlo. Ljudje umirajo. Populacije izumirajo. Civilizacije umirajo. Planeti umirajo. Zvezde umirajo. Če spomnimo na besede Suzukija Roshija, se bo čoln potopil! Če pogledamo, vidimo dokaze trpljenja, krivice, nesmiselnosti, opustošenja, škode, konca povsod okoli nas in celo v nas. Moramo pa razumeti, da upanje ni zgodba, ki temelji na optimizmu, da bo vse ok. Optimisti si predstavljajo, da se bo vse izteklo pozitivno. Menim, da je to stališče nevarno; biti optimist pomeni, da se ni treba obremenjevati; ni treba ukrepati. Tudi če se stvari ne izidejo dobro, pogosto sledi cinizem ali nesmiselnost. Upanje seveda tudi nasprotuje pripovedi, da gre vse na slabše, stališču, ki ga zavzemajo pesimisti. Pesimisti se zatečejo v depresivno apatijo ali apatijo, ki jo vodi cinizem. In kot bi lahko pričakovali, so tako optimisti kot pesimisti oproščeni sodelovanja.

Torej, kaj pomeni biti upajoč in ne optimističen? Ameriška pisateljica Barbara Kingsolver to pojasnjuje takole: "Zadnje čase veliko razmišljam o razliki med optimističnostjo in upanjem. Rekla bi, da sem oseba, polna upanja, čeprav ne nujno optimistična. Takole bi to opisala. Pesimist bi rekel: 'Zima bo grozljiva; vsi bomo umrli.' Optimist bi rekel: 'Oh, vse bo v redu; mislim, da ne bo tako hudo, 'mogoče bo kdo še živ februarja, zato bom za vsak slučaj dal nekaj krompirja'. … Upanje je … način odpora … dar, ki ga lahko poskušam gojiti.«

Če na upanje pogledamo skozi budistično optiko, odkrijemo, da se modro upanje rodi iz radikalne negotovosti, zakoreninjene v neznanem in nespoznavnem. Kako bi sploh lahko vedeli, kaj se bo v resnici zgodilo?! Modro upanje zahteva, da se odpremo tistemu, česar ne poznamo, česar ne moremo vedeti; da se odpremo presenečenju, nenehnemu presenečenju. Pravzaprav se modro upanje pojavlja skozi prostornost radikalne negotovosti in to je prostor, v katerem lahko angažiramo, kar družbeno angažirana budistka Joanna Macy imenuje »aktivno upanje«, angažirano izražanje modrega upanja.

Takrat ko pogumno razločimo in se hkrati zavedamo, da ne vemo, kaj se bo zgodilo, modro upanje oživi. Sredi neverjetnosti in možnosti se pojavi imperativ ukrepanja. Modro upanje ni videti stvari nerealno, temveč videti stvari takšne, kot so, vključno z resnico o minljivosti. kot tudi resnico trpljenja – tako njegovega obstoja kot možnosti njegove transformacije, na bolje ali na slabše.

Skozi drugo budistično lečo lahko vidimo, da modro upanje odraža razumevanje, da je to, kar počnemo, pomembno, čeprav, kako in kdaj je lahko pomembno, na koga in kaj lahko vpliva, niso stvari, ki bi jih lahko zares vedeli vnaprej. Kot poudarja Rebecca Solnit, resnično ne moremo vedeti, kaj se bo razvilo iz naših dejanj zdaj ali v prihodnosti; vendar lahko verjamemo, da se bodo stvari spremenile; vedno počnejo. In vem, da so z vidika zaobljub, ki jih prejmemo kot budisti, naša dejanja, kako živimo, za kaj skrbimo, za kaj skrbimo in kako nam je mar, res vseeno pomembna.

Vendar nas pogosto ohromi prepričanje, da ni ničesar za upati – da je diagnoza raka pri našem pacientu enosmerna ulica brez izhoda, da je naše politične situacije nepopravljivo, da je zloraba žensk vedno obstajala in vedno bo, da ni izhoda iz naše podnebne krize. Morda se nam zdi, da nič nima več smisla ali da nimamo moči in da ni razloga za ukrepanje.

Pogosto rečem, da morata biti nad vrati našega zenovskega templja v Santa Feju samo dve besedi: Pokaži se! Lahko bi se vprašali, zakaj bi želel te besede nad vrati našega templja, ko pa se obup, defetizem, cinizem, skepticizem in apatija pozabljanja hranijo z razjedajočim učinkom konvencionalnega brezupa. Da, trpljenje je prisotno. Ne moremo zanikati. Danes je na svetu več kot 68 milijonov beguncev; samo enajst držav je brez konfliktov; podnebne spremembe spreminjajo gozdove v puščave. Stopnja samomorov pri otrocih narašča. Nasilje nad ženskami narašča. Mnogi ne čutijo nobene povezave z vero ali duhovnostjo, nešteto ljudi pa je globoko odtujenih in se zatekajo v svoje digitalne naprave. Vidimo tudi, da gospodarska nepravičnost žene ljudi v vedno večjo revščino. Rasizem in seksizem ostajata razširjena. Naš zdravstveni sistem je pred velikim izzivom. Globalizacija in neoliberalizem zelo ogrožata planet.

Mirovnik Daniel Berrigan je nekoč pripomnil: "Človek ne more uperiti svoje moralne sulice v vsako zlo v vesolju. Enostavno jih je preveč. Toda nekaj lahko narediš; razlika med tem, da narediš nekaj in ne storiš nič, je vse." Berrigan je razumel, da modro upanje ne pomeni zanikanja realnosti, s katero se danes soočamo. To pomeni, da se z njimi soočimo, jih nagovorimo in se spomnimo, kaj je še prisotno, kot so premiki v naših vrednotah, ki nas ženejo, da obravnavamo trpljenje prav zdaj. Pred sedemsto leti je na Japonskem mojster zena Keizan zapisal: »Ne išči napak v sedanjosti.« Vabi nas, da ga vidimo, ne pa bežimo pred njim!

Češki državnik Václav Havel se je vrnil k razliki med upanjem in optimizmom ter zakaj je upanje smiselno v našem preobremenjenem svetu, dejal: "Upanje vsekakor ni isto kot optimizem. Ne gre za prepričanje, da se bo nekaj dobro izteklo, ampak za gotovost, da je nekaj smiselno, ne glede na to, kako se bo izkazalo." Za mnoge od nas je nujno marširati za mir, si prizadevati za prenehanje širjenja jedrskega orožja, izvajati pritisk na vlado ZDA, da ponovno podpiše Pariški sporazum o podnebnih spremembah. Smiselno je dati zatočišče brezdomcem, tudi tistim, ki bežijo pred vojno in podnebnim opustošenjem; smiselno je podpirati sočutje in skrb v medicini kljub vedno večji prisotnosti tehnologije, ki stoji med bolniki in kliniki. Smiselno je izobraževati dekleta in glasovati za ženske. Smiselno je sedeti z umirajočimi, skrbeti za starejše, hraniti lačne, ljubiti in izobraževati svoje otroke. Resnici na ljubo ne moremo vedeti, kako se bodo stvari obrnile, lahko pa verjamemo, da bo prišlo do gibanja, da bodo spremembe. In nekaj globoko v nas potrjuje, kaj je dobro in prav. Tako gremo naprej v našem času in sedimo ob postelji umirajoče babice ali poučujemo tisti tretji razred otrok iz revne soseske. Pričujemo o mladi ženski, ki si želi vzeti življenje. Od naših generalnih direktorjev in politikov zahtevamo odgovornost. Barbara Kingsolver je, kot se spomnimo, dala krompir v svojo klet. Točno na tej točki, ko ne vemo, kje naše zaobljube oživijo …….. sredi navidezne nesmiselnosti ali nesmiselnosti.

Ameriška benediktinska nuna in družbena aktivistka sestra Joan Chittiser piše: "Kamorkoli sem pogledala, je upanje obstajalo - a le kot nekakšen zeleni poganjek sredi boja. To je bil teološki koncept, ne duhovna praksa. Začela sem se zavedati, da upanje ni življenjsko stanje. Bilo je ... dar življenja."

Ta dar življenja, ki sem ga poimenoval »modro upanje«, je zakoreninjen v naših zaobljubah in je tisto, kar ima v mislih zen mojster Dogen, ko nas opominja, naj »dajemo življenje življenju«, tudi če gre samo za eno umirajočo osebo naenkrat, enega begunca naenkrat, enega zapornika naenkrat, eno zlorabljeno žensko naenkrat, eno življenje naenkrat, en ekosistem naenkrat.

Kot budisti imamo skupno željo, da se prebudimo iz lastne zmede, pohlepa in jeze, da bi druge osvobodili trpljenja. Za mnoge od nas ta težnja ni program za izboljšanje »majhnega sebe«. Bodhisattvine zaobljube v središču mahajanske tradicije so, če nič drugega, močan izraz radikalnega, aktivnega in modrega upanja in upanja kljub vsemu. Ta vrsta upanja je brez želje, brez kakršne koli navezanosti na rezultat; je vrsta upanja, ki zmaga nad strahom. Kaj drugega bi lahko bilo, ko vzklikamo: Stvaritev je nešteto, prisežem, da jih bom osvobodil. Zablode so neizčrpne, prisežem, da jih bom spremenil. Resničnost je brezmejna, prisežem, da jo bom zaznal. Prebujena pot je neprekosljiva, prisežem, da jo bom utelesila.

Naše življenje skozi življenje je potovanje nevarnosti in možnosti – včasih pa oboje hkrati. Kako lahko stojimo na pragu med trpljenjem in svobodo, med nesmiselnostjo in upanjem in ostanemo obveščeni o obeh svetovih? Zaradi naše nagnjenosti k dvojnostim se ljudje ponavadi identificiramo bodisi s strašno resnico trpljenja bodisi z osvoboditvijo trpljenja. Toda verjamem, da izključitev katerega koli dela širše pokrajine našega življenja zmanjša ozemlje našega razumevanja. To vključuje kompleksno pokrajino upanja in nesmiselnosti.

Ko sem pred skoraj petdesetimi leti začel delati na področju oskrbe ob koncu življenja, je smrt v zahodni kulturi pogosto veljala za neuspeh medicine in vsekakor za neuspeh življenja. Takrat upanja niti nisem imel za nič relevantnega. Za delo me je motiviralo to, da se mi je zdelo nujno, da naredim vse, kar lahko, da odpravim pomanjkanje sočutja, ki sem mu bil priča v sodobni medicini, in da služim tistim, ki trpijo, vključno z umirajočimi bolniki, družinskimi negovalci in kliniki.

Hkrati se nisem mogla navezati na noben izid, saj sem intuitivno vedela, da me lahko nesmiselnost ohromi, a z nesmiselnostjo sem se v vsakem primeru morala soočiti. Naučil sem se, da se moram po svojih najboljših močeh oddaljiti od zgodbe, da se bo delo za mir, pravičnost ali pravično in sočutno družbo, vključno z medicinsko kulturo, izkazalo za dobro, preveliko delo ali brezupno. Moral sem se »samo pojaviti« in narediti tisto, kar sem čutil, da je moralno usklajeno z mojimi vrednotami, mojimi načeli, mojimi zavezami, ne glede na to, kaj bi se lahko zgodilo. Veliko pozneje sem spoznal, da je bilo to delo rezultat daru modrega upanja, ki izvira iz neznanja in tudi iz občutka pomena, ki ga je dalo mojemu življenju.

Nekako sem tudi razumel, da je biti z umiranjem sveto delo. Za večino ljudi soočenje s smrtjo postavlja v ospredje eksistencialne razsežnosti našega življenja. Vedel sem, da sem tudi jaz smrtnik; Tudi jaz bi se nekega dne soočil s svojo smrtjo; Tudi jaz bi se soočila z izgubo in žalostjo. Zgodilo se je, da sem bil nehote povlečen v močan tok področja oskrbe ob koncu življenja, ne da bi imel zavesten namen opravljati to delo. Vedel sem le, da se moram obrniti proti umirajočim ljudem in jim služiti, ker se je zdelo usklajeno s tem, kar sem in kdo sem se učil biti.

V zenu se temu po mojem mnenju reče »živeti po zaobljubi«. Spoznal sem, da je modro upanje pravzaprav živeti po zaobljubi, veliki in vseobsegajoči zaobljubi Bodhisattev, in spoznal sem, da je modro upanje močan izraz temeljne integritete in spoštovanja.

Ko je moja praksa zena z leti dozorela, sem spoznal, da življenje po zaobljubi odraža našo sposobnost, da nas vodijo naše najgloblje vrednote, da smo vestni in da se povežemo s tem, kar v resnici smo. Življenje po zaobljubi kaže tudi na našo sposobnost moralne občutljivosti, našo sposobnost prepoznavanja moralno pomembnih lastnosti v naši interakciji z drugimi, v tem, kako se odločimo živeti svoje življenje, in v organizacijah, v katerih delamo, in tistih, ki jim služimo. Življenje po zaobljubi prav tako odraža našo zmožnost vpogleda in našo sposobnost, da pokažemo moralno žilico, da se spopademo z vprašanji škode, ne glede na to, kako velika ali na videz nepomembna.

Spoznal sem, da so naše zaobljube slovnica vrednot, ki se odražajo v našem odnosu, v naših mislih in v tem, kako smo v svetu. Obljube in zaveze, ki se odražajo v modrem upanju, se v bistvu nanašajo na to, kakšni smo drug z drugim in sami s seboj, kako se povezujemo in kako srečujemo svet. Izpolnjevanje naših zaobljub, njihovo utelešenje odražajo našo integriteto in nam pomagajo dati balast in pomen, ko se soočamo z notranjimi in zunanjimi viharji človeškega bitja. In spoznali smo, da so naše zaobljube večja pokrajina, kot se večina od nas zaveda, in podpirajo integriteto v naših življenjih in ščitijo naš svet ter dajejo upanju resnost in zagon.

Najmočnejše zaobljube so tiste, ki nas usmerjajo k življenju večje identitete, k temu, da smo Buda, da smo Buda zdaj. Te zaobljube nas podpirajo pri prepoznavanju minljivosti, soodvisnosti, nesebičnosti, poguma, sočutja in modrosti. Verjamem, da so tovrstne zaobljube bistvene prakse, ki podpirajo integriteto in razvoj moralnega značaja, in so gorivo modrega upanja.

Življenje po zaobljubi, ki jo napaja duh modrega upanja, sije skozi odločitve, ki jih sprejemamo vsak dan v življenju. Naše zaobljube se krepijo in uresničujejo s pomočjo modrega upanja. Če ni modrega upanja, se morda bojimo zavzeti stališče in se odločimo, da bomo škodljive situacije ignorirali ali se umaknili. Morda zanikamo ali se namerno ne zavedamo trpljenja, ki ga doživljajo drugi, ko pride do transgresivnih situacij. Morda smo moralno apatični ali paralizirani zaradi nesmiselnosti ali živimo v mehurčku privilegijev in smo slepi za trpljenje. Toda če nismo ujeti v te obrambe, lahko stopimo naprej in se srečamo s škodo z odločnostjo, da končamo trpljenje, tudi ko se naša dejanja morda zdijo nesmiselna; in to počnemo brez »pridobivanja ideje«, če citiram Suzukija Roshija. Spomnimo se lahko tudi, da je Barbara Kingsolver rekla, da je upanje oblika odpora, in z uporabo besede odpor mislim, da misli biti odporen proti apatiji.

Iz svojih dolgih izkušenj z umiranjem, delom v zapornem sistemu in petdesetletnim feministkam sem se naučila, da je tisto, kar nas drži pokonci v naših težnjah in zaobljubah, naš moralni živec, pogum, da stojimo za načeli dobrote in neškodovanja. Tisto, kar ohranja našo integriteto na pravi poti, je naša moralna občutljivost, naša sposobnost, da vidimo obrise resničnosti, ki delajo škodo in nesmiselnost vidne in prav tako kažejo preteklo trpljenje na večjo in globljo identiteto. Potrebujemo močan hrbet in mehak sprednji del, živeli mirnost in sočutje, da ostanemo usklajeni z našimi vrednotami in ostanemo v moči modrega upanja.

Prav tako moramo imeti takšno srce, ki je dovolj široko, da sprejmemo zavračanje, kritiko, omalovaževanje, jezo in obtoževanje, če so naši pogledi, želje in dejanja v nasprotju s splošnim tokom in se drugim zdi, da to, kar počnemo, nima pomena ali celo predstavlja grožnjo današnjemu družbenemu redu. Poleg tega si je pomembno zapomniti, da nas naše zaobljube podpirajo pri ohranjanju naših najglobljih vrednot in nas spominjajo na to, kdo v resnici smo.

Ko sedimo z umirajočo osebo ali umirajočim planetom, se pojavimo. Vsi vemo, da brezbrižnost ubija. V službi miru, v službi nenasilja, v službi življenja živimo po zaobljubi in živimo v objemu modrega upanja.