Мудра нада у друштвеном ангажману

Фотографија Оливијеа Адама.

Добар део свог живота провео сам у вези са ситуацијама које би се могле сматрати безнадежним — као антиратни активиста и активиста за грађанска права шездесетих година и као неговатељ умирућих људи и учитељ клиничара у конвенционалним медицинским центрима већ педесет година. Такође сам радио као волонтер са осуђеницима на смрт шест година, наставио сам да служим у медицинским клиникама у удаљеним областима Хималаја и служио сам избеглицама из Катманду Рохингја које немају статус, било где. Заустављање родног насиља и феминизма такође је била доживотна обавеза.

Могли бисте да питате, зашто радити у тако безнадежним ситуацијама? Зашто бринути о окончању директног и структуралног насиља рата или неправде, пошто се чини да је насиље константа у нашем свету? Зашто имати наде за људе који умиру, када је смрт неизбежна; зашто радити са онима који су осуђени на смрт... искупљење је мало вероватно; или служе избеглицама које беже од геноцида, а изгледа да ниједна земља не жели ове мушкарце, жене и децу? Зашто радити за женска права, образовање жена, женски глас у политичким и верским аренама? Шта значи надати се у нашем напетом свету?

Дуго ме мучи појам наде. Није изгледало баш будистичко надати се. Зен мајстор Шунрју Сузуки Роши је једном рекао да је живот „као да ступиш на чамац који ће испловити у море и потонути“. То свакако смањује конвенционалну наду! Али пре извесног времена, делом због рада друштвене критичарке Ребеке Солнит и њене моћне књиге Нада у мраку , и открића кроз живот у пракси и животни век, отварам се другом погледу на наду – оно што називам „мудром надом“.

Као будисти, знамо да је обична нада заснована на жељи, жељи за исходом који би могао бити другачији од онога што би се заиста могло догодити. Да ствар буде гора, не добијање онога чему смо се надали често се доживљава као несрећа. Ако погледамо дубоко, схватамо да свако ко се конвенционално нада има очекивање које увек лебди у позадини, сенка страха да се његове жеље неће испунити. Обична нада је онда облик патње. Ова врста наде је непријатељ и партнер са страхом.

Могли бисмо се онда запитати: шта је конкретније нада? Почнимо тако што ћемо рећи шта нада није: нада није вера да ће све бити добро. Људи умиру. Популације изумиру. Цивилизације умиру. Планете умиру. Звезде умиру. Подсећајући на речи Сузукија Рошија, чамац ће потонути! Ако погледамо, видимо доказе патње, неправде, узалудности, пустоши, штете, краја свуда око нас, па чак и у нама. Али морамо да схватимо да нада није прича заснована на оптимизму, да ће све бити ок. Оптимисти замишљају да ће све испасти позитивно. Сматрам да је ово гледиште опасно; бити оптимиста значи да се не треба мучити; човек не мора да делује. Такође, ако ствари не испадну добро, често следе цинизам или узалудност. Нада се, наравно, супротставља и наративу да је све горе, ставу који заузимају песимисти. Песимисти се крију у депресивној апатији или апатији вођеној цинизмом. И, као што можемо очекивати, и оптимисти и песимисти су ослобођени ангажмана.

Дакле, шта значи бити нада, а не оптимиста? Америчка списатељица Барбара Кингсолвер то објашњава на следећи начин: "У последње време много размишљам о разлици између оптимиста и наде. Рекла бих да сам особа која се нада, иако не нужно оптимистична. Ево како бих то описао. Песимиста би рекао: 'Биће страшна зима; сви смо ми' Оптимиста би рекао: 'Ох, мислим да неће бити тако лоше'. ... Нада је ... начин отпора ... дар који могу да покушам да гајим.

Ако наду посматрамо кроз сочиво будизма, откривамо да се мудра нада рађа из радикалне неизвесности, укорењене у непознатом и неспознатљивом. Како бисмо икада могли знати шта ће се заиста догодити?! Мудра нада захтева да се отворимо за оно што не знамо, оно што не можемо знати; да се отварамо да будемо изненађени, непрестано изненађени. У ствари, мудра нада се појављује кроз пространост радикалне неизвесности, а то је простор у који се можемо ангажовати, оно што друштвено ангажована будиста Џоана Мејси назива „активном надом“, ангажованим изразом мудре наде.

Када храбро разаберемо, а истовремено схватимо да не знамо шта ће се догодити, та мудра нада оживи. Усред невероватности и могућности је место где се уздиже императив деловања. Мудра нада није сагледавање ствари нереално, већ гледање ствари онаквима какве јесу, укључујући истину о несталности... као и истина патње — и њено постојање и могућност њеног преображаја, на боље или на горе.

Кроз још једно будистичко сочиво, можемо видети да мудра нада одражава разумевање да је оно што радимо важно, иако то како и када може бити важно, на кога и на шта може утицати, нису ствари које заиста можемо знати унапред. Као што Ребека Солнит истиче, заиста, не можемо знати шта ће се из наших поступака одвијати сада или у будућности; ипак можемо веровати да ће се ствари променити; увек раде. И знам са становишта завета које примамо као будисти, наши поступци, како живимо, до чега нам је стало, до чега нам је стало и колико нам је стало, заиста су важни.

Ипак, често постајемо парализовани уверењем да нема чему да се надамо – да је дијагноза рака код наших пацијената једносмерна улица без излаза, да је наша политичка ситуација непоправљива, да је злостављање жена увек било и да ће увек бити случај, да нема излаза из наше климатске кризе. Можда осећамо да ништа више нема смисла, или да немамо моћ и да немамо разлога да делујемо.

Често кажем да би требало да буду само две речи изнад врата нашег зен храма у Санта Феу: Појави се! Могло би се запитати зашто бих желео ове речи преко врата нашег храма, када се очај, дефетизам, цинизам, скептицизам и апатија заборава напајају кородирајућим ефектом конвенционалног безнађа. Да, патња је присутна. Не можемо то порећи. Данас у свету има преко 68 милиона избеглица; само једанаест земаља је ослобођено сукоба; климатске промене претварају шуме у пустиње. Расте стопа самоубистава код деце. Насиље према женама је у порасту. Многи не осећају никакву везу са религијом или духовношћу, а безброј људи је дубоко отуђено и налази се уточиште у својим дигиталним уређајима. Такође видимо да економска неправда тера људе у све веће сиромаштво. Расизам и сексизам су и даље распрострањени. Наш медицински систем је дубоко изазван. Глобализација и неолиберализам излажу планету великом ризику.

Миротворац Данијел Бериган је једном приметио: "Не може се изједначити морално копље на свако зло у универзуму. Превише их је. Али можете учинити нешто; а разлика између нечега и нечињења је све." Бериган је схватио да мудра нада не значи порицање стварности са којом смо данас суочени. То значи суочити се с њима, обратити им се и запамтити шта је још присутно, као што су промене у нашим вредностима које нас покрећу да се бавимо патњом управо сада. Пре седам стотина година, у Јапану, зен-мајстор Кеизан је написао: „Немој замерити садашњости. Он нас позива да то видимо, а не да бежимо!

Враћајући се на разлику између наде и оптимизма и зашто нада има смисла у нашем поремећеном свету, чешки државник Вацлав Хавел је рекао: "Нада дефинитивно није исто што и оптимизам. Није убеђење да ће нешто добро испасти, већ сигурност да нешто има смисла, без обзира на то како се испостави." За многе од нас, императив је марширати за мир, радити на окончању нуклеарног ширења, вршити притисак на америчку владу да поново потпише Париски споразум о климатским промјенама. Има смисла склонити бескућнике, укључујући и оне који беже од рата и климатских разарања; има смисла подржати саосећање и бригу у медицини упркос све већем присуству технологије која стоји између пацијената и клиничара. Има смисла образовати девојке и гласати за жене. Има смисла седети са умирућим људима, бринути се о старијима, хранити гладне, волети и образовати нашу децу. Истина, не можемо да знамо како ће се ствари одвијати, али можемо да верујемо да ће бити кретања, да ће бити промена. А нешто дубоко у нама потврђује шта је добро и исправно чинити. Тако да идемо напред у нашем дану и седимо поред кревета баке на самрти или предајемо оном одељењу трећег разреда деце из сиромашног краја. Сведочимо о младој жени која жели да себи одузме живот. Наше генералне директоре и политичаре сматрамо одговорним. Барбара Кингсолвер је, како се сећамо, ставила кромпир у свој подрум са кореном. Управо у овој тачки не знамо где наши завети оживе…….. усред привидне бескорисности или бесмисла.

Америчка бенедиктинска монахиња и друштвена активисткиња сестра Џоан Читизер пише: "Где год да сам погледала, нада је постојала - али само као нека врста зеленог изданка усред борбе. То је био теолошки концепт, а не духовна пракса. Нада, почела сам да схватам, није била животно стање. То је био... дар живота."

Овај дар живота који сам назвао „мудра нада“ је укорењен у нашим заветима и то је оно на шта Зен мајстор Доген мисли када нас опомиње да „оживимо“, чак и ако је то само једна особа која умире, једна по једна избеглица, један по један затвореник, једна по једна злостављана жена, један живот по један живот, један по један екосистем.

Као будисти, делимо заједничку тежњу да се пробудимо из сопствене збуњености, похлепе и беса како бисмо друге ослободили патње. За многе од нас ова тежња није програм побољшања „малог себе“. Завети бодисатве у срцу махајанске традиције су, ако ништа друго, моћан израз радикалне, активне и мудре наде и наде упркос свим изгледима. Ова врста наде је ослобођена жеље, без икакве везаности за исход; то је врста наде која побеђује страх. Шта би друго могло бити случај док певамо: Креације су безбројне, заклињем се да ћу их ослободити. Заблуде су неисцрпне, заклињем се да ћу их преобразити. Стварност је безгранична, заклињем се да ћу је уочити. Пробуђени пут је непревазиђен, заклињем се да ћу га оваплотити.

Наше путовање кроз живот представља опасност и могућност — а понекад и једно и друго истовремено. Како можемо стати на праг између патње и слободе, између узалудности и наде и остати информисани од оба света? Са нашом склоношћу према дуалностима, људи имају тенденцију да се идентификују или са страшном истином о патњи или са слободом од патње. Али верујем да искључивање било ког дела ширег пејзажа наших живота смањује територију нашег разумевања. Ово укључује сложени пејзаж наде и узалудности.

Када сам пре скоро педесет година почео да радим на пољу неге на крају живота, умирање се у западној култури често сматрало неуспехом медицине, а свакако и животним неуспехом. Тада наду нисам ни сматрао нечим релевантним. Оно што ме је мотивисало да радим је то што се осећао као императив да учиним најбоље што могу да решим недостатке саосећања којима сам присуствовао у савременој медицини и да служим онима који пате, укључујући пацијенте на самрти, породичне неговатеље и клиничаре.

У исто време, нисам могао да будем везан ни за један исход, јер сам интуитивно знао да би ме узалудност могла парализовати, али сам се у сваком случају морао суочити са узалудношћу. Научио сам да морам дати све од себе тако што ћу се удаљити од приче да ће рад за мир, правду или праведно и саосећајно друштво, укључујући медицинску културу, испасти добро, да је превелик посао или да је безнадежан. Морао сам да се „само појавим“ и урадим оно што сам осећао да је морално усклађено са мојим вредностима, мојим принципима, мојим обавезама, без обзира на то шта би се могло догодити. Много касније сам схватио да је ово дело резултат дара мудре наде, који извире из непознавања, као и из смисла који је дао мом животу.

Такође сам некако схватио да је бити са умирањем свети посао. За већину људи, суочавање са смрћу доводи у фокус егзистенцијалне димензије наших живота. Знао сам да сам и ја смртан; И ја бих се једног дана суочио са својом смрћу; И ја бих се суочио са губитком и тугом. Оно што се догодило је да сам несвесно био увучен у јаку струју поља неге на крају живота, а да нисам имао свесну намеру да радим овај посао. Знао сам само да морам да се окренем и да служим умирућим људима, јер је то било у складу са оним ко сам и шта учим да будем.

У зену, ово је оно што верујем да се зове „живети по завету“. Схватио сам да је мудра нада у ствари живети по завету, великом и свеобухватном завету Бодисатви, и схватио сам да је мудра нада моћан израз фундаменталног интегритета и поштовања.

Како је моја зен пракса сазревала током година, схватила сам да живот по завету одражава нашу способност да будемо вођени нашим најдубљим вредностима, да будемо савесни и да се повежемо са оним што заиста јесмо. Живот по завету такође указује на нашу способност моралне осетљивости, нашу способност да идентификујемо морално релевантне карактеристике у нашој интеракцији са другима, у начину на који бирамо да живимо своје животе и у организацијама у којима радимо и онима којима служимо. Живот по завету такође одражава нашу способност увида и нашу способност да испољимо моралну нерв да се носимо са проблемима штете, без обзира на то колико је страшна или наизглед безначајна.

Увидео сам да су наши завети граматика вредности која се огледа у нашим ставовима, у нашим мислима и у томе како смо у свету. Обећања и обавезе које се огледају у мудрој нади у основи се односе на то како смо једни са другима и сами са собом, како се повезујемо и како упознајемо свет. Практиковање наших завета, њихово утеловљење одражавају наш интегритет и помажу нам да дају баласт и смисао док се суочавамо са унутрашњим и спољашњим олујама људског бића. И оно што схватамо је да су наши завети већи пејзаж него што већина нас схвата, и они подржавају интегритет у нашим животима и штите наш свет и дају нади гравитацију и замах.

Најмоћнији завети су они који нас упућују на живот већег идентитета, да будемо Буда, да будемо Буда сада. Ови завети нас подржавају у препознавању несталности, међузависности, несебичности, храбрости, саосећања и мудрости. Верујем да су ове врсте завета суштинске праксе које подржавају интегритет и развој моралног карактера и да су гориво мудре наде.

Живот по завету подстакнут духом мудре наде сија кроз одлуке које доносимо сваког дана у животу. Наши завети се јачају и остварују уз помоћ мудре наде. Ако мудра нада није присутна, могли бисмо се плашити да заузмемо став и одлучимо да игноришемо или одступимо од штетних ситуација. Можда смо у порицању или намерно у незнању о патњи коју други доживљавају када се појаве трансгресивне ситуације. Можда смо морално апатични, или парализовани узалудношћу, или да живимо у мехуру привилегија и да будемо слепи за патњу. Али ако нисмо заробљени овим одбранама, могли бисмо иступити напред и наићи на штету са одлучношћу да прекинемо патњу, чак и када наши поступци могу изгледати узалудно; а ми то радимо без „схватања идеје“, да цитирам Сузукија Рошија. Такође можемо да се сетимо да је Барбара Кингсолвер рекла да је нада облик отпора, а употребом речи отпор верујем да она значи бити отпоран на апатију.

Научила сам из свог дугог искуства са умирањем, радом у затворском систему и феминисткињом већ педесет година да је оно што нас држи усправним у нашим тежњама и заветима наш морални нерв, храброст да стојимо на принципима доброте и неповређивања. Оно што одржава наш интегритет на правом путу је наша морална осетљивост, наша способност да видимо обрисе стварности које чине штету и узалудност видљивим и такође упућују прошлу патњу на већи и дубљи идентитет. Потребна су нам и јака леђа и мека фронта, живљена смиреност и саосећање, да бисмо се одржали у складу са нашим вредностима и пребивали у снази мудре наде.

Такође треба да имамо срце које је довољно широко да прихвати одбацивање, критику, омаловажавање, љутњу и кривицу, ако су наши погледи, тежње и поступци противни мејнстриму и оно што радимо други виде као безначајно или чак претњу друштвеном поретку дана. Штавише, важно је запамтити да нас наши завети подржавају да останемо у складу са нашим најдубљим вредностима и подсећамо нас ко смо заиста.

Седећи са умирућом особом или планетом која умире, ми се појављујемо. Сви знамо да равнодушност убија. У служби мира, у служби ненасиља, у служби живота, живимо по завету и живимо у загрљају мудре наде.