القاعدة الذهبية وتحول الوجود

إن أقدم المبادئ التي تربط جميع التقاليد الدينية والفلسفية معًا هو ما أصبحنا نسميه "القاعدة الذهبية". بسيطة في صياغتها، لكن تطبيقها الفعلي يبدو في أحسن الأحوال متقطعًا، بل صعبًا، بل مستحيلًا، بالنسبة للكثيرين، على مستوى وعينا العادي. ليس من السهل دائمًا تطبيق هذه القاعدة حتى مع من نحبهم. أما تطبيقها مع من لا يشعرون بهذه المودة، فهو أمر مختلف تمامًا.

إن المنافع الجماعية للسلوك المتسق والعادل واللطيف مع الجيران مهارة أساسية واضحة لبناء أي مجتمع مستدام ومبدع. لكن هذا الحث القديم لا يتعلق فقط بعلاقتي مع الآخرين، بل يتعلق أيضًا بعلاقتي مع نفسي. وإذا كنا صادقين، فعلينا أن نعترف بأن أنماط التداخل كامنة فينا.

هناك مستويات للممارسة. إن التحلي بالأدب مع الآخرين ظاهريًا، على الأقل، ليس سوى نصف المعادلة. غالبًا ما يكون سلوكي الداخلي أقل سخاءً بكثير. إذا كنت أمارس ظاهريًا فقط، فماذا يحدث في داخلي؟

يتبادر إلى ذهني مثالان شخصيان. قبل بضع سنوات، كنت أسير في حديقة محلية. إلى أقصى اليمين، التقطت رؤيتي المحيطية شخصية تتحرك في اتجاهي. رأيت، فجأةً، أحكامًا مسبقة على هذه الشخصية تتبادر إلى ذهني حتى قبل أن أدرك ما الذي يتفاعل معه. عند مشاهدة هذا التفاعل الداخلي، أدركت أن الافتراضات تُبنى تلقائيًا حول هذا الشخص بناءً على مظهره الخارجي وملابسه. مع أنني في تعاملي المباشر مع هؤلاء الأشخاص، دائمًا ما أكون مهذبًا، ومتعاونًا عند الحاجة، إلا أنني فوجئت بانقطاع الصلة بالمواقف الداخلية. واضطررت للاعتراف بأن هذه المواقف كانت تعبيرات كنت سأرفضها عندما يبديها الآخرون.

كنتُ مؤخرًا أستمع إلى باحث يقرأ من كتابه عن استكشاف التجارب الصوفية الناجمة عن المخدرات. لاحظتُ شعوري بنفاد الصبر والدهشة من الفجوة بين التجارب الدرامية الشخصية التي كان يصفها وعجزه الفكري عن إدراك أهميتها من منظور واقع أعمق. نطق الكلمات، لكن نبرته أوحت بتباعد فكري مستمر عن مشاعره. أصبحتُ مهتمًا بالقوة العاطفية لانزعاجي حتى أدركتُ أنني كنتُ أتفاعل مع جانب مشابه جدًا من نفسي.

كيف أريد أن يفكر الآخرون ويشعروا بي في عالمهم النفسي الداخلي؟ لا أريدهم أن يُصدروا أحكامًا شخصية عليّ حتى مع تطبيق القاعدة الذهبية عليّ ظاهريًا. إذا كان الأمر كذلك، فعليّ أن أتعلم أن أعامل الآخرين كما أتمنى أن يعاملوني في سرّ قلوبهم وعقولهم.

القاعدة الذهبية تشجع على تجربة امتزاج الأنا والأنت. ما نوع "الأنا" وما الجانب أو المستوى من ذاتي الذي يمكنني أن أضيفه إلى هذه المشاركة من حسن النية؟ إن حبك كما أحب نفسي يتطلب أولاً أن أحب نفسي وبالجودة المناسبة لما نسميه "الحب". إذا لم أحب نفسي، فما الحب الذي يجب أن أمنحه لك؟ إذا كان حبي لذاتي نرجسيًا، فأنا أعمى عنك. إذا كانت الذات التي أحبها هي صورتي الذاتية، المبنية على شخصيتي، فإن فهمي لك سيكون مشوهًا بسبب حاجتي لحماية وتعزيز صورتي عن نفسي في عينيك. في هذه الحالة، سأفعل بك ما أعتقد أنه سيجعلك تشعر بالرضا عني. لكي أكون موضوعيًا بشأن ما تحتاجه، يجب أن أكون موضوعيًا بشأن نفسي.

لأكون موضوعيًا بشأن نفسي، عليّ أن أعرف ذاتيتي وما يُمكن ملاحظته موضوعيًا. لمعرفة نفسي على هذا المستوى، عليّ أن أُدرك أنني مُكوّن من مستويات، بعضها قادر على السعي لتحقيق حالة تليق بالقاعدة الذهبية، وكثير منها غير مُهتم بها، أو غافل عنها، أو مُعادٍ لها. إذا أدركتُ هذه المستويات في داخلي، يُمكنني أن أدركها في الآخرين.

إن حميمية تجربة حالة ما، وهي مستوى من الوعي يتسع لتذوق "أنا وأنت"، قد تُوفر أيضًا قدرًا كافيًا من الموضوعية، بحيث أستطيع استشعار مستواي ومستوى الآخر في تلك اللحظة. أحيانًا، قد يتطلب التطبيق الحقيقي للقاعدة الذهبية صدقًا مباشرًا، لا تقوى مهذبة أو اجتنابًا، بل أيضًا حساسية للتوقيت والمكان، بحيث، كما يقول أحد الصوفيين الجليلين، "لا تواضع ولا ضيق".

لقد وصل إلينا المفتاح العالمي لهذا اللغز منذ العصور القديمة:

"اعرف نفسك"

"من كان منكم بلا خطيئة فليرمها بحجر أولاً"

"في الطريق إلى التنوير، يجب على المرء أن يبتلع كل ما قيل عن الآخر."

تُدرج جميع التقاليد أيامًا للصيام والتأمل الذاتي، والاعتراف للذات أو للآخرين، لفتح الباب أمام هذه العملية. هذه الممارسات هي بلا شك اقتراحات للتحضير لتحقيق حالة من الفهم الداخلي الذي يسمح بالتطبيق المتواصل للقاعدة الذهبية. هذا التطبيق المتواصل، عندما يُظهره الآخرون، يلفت انتباهنا، وننظر إلى هؤلاء الأفراد كقدوة ودليل على إمكانية تطبيق هذه الممارسة.

أعتقد أن تطبيق هذا المبدأ صعب لأن فهم غايته غالبًا ما يكون سطحيًا للغاية. فإمكاناته أعمق بكثير من التحدي العملي للعيش في مجتمعات ذات صراعات شخصية محدودة، ويسهل الخلط بينه وبين "اللطف" و"الشخصية الصالحة"، وهما مفهومان ينتميان إلى مستوى من العقلانية ينسجم مع خطر تضخم صورة الذات وقصور لعب الأدوار، بدلًا من التحول الفعلي في الوجود.

يمكن فهم القاعدة الذهبية على أنها ممارسة مصممة لتحويل المرء إلى شخص قادر على إظهار مبادئها باستمرار بسبب تغيير في فهم الذات. كيف يمكنني أن أضع نفسي في مكان آخر إذا لم أكن مدركًا للوقوف في أحذية مماثلة داخل نفسي؟ يتطلب القيام بذلك أن أكون على دراية بمعاناتي وأخطائي في الحكم ونفاقي وضعفي وعيوبي - كل المظاهر التي أستخدمها لتبرير عدم قبولي لأولئك الذين يظهرون هذه الصفات التي لا أريد أن أنسبها لنفسي. كيف يمكنني أن أفهم نقاط ضعف الآخرين ومظاهرهم غير السارة ومعاناتهم وأتعاطف معها إذا لم أفهم نقاط ضعفي ومظاهرهم غير السارة ومعاناتي وأتعاطف معها؟

إن رفضي الاعتراف بالصفات التي لا تليق بالصورة التي أرغب في رسمها عن نفسي، هو ما يُعميني عن جوانبي التي أُقيّمها في الآخرين. إن تقييم هذه الصفات غير الجذابة في الآخرين يُساعدني على الابتعاد عنها في نفسي. وهذا يُنشئ عوائق في عالمي النفسي تُضعف حساسيتي وتعاطفي واستعدادي، بل وقدرتي الفعلية، على محاولة فهم موقف الآخر، خاصةً عندما يتعارض ذلك مع قيمي ومعتقداتي عن نفسي.

قدم جي آي جوردجييف نسخًا من القاعدة الذهبية في تعاليمه، وبلغت ذروتها في المسؤولية عن العلاقة العالمية، مع "حب كل ما يتنفس" باعتباره تتويجًا لمثل هذه الممارسة. لكن التمني لا يجعله كذلك. إن الثمن الذي يجب دفعه لتطوير هذه القدرة هو فترة طويلة في حالة المطهر للبقاء حاضرًا في الانقطاع بين رغبتي في أن أكون قادرًا على الوفاء بهذه الوصية وعدم قدرتي الشخصية على القيام بذلك، بسبب العديد من المواقف والتحيزات المشروطة في نفسيتي من خلال البنية الاجتماعية المحيطة بي. يسمي جوردجييف هذه الحالة من الندم النشط، إلهية . إن نار تجربتها ضرورية لتطوير جودة المسؤولية الموضوعية والتأملية الذاتية التي يمكن أن تؤدي إلى علاقة صادقة ومتسامحة مع نفسي. من هذا الأساس، تختفي الاختلافات بيني وبين الآخرين. تمامًا مثلي، يأملون ويتمنون ويعانون. ومثلي تمامًا، سيموت كل من أضع عيني عليه.

إذا سمحت لنفسي أن أشعر بهذه الحقيقة، فإن قلبي سينكسر حزناً على الجميع.