అన్ని మతపరమైన మరియు తాత్విక సంప్రదాయాలను కలిపి ఉంచే అత్యంత పురాతనమైన సూత్రాలు మనం "గోల్డెన్ రూల్" అని పిలుస్తాము. దాని ప్రకటనలో సరళమైనది, దాని వాస్తవ అభ్యాసం మన సాధారణ స్పృహ స్థాయి నుండి ఉత్తమంగా సరిపోతుంది మరియు చాలా మందికి కష్టం నుండి అసాధ్యం వరకు ఉంటుంది. మనం ఇప్పటికే ప్రేమించే వారితో కూడా ఈ సూత్రాన్ని ఆచరించగలగడం ఎల్లప్పుడూ సులభం కాదు. అలాంటి అనురాగం లేని ఇతరులతో దీనిని ఆచరించడం వేరే విషయం.
ఒకరి పొరుగువారితో స్థిరమైన, న్యాయమైన మరియు దయగల ప్రవర్తన యొక్క సామూహిక ప్రయోజనాలు ఏదైనా స్థిరమైన, సృజనాత్మక సమాజాన్ని నిర్మించడానికి స్పష్టమైన పునాది నైపుణ్యం. కానీ ఈ పురాతన కోరిక ఇతరులతో నా సంబంధం గురించి మాత్రమే కాదు. ఇది నాతో నా సంబంధం గురించి కూడా. మనం నిజాయితీపరులైతే, జోక్యాల నమూనాలు మనలోనే ఉన్నాయని మనం అంగీకరించాలి.
సాధనలో కొన్ని స్థాయిలు ఉంటాయి. కనీసం బాహ్యంగా ఇతరుల పట్ల మర్యాదగా ఉండటం అనేది సగం సమీకరణం మాత్రమే. తరచుగా నా అంతర్గత వైఖరి చాలా తక్కువగా ఉంటుంది. నేను బయట మాత్రమే సాధన చేస్తుంటే, నా అంతరంగంలో ఏమి జరుగుతోంది?
రెండు వ్యక్తిగత ఉదాహరణలు గుర్తుకు వస్తున్నాయి. కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం, నేను ఒక స్థానిక ఉద్యానవనం గుండా నడుస్తున్నాను. కుడి వైపున, నా పరిధీయ దృష్టి నా దిశలో కదులుతున్న ఒక వ్యక్తిని చూసింది. నేను ఏమి స్పందిస్తున్నారో గ్రహించకముందే, నా మనస్సులో ఆకస్మికంగా తలెత్తిన ఈ వ్యక్తి గురించి తీర్పు అంచనాలు చూశాను. ఈ అంతర్గత ప్రతిచర్యను చూసినప్పుడు, వారి శారీరక రూపం మరియు దుస్తుల ఆధారంగా ఈ వ్యక్తి గురించి స్వయంచాలకంగా అంచనాలు వేయబడుతున్నాయని నేను గ్రహించాను. అటువంటి వ్యక్తులతో వాస్తవ సంభాషణలో నేను ఎల్లప్పుడూ మర్యాదగా ఉంటాను మరియు అవసరమైతే, సహాయకారిగా ఉంటాను, నా ఆశ్చర్యానికి, అంతర్గత వైఖరులతో డిస్కనెక్ట్ ఉంది. మరియు ఈ వైఖరులు ఇతరులు వ్యక్తపరిచినప్పుడు నేను ఆమోదించని వ్యక్తీకరణలు అని నేను అంగీకరించాల్సి వచ్చింది.
ఇటీవల నేను ఒక పరిశోధనా రచయిత తన పుస్తకం నుండి మాదకద్రవ్యాల ప్రేరిత ఆధ్యాత్మిక అనుభవాలను అన్వేషించడం గురించి చదువుతున్నప్పుడు వింటున్నాను. అతను వర్ణిస్తున్న వ్యక్తిగత నాటకీయ అనుభవాలకు మరియు లోతైన వాస్తవికత పరంగా వాటి ప్రాముఖ్యతను గుర్తించలేకపోవడం వల్ల నా అసహనం మరియు ఆశ్చర్యం అనుభూతిని నేను గమనించాను. అతను ఆ మాటలు మాట్లాడాడు, కానీ అతని స్వరం అతని భావాల నుండి నిరంతర మేధోపరమైన దూరాన్ని సూచించింది. నేను నాలోని ఒక భాగానికి ప్రతిస్పందిస్తున్నానని గుర్తించే వరకు నా చికాకు యొక్క భావోద్వేగ బలంపై నాకు ఆసక్తి కలిగింది.
ఇతరులు తమ అంతర్గత మానసిక ప్రపంచంలో నా గురించి ఎలా ఆలోచించాలని మరియు అనుభూతి చెందాలని నేను కోరుకుంటున్నాను? నా పట్ల బాహ్యంగా బంగారు నియమాన్ని వర్తింపజేసినప్పటికీ, వారు నా గురించి వ్యక్తిగత తీర్పులు ఇవ్వాలని నేను కోరుకోను. ఇది అలా అయితే, నేను ఇతరులను వారి హృదయాలు మరియు మనస్సుల గోప్యతలో ఎలా చూసుకోవాలని కోరుకుంటున్నానో అలాగే వారితో ఎలా వ్యవహరించాలో నేర్చుకోవాలి.
నేను మరియు నువ్వు అనే కలయిక అనుభవాన్ని స్వర్ణ నియమం ప్రోత్సహిస్తుంది. ఈ సద్భావనను పంచుకోవడానికి నేను ఏ రకమైన "నేను", నా ఏ కోణాన్ని లేదా స్థాయిని తీసుకురాగలను? నేను నన్ను ప్రేమించినట్లుగా నిన్ను ప్రేమించాలంటే మొదట నన్ను నేను ప్రేమించుకోవాలి మరియు మనం "ప్రేమ" అని పిలిచే తగిన నాణ్యతతో ఉండాలి. నేను నన్ను నేను ప్రేమించకపోతే, నేను మీకు ఏ ప్రేమను ఇవ్వాలి? నా స్వీయ-ప్రేమ నార్సిసిస్టిక్ అయితే, నేను మీకు గుడ్డిగా ఉన్నాను. నేను ప్రేమించే స్వీయత నా స్వీయ-ఇమేజ్ అయితే, వ్యక్తిత్వం నుండి నిర్మించబడితే, మీ దృష్టిలో నా స్వీయ-ఇమేజ్ను రక్షించుకోవడం మరియు మెరుగుపరచుకోవడం నా అవసరం ద్వారా మీ గురించి నా అవగాహన వక్రీకరించబడుతుంది. అలాంటప్పుడు, మీరు నా గురించి మంచిగా భావించేలా చేస్తుందని నేను నమ్మేదాన్ని నేను మీకు చేస్తాను. మీకు అవసరమైన దాని గురించి నిష్పాక్షికంగా ఉండటానికి, నేను నా గురించి నిష్పాక్షికంగా ఉండాలి.
నా గురించి నేను నిష్పాక్షికంగా ఉండాలంటే, నా ఆత్మాశ్రయత మరియు దానిని నిష్పాక్షికంగా గమనించగలది రెండింటినీ నేను తెలుసుకోవాలి. ఈ స్థాయిలో నన్ను నేను తెలుసుకోవాలంటే, నేను స్థాయిలతో తయారయ్యానని, కొందరు స్వర్ణ నియమానికి అర్హమైన స్థితి కోసం ప్రయత్నించగలరని మరియు అనేక మంది ఆసక్తి లేనివారు, లేదా విస్మరించేవారు లేదా దానికి విరుద్ధంగా ఉన్నారని నేను గుర్తించాలి. నాలోని ఈ స్థాయిలను నేను గుర్తిస్తే, నేను వాటిని ఇతరులలో గుర్తించగలను.
ఒక స్థితిని అనుభవించడం వల్ల కలిగే సాన్నిహిత్యం, నేను-నీవు అనే రుచిని కలిగి ఉండగల స్పృహ స్థాయి, నా స్థాయిని మరియు ఆ క్షణంలో మరొకరి స్థాయిని నేను గ్రహించగలిగేంత నిష్పాక్షికతను కూడా తీసుకురాగలదు. కొన్నిసార్లు, స్వర్ణ నియమాన్ని నిజంగా అన్వయించుకోవడానికి మర్యాదపూర్వక భక్తి లేదా తప్పించుకోవడం కాకుండా ప్రత్యక్ష నిజాయితీ అవసరం కావచ్చు, కానీ సమయం మరియు స్థానానికి సున్నితత్వం కూడా అవసరం కావచ్చు, గౌరవనీయమైన సూఫీ సామెత ప్రకారం, "వినయం లేదా బాధ కాదు."
ఈ రహస్యానికి సార్వత్రిక కీ పురాతన కాలం నుండి మనకు వచ్చింది:
"నిన్ను నువ్వు తెలుసుకో."
"పాపం లేనివాడు మొదటి రాయి వేయాలి."
"జ్ఞానోదయం పొందే మార్గంలో, మరొకరి గురించి చెప్పబడిన ప్రతిదాన్ని మింగాలి."
ఉపవాసం మరియు స్వీయ-ప్రతిబింబం, తనను తాను లేదా మరొకరికి ఒప్పుకోవడం వంటి రోజులు ఈ ప్రక్రియకు తలుపులు తెరవడానికి అన్ని సంప్రదాయాలలో చేర్చబడ్డాయి. ఈ ఆచారాలు స్వర్ణ నియమాన్ని స్థిరంగా అన్వయించడానికి అనుమతించే అంతర్గత అవగాహన స్థితిని సాధించడానికి తయారీకి స్పష్టంగా సూచనలు. అలాంటి స్థిరమైన అన్వయం, ఇతరులు వ్యక్తపరిచినప్పుడు, మన దృష్టిని ఆకర్షిస్తుంది మరియు ఆ ఆచారం సాధ్యమేనా అని ధృవీకరించడానికి మేము అలాంటి వ్యక్తుల వైపు చూస్తాము.
ఈ సూత్రాన్ని ఆచరించడం కష్టమని నేను నమ్ముతున్నాను ఎందుకంటే దాని ఉద్దేశ్యం యొక్క అవగాహన తరచుగా చాలా నిస్సారంగా ఉంటుంది. కనీస వ్యక్తుల మధ్య సంఘర్షణ ఉన్న సమాజాలలో జీవించడం యొక్క ఆచరణాత్మక సవాలు కంటే దీని సామర్థ్యం చాలా లోతుగా ఉంటుంది మరియు ఇది "మంచివాడు", "మంచి" వ్యక్తి అని చాలా సులభంగా గందరగోళం చెందుతుంది, ఇది ఉబ్బిన స్వీయ-ఇమేజ్ ప్రమాదంతో నృత్యం చేసే హేతువు స్థాయికి చెందినది మరియు ఉండటంలో వాస్తవ పరివర్తన కంటే పాత్ర పోషించడంలో అసమర్థత.
స్వర్ణ నియమాన్ని, తనను తాను అర్థం చేసుకోవడంలో మార్పు కారణంగా తన సూత్రాలను స్థిరంగా వ్యక్తపరచగల సామర్థ్యం ఉన్న వ్యక్తిగా మార్చడానికి రూపొందించబడిన అభ్యాసంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. నాలో నేను ఇలాంటి స్థితిలో నిలబడటం గురించి తెలియకపోతే, నేను మరొకరి స్థానంలో నన్ను ఎలా ఉంచుకోగలను? దీన్ని చేయడానికి నా స్వంత బాధలు, నా స్వంత తీర్పు లోపాలు, నా స్వంత కపటత్వం, నా స్వంత బలహీనతలు మరియు వైఫల్యాల గురించి నాకు అవగాహన ఉండాలి - ఈ లక్షణాలను ప్రదర్శించే వారిని నేను అంగీకరించకపోవడాన్ని సమర్థించుకోవడానికి నేను ఉపయోగించే అన్ని వ్యక్తీకరణలు. నా స్వంత బలహీనతలు, అసహ్యకరమైన వ్యక్తీకరణలు మరియు బాధలను నేను అర్థం చేసుకోకపోతే మరియు కరుణించకపోతే, ఇతరుల బలహీనతలు, అసహ్యకరమైన వ్యక్తీకరణలు మరియు బాధలను నేను ఎలా అర్థం చేసుకోగలను మరియు కరుణించగలను?
నా గురించి నేను కలిగి ఉండాలనుకునే ఇమేజ్కి తగని లక్షణాలను నేను అంగీకరించడానికి నిరాకరించడమే, ఇతరులలో నేను తీర్పు చెప్పే నా భాగాలను నేను చూడకుండా చేస్తుంది. ఇతరులలోని ఈ ఆకర్షణీయం కాని లక్షణాలను అంచనా వేయడం వల్ల నేను వాటి నుండి దూరం కావడానికి సహాయపడుతుంది. ఇది నా మానసిక ప్రపంచంలో అడ్డంకులను సృష్టిస్తుంది, ఇది నా సున్నితత్వాన్ని, నా కరుణను, నా సంసిద్ధతను లేదా మరొకరి స్థానాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించే నా వాస్తవ సామర్థ్యాన్ని మందగిస్తుంది, ముఖ్యంగా అది నా స్వంత విలువలు మరియు నా గురించి నమ్మకాలతో విభేదించినప్పుడు.
GI గుర్డ్జీఫ్ తన బోధనలలో స్వర్ణ నియమం యొక్క సంస్కరణలను ప్రस्तుతించాడు, సార్వత్రిక సంబంధం కోసం బాధ్యతతో, అటువంటి అభ్యాసం యొక్క ముగింపుగా "శ్వాసించే ప్రతిదాన్ని ప్రేమించు" అనే దానితో ముగించాడు. కానీ కోరుకోవడం దానిని అలా చేయదు. ఈ సామర్థ్యం అభివృద్ధి చెందడానికి చెల్లించాల్సిన ధర ఏమిటంటే, ఈ ఆజ్ఞను నెరవేర్చగలగాలనే నా కోరిక మరియు అలా చేయలేని నా వ్యక్తిగత అసమర్థత మధ్య అంతరాయానికి వర్తమానంగా ఉండటం, నా చుట్టూ ఉన్న సామాజిక నిర్మాణం ద్వారా నా మనస్తత్వశాస్త్రంలో అనేక వైఖరులు మరియు పక్షపాతాల కారణంగా. గుర్డ్జీఫ్ ఈ క్రియాశీల పశ్చాత్తాప స్థితిని దైవికం అని పిలుస్తాడు. దాని అనుభవపు అగ్ని నాతో నిజాయితీ మరియు క్షమించే సంబంధానికి దారితీసే లక్ష్యం, స్వీయ-ప్రతిబింబించే బాధ్యత యొక్క నాణ్యతను అభివృద్ధి చేయడానికి అవసరం. ఆ పునాది నుండి, నాకు మరియు ఇతరులకు మధ్య తేడాలు అదృశ్యమవుతాయి. నాలాగే, వారు ఆశిస్తున్నారు మరియు కోరుకుంటారు మరియు బాధపడతారు. మరియు నాలాగే, నేను చూసే ప్రతి ఒక్కరూ చనిపోతారు.
ఈ సత్యాన్ని నేను అనుభూతి చెందడానికి అనుమతిస్తే, నా హృదయం అందరి పట్ల సున్నితత్వంతో విరిగిపోతుంది.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION