Vanim printsiip , mis seob kõiki religioosseid ja filosoofilisi traditsioone, on see, mida oleme hakanud nimetama "kuldseks reegliks". Lihtne oma avalduses, selle tegelik praktika tundub meie tavateadvuse tasandilt parimal juhul sobiv ja paljude jaoks raske või võimatu. Seda põhimõtet praktiseerida isegi nendega, keda me juba armastame, pole alati lihtne. Harjutada seda teistega, kellega selline kiindumus puudub, on midagi muud.
Ühiskondlik kasu järjepidevast, õiglasest ja lahke käitumisest naabritega on ilmselge alusoskus iga jätkusuutliku ja loova kogukonna loomisel. Kuid see iidne tung ei puuduta ainult minu suhteid teistega. See puudutab ka minu suhet iseendaga. Kui oleme ausad, peame tunnistama, et interferentsimustrid asuvad meis endis.
Praktika tasemed on olemas. Väliselt teiste suhtes viisakas olemine on vaid pool võrrandist. Sageli on mu sisemine suhtumine palju vähem helde. Kui ma ainult õues harjutan, siis mis toimub minu interjööris?
Meenuvad kaks isiklikku näidet. Paar aastat tagasi jalutasin läbi kohaliku pargi. Parempoolses servas tuvastas mu perifeerne nägemine minu suunas liikuva kujundi. Nägin spontaanselt oma mõtetes esile kerkivaid hinnanguid selle kuju kohta juba enne, kui mõistsin, millele reageeriti. Seda sisemist reaktsiooni jälgides mõistsin, et selle inimese kohta tehti automaatselt oletusi tema füüsilise välimuse ja riietuse põhjal. Kuigi selliste inimestega suheldes olen alati viisakas ja vajadusel abivalmis, tekkis minu üllatuseks sisemiste hoiakute katkemine. Ja ma pidin tunnistama, et need hoiakud olid väljendid, mida ma ei kiidaks heaks, kui teised neid väljendavad.
Hiljuti kuulasin, kuidas üks uurija luges oma raamatust uimastitest põhjustatud müstiliste kogemuste uurimise kohta. Märkasin oma kannatamatust ja hämmastust seoses tema kirjeldatud isiklike dramaatiliste kogemuste ja tema intellektuaalse suutmatusega mõista nende olulisust sügavama reaalsuse seisukohast. Ta rääkis sõnad, kuid tema toon viitas jätkuvale intellektuaalsele distantseerumisele oma tunnetest. Mind hakkas huvitama oma tüütuse emotsionaalne tugevus, kuni sain aru, et reageerin väga sarnasele osale endas.
Kuidas ma tahaksin, et teised minust oma sisemises psühholoogilises maailmas mõtleksid ja tunneksid? Ma ei tahaks, et nad minu kohta privaatseid hinnanguid teeksid, isegi kui nad rakendaksid minu suhtes kuldreeglit. Kui see nii on, siis pean õppima harjutama kohtlema teisi nii, nagu ma sooviksin, et nad kohtleksid mind oma südame ja mõistuse privaatsuses.
Kuldne reegel julgustab kogema Mina ja Sina segunemist. Mis tüüpi "mina", millise enda aspekti või tasandi saan ma sellesse hea tahte jagamisse tuua? Et armastada sind nii, nagu ma armastan iseennast, eeldan kõigepealt, et ma armastan iseennast ja seda, mida me nimetame "armastuseks". Kui ma ennast ei armasta, siis millist armastust ma pean sulle andma? Kui mu enesearmastus on nartsissistlik, olen ma sinu suhtes pime. Kui mina, mida ma armastan, on minu minapilt, mis on konstrueeritud isiksusest, siis moonutab minu arusaam teist minu vajadus kaitsta ja täiustada oma pilti endast teie silmis. Sel juhul teen ma teile seda, mida ma usun, et tunnete end minu vastu hästi. Et olla objektiivne selles, mida vajate, pean ma olema objektiivne ka enda suhtes.
Et olla enda suhtes objektiivne, pean teadma nii oma subjektiivsust kui ka seda, mis suudab seda objektiivselt jälgida. Enda tundmaõppimine sellel tasemel eeldab, et ma mõistan, et ma olen tasanditest, millest mõned on võimelised püüdlema kuldreeglit vääriva seisundi poole ja paljud teised on sellest huvitatud või eiravad või on vaenulikud. Kui ma tunnen need tasemed endas ära, tunnen need ära ka teistes.
Seisundi kogemise intiimsus, teadvuse tase, mis suudab hoida Mina-Sina maitset, võib tuua ka piisava objektiivsuse, et ma saaksin tajuda oma taset ja tasandit sellel Teisel hetkel. Mõnikord võib kuldreegli õige kohaldamine nõuda otsest ausust, mitte viisakat vagadust ega vältimist, vaid ka tundlikkust ajastuse ja asukoha suhtes, nii et auväärse sufi ütluse kohaselt pole „ei alandlik ega ahastus”.
Selle saladuse universaalne võti on meieni jõudnud antiikajast:
"Tunne iseennast."
"Kes on patuta, visaku esimese kivi."
"Teel valgustumisele tuleb alla neelata kõik, mida teise kohta räägitakse."
Paastu- ja enesemõtlemispäevad, iseendale või teisele pihtimine kuuluvad kõikidesse traditsioonidesse, et avada uks sellele protsessile. Need tavad on selgelt soovitused ettevalmistuseks, et saavutada sisemise mõistmise seisund, mis võimaldaks kuldreeglit järjepidevalt rakendada. Selline järjekindel rakendamine, kui seda väljendavad teised, tõmbab meie tähelepanu ja me vaatame sellistele isikutele kui mudelitele ja tõenditele, et praktika on võimalik.
Usun, et selle põhimõtte rakendamine on keeruline, kuna selle eesmärgi mõistmine on sageli liiga pinnapealne. Selle potentsiaal on palju sügavam kui praktiline väljakutse elada kogukondades, kus on minimaalne inimestevaheline konflikt, ja seda on liiga lihtne segi ajada "tore" olemisega, "hea" inimesega, mis kuulub mõistuse tasemele, mis tantsib pigem paisutatud minapildi ja rollimängu ebapiisava kui tegeliku olemise transformatsiooni ohuga.
Kuldreeglit võib mõista kui praktikat, mille eesmärk on muuta inimene inimeseks, kes on võimeline oma põhimõtteid järjekindlalt avaldama, kuna muutub arusaam iseendast. Kuidas ma saan panna ennast teise olukorda, kui ma ei tea, et seisan enda sees sarnastes kingades? Selleks on vaja, et ma oleksin teadlik oma kannatustest, oma otsustusvigadest, oma silmakirjalikkusest, oma nõrkustest ja ebaõnnestumistest – kõigist ilmingutest, mida ma kasutan, et õigustada, et ma ei aktsepteeri neid, kes näitavad üles neid omadusi, mida ma ei tahaks endale omistada. Kuidas mõista ja tunda kaastunnet teiste nõrkuste, ebameeldivate ilmingute ja kannatuste suhtes, kui ma ei mõista oma nõrkusi, ebameeldivaid ilminguid ja kannatusi ega tunne nende suhtes kaastunnet?
See, et ma keeldun tunnistamast jooni, mis ei sobi sellele kuvandile, mida ma endast soovin saada, teeb mind pimedaks nende osade suhtes, mille üle ma teistes hinnangut saan. Nende ebaatraktiivsete omaduste üle otsustamine teistes aitab mul neist endas distantseeruda. See tekitab minu psühholoogilises maailmas blokeeringuid, mis tuhmistavad mu tundlikkust, kaastunnet, valmisolekut või tegelikku võimet mõista teise positsiooni, eriti kui see on vastuolus minu enda väärtuste ja tõekspidamistega minu kohta.
GI Gurdjieff esitas oma õpetustes Kuldse reegli versioone, mis kulmineerusid vastutusega universaalse suhte eest, kusjuures sellise praktika kulminatsiooniks on "Armasta kõike, mis hingab". Kuid soovimine ei muuda seda nii. Selle võime arendamise eest makstav hind on pikaajaline periood purgatoriaalses olekus, kus viibin kohal, kuni katkestusteni minu soovi täita seda käsku ja isikliku suutmatuse vahel seda teha, mis on tingitud paljudest hoiakutest ja eelarvamustest, mille minu psühholoogia on tinginud minu ümbritsev sotsiaalne struktuur. Gurdjieff nimetab seda aktiivse kahetsuse seisundit jumalikuks . Selle kogemuse tuli on vajalik selleks, et arendada objektiivse, ennast peegeldava vastutuse kvaliteeti, mis võib viia ausa ja andestava suhteni iseendaga. Sellest vundamendist kaovad erinevused minu ja teiste vahel. Täpselt nagu mina, nad loodavad ja soovivad ja kannatavad. Ja täpselt nagu mina, surevad kõik, kellele ma silma vaatan.
Kui ma luban endal seda tõde tunda, puruneb mu süda hellusest kõigi vastu.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION