Den Gylne Regel Og Transformasjonen Av å være

Det eldste av prinsippene som binder alle religiøse og filosofiske tradisjoner sammen, er det vi har kommet til å kalle «Den gylne regel». Enkel i sin uttalelse, dens faktiske praksis virker i beste fall passende og, for mange, vanskelig til umulig, fra nivået av vår vanlige bevissthet. Å kunne praktisere prinsippet selv med de vi allerede elsker er ikke alltid lett. Å praktisere det med andre som en slik hengivenhet er fraværende, er noe annet.

De felles fordelene ved konsekvent, rettferdig og vennlig oppførsel med ens naboer er en åpenbar grunnleggende ferdighet for å bygge et bærekraftig, kreativt fellesskap. Men denne eldgamle oppfordringen handler ikke bare om mitt forhold til andre. Det handler også om mitt forhold til meg selv. Hvis vi er ærlige, må vi innrømme at interferensmønstrene bor i oss selv.

Det er nivåer av praksis. Å være, i det minste, høflig mot andre utad er bare halve ligningen. Ofte er min indre holdning langt mindre sjenerøs. Hvis jeg bare øver ute, hva skjer i mitt indre?

To personlige eksempler dukker opp. For noen år siden gikk jeg gjennom en lokal park. Helt til høyre fanget mitt perifere syn en skikkelse som beveget seg i min retning. Jeg så, som oppsto spontant i tankene mine, dømmende vurderinger om denne figuren selv før jeg skjønte hva som ble reagert på. Da jeg så denne indre reaksjonen, innså jeg at det automatisk ble gjort antagelser om denne personen basert på deres fysiske utseende og klær. Selv om jeg i faktisk samhandling med slike mennesker alltid er høflig, og om nødvendig, hjelpsom, var det, til min overraskelse, en frakobling med indre holdninger. Og jeg måtte innrømme at disse holdningene var uttrykk jeg ville mislike når de ble manifestert av andre.

Nylig hørte jeg på en forskningsforfatter som leste fra boken hans om å utforske narkotika-induserte mystiske opplevelser. Jeg la merke til min følelse av utålmodighet og forbauselse over koblingen mellom de personlige dramatiske opplevelsene han beskrev og hans intellektuelle manglende evne til å gjenkjenne deres betydning i form av en dypere virkelighet. Han sa ordene, men tonen antydet en vedvarende intellektuell distansering fra følelsene hans. Jeg ble interessert i den følelsesmessige styrken av irritasjonen min inntil jeg oppdaget at jeg reagerte på en veldig lignende del av meg selv.

Hvordan vil jeg at andre skal tenke og føle om meg i deres indre psykologiske verden? Jeg ville ikke at de skulle gjøre private vurderinger om meg selv mens de brukte den gyldne regel mot meg utad. Hvis dette er tilfelle, må jeg lære å øve meg på å behandle andre slik jeg ønsker at de skal behandle meg i privatlivet til deres hjerter og sinn.

Den gylne regel oppmuntrer til en opplevelse av blandingen av jeg og du. Hvilken type «jeg», hvilket aspekt eller nivå av meg selv kan jeg bringe til denne deling av goodwill? Å elske deg slik jeg elsker meg selv, vil først kreve at jeg elsker meg selv og med den passende kvaliteten på det vi kaller «kjærlighet». Hvis jeg ikke elsker meg selv, hvilken kjærlighet har jeg å gi deg? Hvis min egenkjærlighet er narsissistisk, er jeg blind for deg. Hvis jeget jeg elsker er mitt selvbilde, konstruert av personlighet, så vil min forståelse av deg bli forvrengt av mitt behov for å beskytte og forbedre bildet mitt av meg selv i dine øyne. I så fall vil jeg gjøre mot deg det jeg tror vil få deg til å føle deg bra med meg. For å være objektiv om hva du trenger, må jeg være objektiv om meg selv.

For å være objektiv om meg selv må jeg kjenne både subjektiviteten min og hva som objektivt kan observere den. Å kjenne meg selv på dette nivået vil kreve at jeg erkjenner at jeg er laget av nivåer, noen som er i stand til å strebe etter en stat som er verdig den gyldne regelen og mange andre er uinteresserte, eller uvitende eller fiendtlige til den. Hvis jeg gjenkjenner disse nivåene i meg, kan jeg gjenkjenne dem i andre.

Intimiteten ved å oppleve en tilstand, et bevissthetsnivå som kan holde smaken av Jeg-Du, kan også bringe tilstrekkelig objektivitet slik at jeg kan fornemme nivået mitt og nivået i det øyeblikket til den Andre. Noen ganger kan en sann anvendelse av den gylne regel nødvendiggjøre direkte ærlighet, ikke høflig fromhet eller unngåelse, men også en følsomhet for timing og plassering for å, ifølge et ærverdig sufi-ordtak, "verken ydmyk eller nød."

Den universelle nøkkelen til dette mysteriet har kommet ned til oss fra antikken:

"Kjenn deg selv."

"La den som er uten synd kaste den første steinen."

"På veien til opplysning må man svelge alt som er sagt om en annen."

Dager med faste og selvrefleksjon, bekjennelse til seg selv eller en annen, er inkludert i alle tradisjoner for å åpne døren til denne prosessen. Disse praksisene er helt klart forslag til forberedelse for å oppnå en tilstand av indre forståelse som vil tillate en konsekvent anvendelse av den gylne regel. En slik konsekvent anvendelse, når den manifesteres av andre, fanger vår oppmerksomhet, og vi ser på slike individer som modeller og bekreftelse på at praksisen er mulig.

Jeg tror det er vanskelig å praktisere dette prinsippet fordi forståelsen av formålet ofte er for grunt. Dens potensial er langt dypere enn den praktiske utfordringen med å leve i samfunn med minimale mellommenneskelige konflikter, og det er for lett å forveksle med å være "snill", en "god" person, som tilhører et nivå av fornuft som danser med faren for oppblåst selvbilde og utilstrekkeligheten av rollespill i stedet for en faktisk transformasjon i væren.

Den gylne regel kan forstås som en praksis designet for å transformere en til en person som er i stand til konsekvent å manifestere sine prinsipper på grunn av en endring i forståelse av seg selv. Hvordan kan jeg sette meg inn i en annens sko hvis jeg ikke er klar over å stå i lignende sko i meg selv? For å gjøre dette kreves det at jeg er klar over min egen lidelse, mine egne dømmekraftsfeil, mine egne hyklerier, mine egne svakheter og feil – alle manifestasjonene jeg bruker for å rettferdiggjøre min mangel på aksept av de som viser disse egenskapene, ville jeg ikke ønske å tillegge meg selv. Hvordan kan jeg forstå og ha medfølelse for andres svakheter, ubehagelige manifestasjoner og lidelser hvis jeg ikke forstår og har medfølelse for mine egne svakheter, ubehagelige manifestasjoner og lidelser?

Det er min vegring av å erkjenne egenskaper som ikke passer det bildet jeg ønsker å ha av meg selv, som gjør meg blind for de delene av meg som jeg dømmer hos andre. Å bedømme disse lite attraktive egenskapene hos andre hjelper meg å distansere dem i meg selv. Dette skaper blokkeringer i min psykologiske verden som sløver min følsomhet, min medfølelse, min vilje eller min faktiske evne til å prøve å forstå en annens posisjon, spesielt når den kolliderer med mine egne verdier og tro om meg selv.

GI Gurdjieff presenterte versjoner av den gylne regel i læren hans, og kulminerte i et ansvar for universelle forhold, med "Elsk alt som puster" som kulminasjonen av en slik praksis. Men å ønske gjør det ikke slik. Prisen som skal betales for utviklingen av denne kapasiteten er en lengre periode i skjærsildstilstanden av å være tilstede i diskontinuiteten mellom mitt ønske om å kunne oppfylle dette budet og min personlige manglende evne til å gjøre det, på grunn av de mange holdningene og fordommene som er betinget i min psykologi av min omkringliggende sosiale struktur. Gurdjieff kaller denne tilstanden av aktiv anger, guddommelig . Brann av erfaringen er nødvendig for å utvikle kvaliteten på objektivt, selvreflekterende ansvar som kan føre til et ærlig og tilgivende forhold til meg selv. Fra det grunnlaget forsvinner forskjellene mellom meg selv og andre. Akkurat som meg håper og ønsker de og lider. Og akkurat som meg, vil alle jeg ser på dø.

Hvis jeg tillater meg selv å føle denne sannheten, vil hjertet mitt knekke av ømhet for alle.