A Regra De Ouro E a Transformação Do Ser

O mais antigo dos princípios que une todas as tradições religiosas e filosóficas é o que chamamos de "Regra de Ouro". Simples em sua formulação, sua prática parece, na melhor das hipóteses, irregular e, para muitos, difícil ou impossível, a partir do nível da nossa consciência comum. Ser capaz de praticar o princípio mesmo com aqueles que já amamos nem sempre é fácil. Praticá-lo com outros por quem não sentimos esse afeto é algo completamente diferente.

Os benefícios coletivos de um comportamento consistente, justo e gentil com os vizinhos são uma habilidade fundamental para a construção de qualquer comunidade sustentável e criativa. Mas esse antigo princípio não se refere apenas ao meu relacionamento com os outros. Ele também diz respeito ao meu relacionamento comigo mesmo. Se formos honestos, precisamos admitir que os padrões de interferência residem dentro de nós.

Existem níveis de prática. Ser, no mínimo, educado com os outros externamente é apenas metade da equação. Muitas vezes, minha atitude interna é bem menos generosa. Se estou praticando apenas externamente, o que está acontecendo no meu interior?

Dois exemplos pessoais me vêm à mente. Há alguns anos, eu caminhava por um parque local. Ao longe, à direita, minha visão periférica captou uma figura se movendo em minha direção. Vi, surgindo espontaneamente em minha mente, julgamentos sobre essa figura, mesmo antes de perceber a que ela estava reagindo. Ao observar essa reação interna, percebi que suposições estavam sendo feitas automaticamente sobre essa pessoa com base em sua aparência física e vestimenta. Embora, em interações reais com essas pessoas, eu seja sempre cortês e, se necessário, prestativo, houve, para minha surpresa, uma desconexão com minhas atitudes internas. E tive que admitir que essas atitudes eram expressões que eu desaprovaria se manifestadas por outras pessoas.

Recentemente, eu estava ouvindo um pesquisador ler trechos de seu livro sobre a exploração de experiências místicas induzidas por drogas. Percebi minha impaciência e espanto com a desconexão entre as experiências dramáticas pessoais que ele descrevia e sua incapacidade intelectual de reconhecer seu significado em termos de uma realidade mais profunda. Ele pronunciava as palavras, mas seu tom sugeria um distanciamento intelectual contínuo de seus sentimentos. Passei a me interessar pela intensidade emocional da minha irritação até perceber que estava reagindo a uma parte muito semelhante de mim.

Como eu gostaria que os outros pensassem e sentissem a meu respeito em seu mundo psicológico interior? Eu não gostaria que fizessem julgamentos privados sobre mim, mesmo aplicando a Regra de Ouro externamente. Se assim for, então preciso aprender a tratar os outros como gostaria de ser tratado na intimidade de seus corações e mentes.

A Regra de Ouro incentiva uma experiência de fusão entre o Eu e o Tu. Que tipo de "Eu", que aspecto ou nível de mim mesmo posso trazer para essa partilha de boa vontade? Amar você como amo a mim mesmo exigiria, antes de tudo, que eu me amasse com a qualidade apropriada daquilo que chamamos de "amor". Se eu não me amo, que amor tenho para te dar? Se meu amor-próprio for narcisista, serei cego para você. Se o eu que amo for minha autoimagem, construída a partir da personalidade, então minha compreensão de você será distorcida pela minha necessidade de proteger e aprimorar a imagem que tenho de mim mesmo aos seus olhos. Nesse caso, farei a você o que acredito que fará com que você se sinta bem comigo. Para ser objetivo sobre o que você precisa, eu teria que ser objetivo sobre mim mesmo.

Para ser objetivo em relação a mim mesmo, eu precisaria conhecer tanto a minha subjetividade quanto aquilo que pode observá-la objetivamente. Conhecer-me nesse nível exigiria que eu reconhecesse que sou composto de camadas, algumas capazes de buscar um estado digno da Regra de Ouro e muitas outras desinteressadas, alheias ou hostis a ela. Se eu reconhecer essas camadas em mim, poderei reconhecê-las nos outros.

A intimidade de vivenciar um estado, um nível de consciência que pode conter o sabor do Eu-Tu, também pode trazer objetividade suficiente para que eu possa sentir meu nível e o nível do Outro naquele momento. Às vezes, uma verdadeira aplicação da Regra de Ouro pode exigir honestidade direta, não piedades polidas ou evasivas, mas também sensibilidade ao momento e ao local para, segundo um venerável ditado sufi, “nem humilhar nem afligir”.

A chave universal para esse mistério chegou até nós desde a antiguidade:

“Conhece-te a ti mesmo.”

“Quem estiver sem pecado que atire a primeira pedra.”

“No caminho para a iluminação, é preciso engolir tudo o que se diz sobre o outro.”

Dias de jejum e autorreflexão, confissões a si mesmo ou a outrem, estão presentes em todas as tradições para abrir caminho para esse processo. Essas práticas são claramente sugestões de preparação para alcançar um estado de compreensão interior que permita a aplicação consistente da Regra de Ouro. Tal aplicação consistente, quando manifestada por outros, chama nossa atenção, e buscamos nesses indivíduos modelos e comprovação de que a prática é possível.

Acredito que a prática desse princípio é difícil porque a compreensão de seu propósito costuma ser superficial demais. Seu potencial é muito mais profundo do que o desafio prático de viver em comunidades com o mínimo de conflito interpessoal, e é facilmente confundido com ser “bom”, ser uma pessoa “legal”, o que pertence a um nível de raciocínio que flerta com o perigo de uma autoimagem inflada e com a insuficiência da representação de papéis, em vez de uma transformação real do Ser.

A Regra de Ouro pode ser entendida como uma prática destinada a transformar alguém em uma pessoa capaz de manifestar consistentemente seus princípios, por meio de uma mudança na compreensão de si mesmo. Como posso me colocar no lugar do outro se não tenho consciência de estar em uma situação semelhante dentro de mim? Para isso, preciso estar ciente do meu próprio sofrimento, dos meus próprios erros de julgamento, das minhas próprias hipocrisias, das minhas próprias fraquezas e falhas — todas as manifestações que uso para justificar minha falta de aceitação daqueles que exibem essas qualidades que eu não gostaria de atribuir a mim mesmo. Como posso compreender e ter compaixão pelas fraquezas, manifestações desagradáveis ​​e sofrimentos dos outros se não compreendo e não tenho compaixão pelas minhas próprias fraquezas, manifestações desagradáveis ​​e sofrimentos?

É a minha recusa em reconhecer traços que não condizem com a imagem que quero ter de mim mesma que me cega para as partes de mim que julgo nos outros. Julgar essas qualidades pouco atraentes nos outros me ajuda a me distanciar delas em mim. Isso cria bloqueios no meu mundo psicológico que embotam minha sensibilidade, minha compaixão, minha disposição ou minha capacidade real de tentar compreender a posição do outro, principalmente quando ela entra em conflito com meus próprios valores e crenças sobre mim mesma.

G.I. Gurdjieff apresentou versões da Regra de Ouro em seus ensinamentos, culminando na responsabilidade pela relação universal, com o "Ame tudo que respira" como o ápice dessa prática. Mas desejar não torna isso realidade. O preço a ser pago pelo desenvolvimento dessa capacidade é um período prolongado no estado purgatorial de estar presente à descontinuidade entre o meu desejo de cumprir esse mandamento e a minha incapacidade pessoal de fazê-lo, devido às muitas atitudes e preconceitos condicionados em minha psicologia pela estrutura social que me cerca. Gurdjieff chama esse estado de remorso ativo de Divino . O fogo da sua experiência é necessário para desenvolver a qualidade da responsabilidade objetiva e autorreflexiva que pode levar a uma relação honesta e indulgente comigo mesmo. A partir desse fundamento, as diferenças entre mim e os outros desaparecem. Assim como eu, eles esperam, desejam e sofrem. E assim como eu, todos aqueles que meus olhos veem morrerão.

Se eu me permitir sentir essa verdade, meu coração se encherá de ternura por todos.