ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ರೂಪಾಂತರ

ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂಧಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ತತ್ವವೆಂದರೆ ನಾವು "ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಅದರ ಹೇಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸರಳವಾದರೂ, ಅದರ ನಿಜವಾದ ಆಚರಣೆಯು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಟ್ಟದಿಂದ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಸೂಕ್ತವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕರಿಗೆ, ಕಷ್ಟಕರ ಅಥವಾ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಪ್ರೀತಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಸಹ ತತ್ವವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಪ್ರೀತಿ ಇಲ್ಲದ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಬೇರೆ ವಿಷಯ.

ಒಬ್ಬರ ನೆರೆಹೊರೆಯವರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಿರವಾದ, ನ್ಯಾಯಯುತ ಮತ್ತು ದಯೆಯ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಯಾವುದೇ ಸುಸ್ಥಿರ, ಸೃಜನಶೀಲ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮೂಲಭೂತ ಕೌಶಲ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ಇತರರೊಂದಿಗಿನ ನನ್ನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಇದು ನನ್ನೊಂದಿಗಿನ ನನ್ನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಆಗಿದೆ. ನಾವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿದ್ದರೆ, ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾದರಿಗಳು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಅಭ್ಯಾಸದ ಹಂತಗಳಿವೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಭ್ಯವಾಗಿರುವುದು ಕೇವಲ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಸಮೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಮನೋಭಾವವು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಉದಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಹೊರಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ?

ಎರಡು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ನನ್ನ ನೆನಪಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ನಾನು ಸ್ಥಳೀಯ ಉದ್ಯಾನವನದ ಮೂಲಕ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೆ. ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಬಾಹ್ಯ ದೃಷ್ಟಿ ನನ್ನ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವ ಒಂದು ಆಕೃತಿಯನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡಿತು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಈ ಆಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತೀರ್ಪಿನ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನಗಳು, ನನಗೆ ಏನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅರಿವಾಗುವ ಮೊದಲೇ ನಾನು ನೋಡಿದೆ. ಈ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ದೈಹಿಕ ನೋಟ ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಅಂತಹ ಜನರೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿನಯಶೀಲನಾಗಿರುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಸಹಾಯಕವಾಗಿ, ನನ್ನ ಆಶ್ಚರ್ಯಕ್ಕೆ, ಆಂತರಿಕ ವರ್ತನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಈ ವರ್ತನೆಗಳು ಇತರರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ ನಾನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿದ್ದವು ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು.

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಾನು ಮಾದಕ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬ ಸಂಶೋಧನಾ ಲೇಖಕರು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಓದುವುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಿರುವ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಾಟಕೀಯ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ವಾಸ್ತವದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವುಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅವರ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಸಮರ್ಥತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡಾಗ ನನ್ನ ಅಸಹನೆ ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದೆ. ಅವರು ಪದಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಸ್ವರವು ಅವರ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ನಿರಂತರ ಬೌದ್ಧಿಕ ದೂರವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿತು. ನಾನು ನನ್ನದೇ ಆದ ಒಂದು ಭಾಗಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವವರೆಗೂ ನನ್ನ ಕಿರಿಕಿರಿಯ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬಲದಲ್ಲಿ ನಾನು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೆ.

ಇತರರು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಭಾವಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ? ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವಾಗಲೂ ಅವರು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಖಾಸಗಿ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಇತರರನ್ನು ಅವರ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಗೌಪ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಕಲಿಯಬೇಕು.

ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮವು ನಾನು ಮತ್ತು ನೀನು ಎಂಬ ಮಿಶ್ರಣದ ಅನುಭವವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸದ್ಭಾವನೆಯ ಹಂಚಿಕೆಗೆ ನಾನು ಯಾವ ರೀತಿಯ "ನಾನು", ನನ್ನ ಯಾವ ಅಂಶ ಅಥವಾ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತರಬಹುದು? ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆಯೇ ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಮೊದಲು ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನಾವು "ಪ್ರೀತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಸೂಕ್ತ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಯಾವ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನೀಡಬೇಕು? ನನ್ನ ಸ್ವ-ಪ್ರೀತಿ ನಾರ್ಸಿಸಿಸ್ಟಿಕ್ ಆಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಕುರುಡನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಸ್ವಯಂ ನನ್ನ ಸ್ವ-ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಇಮೇಜ್ ಅನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆ ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವದನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾದುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿರಲು, ನಾನು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿರಬೇಕು.

ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿರಲು, ನನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಗಮನಿಸಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳು ಎರಡನ್ನೂ ನಾನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು, ನಾನು ಮಟ್ಟಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಕೆಲವರು ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಾಸಕ್ತಿ, ಅಥವಾ ಅರಿವು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ನನ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಹಂತಗಳನ್ನು ನಾನು ಗುರುತಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಇತರರಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದು.

ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ, ನಾನು-ನೀನು ಎಂಬ ಅಭಿರುಚಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಟ್ಟ, ನನ್ನ ಮಟ್ಟ ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಮಟ್ಟವನ್ನು ನಾನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ತರಬಹುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮದ ನಿಜವಾದ ಅನ್ವಯವು ನೇರ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಸಭ್ಯ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಗಳು ಅಥವಾ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸೂಫಿ ಹೇಳಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, "ವಿನಮ್ರ ಅಥವಾ ದುಃಖವಲ್ಲ."

ಈ ರಹಸ್ಯದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕೀಲಿಯು ಪ್ರಾಚೀನತೆಯಿಂದ ನಮಗೆ ಬಂದಿದೆ:

"ನಿನ್ನನ್ನು ನೀನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ."

"ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನು ಮೊದಲು ಕಲ್ಲು ಎಸೆಯಲಿ."

"ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬರು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನುಂಗಬೇಕು."

ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯಲು ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ, ತನಗೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯ ದಿನಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮದ ಸ್ಥಿರವಾದ ಅನ್ವಯಕ್ಕೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಆಂತರಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಿದ್ಧತೆಗಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಲಹೆಗಳಾಗಿವೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿರವಾದ ಅನ್ವಯಿಕೆ, ಇತರರು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮಾದರಿಗಳಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಸಾಧ್ಯವೇ ಎಂಬ ಪರಿಶೀಲನೆಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ಈ ತತ್ವದ ಅನುಷ್ಠಾನವು ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಉದ್ದೇಶದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತುಂಬಾ ಆಳವಿಲ್ಲ. ಕನಿಷ್ಠ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಘರ್ಷವಿರುವ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸವಾಲಿಗಿಂತ ಇದರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು "ಒಳ್ಳೆಯದು", "ಒಳ್ಳೆಯ" ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಉಬ್ಬಿಕೊಂಡಿರುವ ಸ್ವಯಂ-ಇಮೇಜ್ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರಾಭಿನಯದ ಕೊರತೆಯ ಅಪಾಯದೊಂದಿಗೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ತಾರ್ಕಿಕ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ, ಬದಲಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕಿಂತ.

ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮವನ್ನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದಾಗಿ ತನ್ನ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಅಭ್ಯಾಸ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನನ್ನೊಳಗೆ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ನೋವು, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ತೀರ್ಪಿನ ದೋಷಗಳು, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಬೂಟಾಟಿಕೆಗಳು, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು - ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವವರನ್ನು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಬಳಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳು, ಅಹಿತಕರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ನೋವುಗಳನ್ನು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದದಿದ್ದರೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಬಹುದು?

ನಾನು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಇಮೇಜ್‌ಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದೇ, ಇತರರಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ನನ್ನ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಕುರುಡನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇತರರಲ್ಲಿ ಈ ಆಕರ್ಷಕವಲ್ಲದ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು ನನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಅವುಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ನನ್ನ ಮಾನಸಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನನ್ನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ, ನನ್ನ ಸಹಾನುಭೂತಿ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅದು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ನಂಬಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಘರ್ಷಿಸಿದಾಗ.

ಜಿಐ ಗುರ್ಡ್‌ಜೀಫ್ ತಮ್ಮ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮದ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಂಬಂಧದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾದರು, "ಉಸಿರಾಡುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸಿ" ಅಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗಿ. ಆದರೆ ಹಾರೈಕೆ ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಪಾವತಿಸಬೇಕಾದ ಬೆಲೆ, ಈ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ನನ್ನ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ನನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಸಮರ್ಥತೆಯ ನಡುವಿನ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಲಾದ ಅನೇಕ ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಗುರ್ಡ್‌ಜೀಫ್ ಈ ಸಕ್ರಿಯ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದೈವಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ, ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅದರ ಅನುಭವದ ಬೆಂಕಿ ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಆ ಅಡಿಪಾಯದಿಂದ, ನನ್ನ ಮತ್ತು ಇತರರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ನನ್ನಂತೆಯೇ, ಅವರು ಆಶಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬಳಲುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನನ್ನಂತೆಯೇ, ನಾನು ನೋಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರೆ, ನನ್ನ ಹೃದಯವು ಎಲ್ಲರ ಬಗ್ಗೆ ಮೃದುತ್ವದಿಂದ ಮುರಿಯುತ್ತದೆ.