Золотое правило и трансформация бытия

Самый древний из принципов , который связывает все религиозные и философские традиции, — это то, что мы стали называть «Золотым правилом». Простое в своем утверждении, его фактическое применение кажется в лучшем случае прерывистым и для многих трудным или невозможным с уровня нашего обычного сознания. Быть способным практиковать принцип даже с теми, кого мы уже любим, не всегда легко. Практиковать его с другими, с кем такая привязанность отсутствует, — это нечто иное.

Общественные выгоды от последовательного, справедливого и доброго поведения с соседями — очевидный основополагающий навык для построения любого устойчивого, творческого сообщества. Но это древнее побуждение касается не только моих отношений с другими. Оно касается и моих отношений с самим собой. Если мы честны, то должны признать, что модели интерференции находятся внутри нас самих.

Существуют уровни практики. Быть, как минимум, вежливым с другими внешне — это только половина уравнения. Часто мое внутреннее отношение гораздо менее великодушно. Если я практикую только снаружи, что происходит внутри меня?

На ум приходят два личных примера. Несколько лет назад я гулял по местному парку. Справа мое периферическое зрение уловило движущуюся в моем направлении фигуру. Я увидел, как в моем сознании спонтанно возникли осуждающие оценки этой фигуры еще до того, как я понял, на что она реагирует. Наблюдая за этой внутренней реакцией, я понял, что предположения об этом человеке автоматически делаются на основе его внешности и одежды. Хотя в реальном взаимодействии с такими людьми я всегда вежлив и, если нужно, полезен, к моему удивлению, произошел разрыв с внутренними установками. И мне пришлось признать, что эти установки были выражениями, которые я бы не одобрил, если бы их проявляли другие.

Недавно я слушал, как автор исследования читал отрывок из своей книги об исследовании мистических переживаний, вызванных наркотиками. Я заметил свое чувство нетерпения и удивления от разрыва между личными драматическими переживаниями, которые он описывал, и его интеллектуальной неспособностью осознать их значимость с точки зрения более глубокой реальности. Он произнес эти слова, но его тон предполагал продолжающееся интеллектуальное дистанцирование от своих чувств. Я заинтересовался эмоциональной силой своего раздражения, пока не осознал, что реагирую на очень похожую часть себя.

Как бы я хотел, чтобы другие думали и чувствовали обо мне в своем внутреннем психологическом мире? Я бы не хотел, чтобы они делали личные суждения обо мне, даже применяя Золотое правило ко мне внешне. Если это так, то мне нужно научиться относиться к другим так, как я хотел бы, чтобы они относились ко мне в уединении своих сердец и умов.

Золотое правило поощряет опыт слияния Я и Ты. Какой тип «Я», какой аспект или уровень себя я могу привнести в это разделение доброй воли? Чтобы любить вас так, как я люблю себя, для начала потребуется, чтобы я действительно любил себя и с соответствующим качеством того, что мы называем «любовью». Если я не люблю себя, какую любовь я могу дать вам? Если моя любовь к себе нарциссична, я слеп к вам. Если то, что я люблю, — это мой образ себя, сконструированный из личности, то мое понимание вас будет искажено моей потребностью защищать и улучшать свой образ себя в ваших глазах. В этом случае я сделаю с вами то, что, по моему мнению, заставит вас чувствовать себя хорошо по отношению ко мне. Чтобы быть объективным в отношении того, что вам нужно, я должен быть объективным по отношению к себе.

Чтобы быть объективным по отношению к себе, мне нужно знать и свою субъективность, и то, что может объективно ее наблюдать. Чтобы знать себя на этом уровне, мне нужно признать, что я сделан из уровней, некоторые из которых способны стремиться к состоянию, достойному Золотого правила, а многие другие — беспристрастны, не замечают или враждебны ему. Если я распознаю эти уровни в себе, я могу распознать их и в других.

Интимность переживания состояния, уровень сознания, который может удерживать вкус Я-Ты, также может принести достаточную объективность, так что я могу ощущать свой уровень и уровень в этот момент Другого. Иногда истинное применение Золотого правила может потребовать прямой честности, а не вежливых благочестий или избегания, но также чувствительности к времени и месту, чтобы, согласно почтенной суфийской поговорке, «ни смиренный, ни страдающий».

Универсальный ключ к этой тайне дошел до нас из древности:

«Познай самого себя».

«Пусть тот, кто без греха, первым бросит в меня камень».

«На пути к просветлению нужно проглотить все, что говорят о другом».

Дни поста и самоанализа, исповедь себе или другому включены во все традиции, чтобы открыть дверь этому процессу. Эти практики являются явными предложениями для подготовки к достижению состояния внутреннего понимания, которое позволит последовательно применять Золотое правило. Такое последовательное применение, когда его проявляют другие, привлекает наше внимание, и мы смотрим на таких людей как на образцы и подтверждение того, что практика возможна.

Я считаю, что практика этого принципа трудна, потому что понимание его цели часто слишком поверхностно. Его потенциал гораздо глубже, чем практическая задача жизни в сообществах с минимальным количеством межличностных конфликтов, и его слишком легко спутать с тем, чтобы быть «милым», «хорошим» человеком, которые принадлежат к уровню разума, танцующему с опасностью раздутого образа себя и недостаточности ролевой игры, а не с реальной трансформацией в Бытии.

Золотое правило можно понимать как практику, призванную преобразовать человека в человека, способного последовательно проявлять его принципы благодаря изменению понимания себя. Как я могу поставить себя на место другого, если я не осознаю, что нахожусь в подобной обуви внутри себя? Для этого требуется, чтобы я осознавал свои собственные страдания, свои собственные ошибки суждения, свое собственное лицемерие, свои собственные слабости и неудачи — все проявления, которые я использую для оправдания своего неприятия тех, кто проявляет эти качества, которые я не хотел бы приписывать себе. Как я могу понимать и сострадать слабостям, неприятным проявлениям и страданиям других, если я не понимаю и не сострадаю своим собственным слабостям, неприятным проявлениям и страданиям?

Именно мой отказ признавать черты, не соответствующие образу, который я хочу иметь, делает меня слепым к тем частям себя, которые я осуждаю в других. Осуждение этих непривлекательных качеств в других помогает мне дистанцироваться от них в себе. Это создает блоки в моем психологическом мире, которые притупляют мою чувствительность, мое сострадание, мою готовность или мою фактическую способность попытаться понять позицию другого, особенно когда она сталкивается с моими собственными ценностями и убеждениями о себе.

GI Гурджиев представил версии Золотого правила в своих учениях, достигающие кульминации в ответственности за всеобщие отношения, с «Любить все, что дышит» как кульминацией такой практики. Но желание не делает это таковым. Цена, которую нужно заплатить за развитие этой способности, — это длительный период в чистилищном состоянии пребывания в настоящем разрыве между моим желанием быть в состоянии выполнить эту заповедь и моей личной неспособностью сделать это из-за множества установок и предрассудков, обусловленных моей психологией окружающей социальной структурой. Гурджиев называет это состояние активного раскаяния Божественным . Огонь его опыта необходим для развития качества объективной, саморефлексивной ответственности, которая может привести к честным и прощающим отношениям с самим собой. На этой основе различия между мной и другими исчезают. Так же, как и я, они надеются, желают и страдают. И так же, как я, каждый, на кого я падаю взглядом, умрет.

Если я позволю себе почувствовать эту истину, мое сердце разорвется от нежности ко всем.