सुवर्ण नियम आणि अस्तित्वाचे परिवर्तन

सर्व धार्मिक आणि तात्विक परंपरांना एकत्र बांधणारे सर्वात प्राचीन तत्व म्हणजे "सुवर्ण नियम". त्याच्या विधानात साधेपणा असला तरी, त्याचे प्रत्यक्ष आचरण आपल्या सामान्य जाणीवेच्या पातळीवरून अगदी योग्य आणि अनेकांसाठी कठीण ते अशक्य वाटते. आपण ज्यांच्यावर आधीच प्रेम करतो त्यांच्यासोबतही हे तत्व आचरणात आणणे नेहमीच सोपे नसते. ज्यांच्याशी असा स्नेह नाही त्यांच्यासोबत ते आचरणात आणणे ही एक वेगळीच गोष्ट आहे.

शेजाऱ्यांशी सुसंगत, न्याय्य आणि दयाळू वर्तनाचे सामुदायिक फायदे हे कोणत्याही शाश्वत, सर्जनशील समुदायाच्या उभारणीसाठी एक स्पष्ट पायाभूत कौशल्य आहे. परंतु हे प्राचीन आवाहन केवळ इतरांसोबतच्या माझ्या नातेसंबंधाबद्दल नाही तर ते माझ्या स्वतःशी असलेल्या नातेसंबंधाबद्दल देखील आहे. जर आपण प्रामाणिक असलो तर आपण हे मान्य केले पाहिजे की हस्तक्षेपाचे नमुने आपल्या आतच राहतात.

सरावाचे काही स्तर असतात. कमीत कमी, बाहेरून इतरांशी विनम्र असणे हे समीकरणाचे अर्धेच असते. बऱ्याचदा माझा अंतर्गत दृष्टिकोन खूपच कमी उदार असतो. जर मी फक्त बाहेरून सराव करत असेल तर माझ्या आत काय चालले आहे?

दोन वैयक्तिक उदाहरणे माझ्या मनात येतात. काही वर्षांपूर्वी, मी एका स्थानिक उद्यानातून चालत होतो. अगदी उजवीकडे, माझ्या परिघीय दृष्टीला माझ्या दिशेने एक आकृती येताना दिसली. मला काय प्रतिक्रिया दिली जात आहे हे समजण्यापूर्वीच माझ्या मनात उत्स्फूर्तपणे या आकृतीबद्दल निर्णयात्मक मूल्यांकन निर्माण झाले. ही अंतर्गत प्रतिक्रिया पाहिल्यावर, मला जाणवले की या व्यक्तीबद्दल त्यांच्या शारीरिक स्वरूप आणि कपड्यांवरून आपोआप गृहीतके बांधली जात आहेत. जरी अशा लोकांशी प्रत्यक्ष संवाद साधताना, मी नेहमीच विनम्र असतो आणि गरज पडल्यास, मदतगार असला तरी, माझ्या आतील वृत्तींशी एक प्रकारचा संबंध होता, हे मला आश्चर्य वाटले. आणि मला हे मान्य करावे लागले की हे वृत्ती असे अभिव्यक्ती होते जे इतरांनी प्रकट केल्यावर मी नाकारेन.

अलिकडेच मी एका संशोधन लेखकाचे त्यांच्या पुस्तकातील ड्रग्ज-प्रेरित गूढ अनुभवांचा शोध घेण्याबद्दलचे वाचन ऐकत होतो. तो ज्या वैयक्तिक नाट्यमय अनुभवांचे वर्णन करत होता आणि खोल वास्तवाच्या दृष्टीने त्यांचे महत्त्व ओळखण्याची त्याची बौद्धिक असमर्थता यांच्यातील दुरावा पाहून मला अधीरता आणि आश्चर्य वाटले. तो शब्द बोलला, परंतु त्याच्या स्वरातून त्याच्या भावनांपासून सतत बौद्धिक अंतर असल्याचे सूचित होते. मला माझ्या चीडच्या भावनिक शक्तीमध्ये रस निर्माण झाला जोपर्यंत मला कळले की मी स्वतःच्या अगदी समान भागावर प्रतिक्रिया देत आहे.

इतरांनी त्यांच्या अंतर्गत मानसिक जगात माझ्याबद्दल कसे विचार करावे आणि कसे वाटावे असे मला वाटेल? सुवर्ण नियम बाह्यतः माझ्यावर लागू करतानाही त्यांनी माझ्याबद्दल खाजगी निर्णय घ्यावेत असे मला वाटणार नाही. जर असे असेल, तर मला इतरांनी त्यांच्या हृदयाच्या आणि मनाच्या एकाकीपणात माझ्याशी जसे वागावे असे मला वाटते तसेच वागण्याचा सराव करायला शिकले पाहिजे.

सुवर्ण नियम मी आणि तू यांच्या मिश्रणाचा अनुभव घेण्यास प्रोत्साहन देतो. सद्भावनेच्या या वाटणीत मी कोणत्या प्रकारचा "मी", स्वतःचा कोणता पैलू किंवा स्तर आणू शकतो? मी स्वतःवर जसे प्रेम करतो तसे तुमच्यावर प्रेम करण्यासाठी प्रथम मी स्वतःवर आणि आपण ज्याला "प्रेम" म्हणतो त्याच्या योग्य गुणवत्तेसह प्रेम करणे आवश्यक आहे. जर मी स्वतःवर प्रेम करत नाही, तर मी तुम्हाला कोणते प्रेम देऊ शकतो? जर माझे स्वतःवर प्रेम आत्मकेंद्रित असेल, तर मी तुमच्यासाठी आंधळा आहे. जर मी ज्यावर प्रेम करतो तो माझी स्वतःची प्रतिमा असेल, जी व्यक्तिमत्त्वातून तयार झाली असेल, तर तुमच्याबद्दलची माझी समज तुमच्या नजरेत माझी स्वतःची प्रतिमा संरक्षित करण्याची आणि वाढवण्याची गरज असल्याने विकृत होईल. अशा परिस्थितीत, मी तुमच्याशी असे करेन जे तुम्हाला माझ्याबद्दल चांगले वाटेल असे मला वाटते. तुम्हाला जे हवे आहे त्याबद्दल वस्तुनिष्ठ राहण्यासाठी, मला स्वतःबद्दल वस्तुनिष्ठ राहावे लागेल.

स्वतःबद्दल वस्तुनिष्ठ राहण्यासाठी मला माझी व्यक्तिनिष्ठता आणि ती वस्तुनिष्ठपणे काय पाहू शकते हे दोन्ही जाणून घ्यावे लागेल. या पातळीवर स्वतःला जाणून घेण्यासाठी मला हे ओळखावे लागेल की मी अशा पातळींनी बनलेला आहे, काही सुवर्ण नियमाला पात्र असलेल्या स्थितीसाठी प्रयत्न करण्यास सक्षम आहेत आणि इतर अनेक जण निरुत्साही, किंवा त्याबद्दल बेफिकीर किंवा प्रतिकूल आहेत. जर मी माझ्यातील या पातळी ओळखल्या तर मी इतरांमध्ये त्या ओळखू शकतो.

एखाद्या अवस्थेचा अनुभव घेण्याची जवळीक, मी-तूची चव धारण करू शकणारी जाणीव, पुरेशी वस्तुनिष्ठता देखील आणू शकते जेणेकरून मला माझी पातळी आणि त्या क्षणी दुसऱ्याची पातळी कळू शकेल. कधीकधी, सुवर्ण नियमाच्या खऱ्या वापरासाठी थेट प्रामाणिकपणाची आवश्यकता असू शकते, विनम्र धार्मिकता किंवा टाळाटाळ नव्हे, तर वेळ आणि स्थानाबद्दल संवेदनशीलता देखील आवश्यक असू शकते, जेणेकरून एका आदरणीय सुफी म्हणीनुसार, "नम्रता किंवा दुःख नाही."

या गूढतेची सार्वत्रिक गुरुकिल्ली प्राचीन काळापासून आपल्याकडे आली आहे:

"स्वतःला जाणून घ्या."

"ज्याच्याकडे पाप नाही त्याने पहिला दगड मारावा."

"ज्ञानप्राप्तीच्या मार्गावर, एखाद्याने दुसऱ्याबद्दल सांगितलेल्या सर्व गोष्टी गिळून टाकल्या पाहिजेत."

या प्रक्रियेचे दार उघडण्यासाठी सर्व परंपरांमध्ये उपवास आणि आत्मचिंतन, स्वतःला किंवा इतरांना कबुली देण्याचे दिवस समाविष्ट आहेत. या पद्धती स्पष्टपणे आंतरिक समजुतीची स्थिती प्राप्त करण्यासाठी तयारीसाठी सूचना आहेत ज्यामुळे सुवर्ण नियमाचे सातत्यपूर्ण पालन करता येईल. असा सातत्यपूर्ण वापर, जेव्हा इतरांद्वारे प्रकट होतो, तेव्हा आपले लक्ष वेधून घेतो आणि आपण अशा व्यक्तींकडे मॉडेल म्हणून पाहतो आणि ही पद्धत शक्य आहे याची पडताळणी करतो.

या तत्वाचे आचरण करणे कठीण आहे असे मला वाटते कारण त्याच्या उद्देशाची समज अनेकदा खूप उथळ असते. त्याची क्षमता कमीत कमी परस्पर संघर्ष असलेल्या समुदायांमध्ये राहण्याच्या व्यावहारिक आव्हानापेक्षा खूपच खोलवर आहे आणि "चांगले", "चांगले" व्यक्ती असण्याशी ते खूप सहजपणे गोंधळले जाते, जे तर्कशक्तीच्या अशा पातळीशी संबंधित आहे जे अस्तित्वात प्रत्यक्ष परिवर्तनाऐवजी फुगवलेल्या स्व-प्रतिमेच्या धोक्यासह आणि भूमिका बजावण्याच्या अपुरेपणासह नाचते.

सुवर्ण नियम म्हणजे अशी पद्धत जी एखाद्या व्यक्तीला अशा व्यक्तीमध्ये रूपांतरित करण्यासाठी डिझाइन केलेली आहे जी स्वतःच्या समजुतीतील बदलामुळे त्याची तत्त्वे सातत्याने प्रकट करण्यास सक्षम आहे. जर मला स्वतःमध्ये अशाच प्रकारच्या जागी उभे राहण्याची जाणीव नसेल तर मी स्वतःला दुसऱ्याच्या जागी कसे ठेवू शकतो? हे करण्यासाठी मला माझे स्वतःचे दुःख, माझ्या स्वतःच्या निर्णयातील चुका, माझे स्वतःचे ढोंगीपणा, माझ्या स्वतःच्या कमकुवतपणा आणि अपयशांची जाणीव असणे आवश्यक आहे - हे सर्व प्रकटीकरण जे मी स्वतःला हे गुण दाखवणाऱ्यांना स्वीकारत नाही याचे समर्थन करण्यासाठी वापरतो. जर मला माझ्या स्वतःच्या कमकुवतपणा, अप्रिय प्रकटीकरण आणि दुःख समजले नाही आणि त्यांच्याबद्दल सहानुभूती वाटत नसेल तर मी इतरांच्या कमकुवतपणा, अप्रिय प्रकटीकरण आणि दुःख कसे समजून घेऊ शकतो आणि त्यांच्याबद्दल सहानुभूती कशी बाळगू शकतो?

स्वतःच्या प्रतिमेला शोभणारे नसलेले गुण मान्य करण्यास मी नकार देतो, ज्यामुळे मी इतरांमधील माझ्यातील कोणत्या पैलूंचे मूल्यांकन करतो याबद्दल मी अंध होतो. इतरांमधील या अनाकर्षक गुणांचे मूल्यांकन केल्याने मला स्वतःमध्ये त्यांच्यापासून दूर जाण्यास मदत होते. यामुळे माझ्या मानसिक जगात अडथळे निर्माण होतात ज्यामुळे माझी संवेदनशीलता, माझी करुणा, माझी तयारी किंवा दुसऱ्याची स्थिती समजून घेण्याची माझी वास्तविक क्षमता मंदावते, विशेषतः जेव्हा ते माझ्या स्वतःच्या मूल्यांशी आणि माझ्याबद्दलच्या विश्वासांशी संघर्ष करते.

जीआय गुरजिएफ यांनी त्यांच्या शिकवणींमध्ये सुवर्ण नियमाचे आवृत्त्या सादर केले, ज्याचा शेवट सार्वत्रिक संबंधांच्या जबाबदारीत झाला, ज्यामध्ये "श्वास घेणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीवर प्रेम करा" ही अशा पद्धतीची परिणती होती. परंतु इच्छा केल्याने ते तसे होत नाही. या क्षमतेच्या विकासासाठी द्यावी लागणारी किंमत म्हणजे माझ्या आजूबाजूच्या सामाजिक रचनेमुळे माझ्या मानसशास्त्रात निर्माण झालेल्या अनेक वृत्ती आणि पूर्वग्रहांमुळे, ही आज्ञा पूर्ण करण्याची माझी इच्छा आणि तसे करण्यास माझी वैयक्तिक असमर्थता यांच्यातील विसंगतीला उपस्थित राहण्याची शुद्धीकरणात्मक स्थितीचा दीर्घकाळ. गुरजिएफ या सक्रिय पश्चात्तापाच्या अवस्थेला दैवी म्हणतात. त्याच्या अनुभवाची आग वस्तुनिष्ठ, आत्म-चिंतनशील जबाबदारीची गुणवत्ता विकसित करण्यासाठी आवश्यक आहे जी स्वतःशी प्रामाणिक आणि क्षमाशील नाते निर्माण करू शकते. त्या पायापासून, माझ्या आणि इतरांमधील फरक नाहीसे होतात. माझ्यासारखेच, ते आशा करतात, इच्छा करतात आणि दुःख सहन करतात. आणि माझ्यासारखेच, मी ज्यांच्याकडे पाहतो ते सर्व मरतील.

जर मी स्वतःला हे सत्य अनुभवू दिले तर माझे हृदय सर्वांबद्दलच्या कोमलतेने तुटेल.