Zlaté Pravidlo a proměna bytí

Nejstarší z principů , které spojují všechny náboženské a filozofické tradice dohromady, je to, čemu jsme začali říkat „zlaté pravidlo“. Jeho skutečná praxe je jednoduchá ve svém vyjádření, z úrovně našeho běžného vědomí se zdá být přinejlepším nesmyslná a pro mnohé obtížná až nemožná. Dokázat praktikovat princip i s těmi, které už milujeme, není vždy snadné. Něco jiného je praktikovat to s ostatními, u kterých taková náklonnost chybí.

Společné výhody konzistentního, spravedlivého a laskavého chování se svými sousedy jsou zjevnou základní dovedností pro budování jakékoli udržitelné, kreativní komunity. Ale toto prastaré naléhání se netýká pouze mého vztahu k ostatním. Je to také o mém vztahu k sobě samému. Pokud budeme upřímní, musíme přiznat, že interferenční vzorce sídlí v nás samých.

Existují úrovně praxe. Být navenek zdvořilý k ostatním je jen polovina rovnice. Můj vnitřní postoj je často mnohem méně velkorysý. Pokud cvičím pouze venku, co se děje v mém nitru?

Napadají mě dva osobní příklady. Před pár lety jsem se procházel místním parkem. Zcela vpravo moje periferní vidění zachytilo postavu pohybující se mým směrem. Viděl jsem, jak se mi spontánně v mysli vynořovaly soudné hodnocení této postavy, ještě předtím, než jsem si uvědomil, na co reagovali. Při sledování této vnitřní reakce jsem si uvědomil, že se o této osobě automaticky vyvozují domněnky na základě jejího fyzického vzhledu a oblečení. I když jsem ve skutečné interakci s takovými lidmi vždy zdvořilý a v případě potřeby nápomocný, k mému překvapení došlo k odpojení od vnitřních postojů. A musel jsem přiznat, že tyto postoje byly výrazy, které bych neschvaloval, když je projevili ostatní.

Nedávno jsem poslouchal autora výzkumu, který četl ze své knihy o zkoumání mystických zážitků vyvolaných drogami. Všiml jsem si svého pocitu netrpělivosti a údivu nad nespojitostí mezi osobními dramatickými zážitky, které popisoval, a jeho intelektuální neschopností rozpoznat jejich význam z hlediska hlubší reality. Řekl ta slova, ale jeho tón naznačoval pokračující intelektuální distancování se od svých pocitů. Začal jsem se zajímat o emocionální sílu mého rozčilení, dokud jsem nerozpoznal, že reaguji na velmi podobnou část sebe sama.

Jak bych chtěl, aby si o mně ostatní mysleli a cítili mě ve svém vnitřním psychologickém světě? Nechtěl bych, aby si o mně dělali soukromé soudy, i když vůči mně navenek uplatňovali Zlaté pravidlo. Pokud je to tak, pak se musím naučit zacházet s druhými tak, jak bych si přál, aby se oni chovali ke mně v soukromí svých srdcí a myslí.

Zlaté pravidlo vybízí k prožitku prolínání Já a Ty. Jaký typ „já“, jaký aspekt nebo úroveň sebe sama mohu vnést do tohoto sdílení dobré vůle? Milovat tě tak, jak miluji sám sebe, by nejprve vyžadovalo, abych miloval sám sebe a s odpovídající kvalitou toho, čemu říkáme „láska“. Když nemiluji sám sebe, jakou lásku ti mám dát? Pokud je moje sebeláska narcistická, jsem k vám slepý. Pokud je já, které miluji, mým sebeobrazem, vytvořeným z osobnosti, pak mé chápání vás bude zkreslené mou potřebou chránit a vylepšovat svůj obraz sebe sama ve vašich očích. V tom případě s vámi udělám to, o čem věřím, že se ze mě budete cítit dobře. Abych byl objektivní v tom, co potřebujete, musel bych být objektivní i o sobě.

Abych byl o sobě objektivní, musel bych znát svou subjektivitu i to, co ji může objektivně pozorovat. Poznat sám sebe na této úrovni by vyžadovalo, abych uznal, že jsem vytvořen z úrovní, z nichž některé jsou schopné usilovat o stav hodný Zlatého pravidla a mnoho dalších, kteří se o něj nezajímají, nevěnují mu pozornost nebo jsou nepřátelští. Pokud rozpoznám tyto úrovně v sobě, mohu je rozpoznat i u ostatních.

Intimita prožívání stavu, úroveň vědomí, která dokáže udržet chuť Já-Ty, může také přinést dostatečnou objektivitu, abych mohl vnímat svou úroveň a úroveň v tom okamžiku Druhého. Skutečná aplikace Zlatého pravidla může někdy vyžadovat přímou upřímnost, nikoli zdvořilou zbožnost nebo vyhýbání se, ale také citlivost na načasování a místo, aby podle ctihodného súfijského rčení „ani pokora, ani úzkost“.

Univerzální klíč k tomuto tajemství k nám přišel ze starověku:

"Poznej sám sebe."

"Kdo je bez viny, ať hodí kamenem."

"Na cestě k osvícení musí člověk spolknout vše, co bylo řečeno o druhém."

Dny půstu a sebereflexe, vyznání sobě nebo druhému jsou součástí všech tradic, aby otevřely dveře tomuto procesu. Tyto praktiky jsou jasnými návrhy pro přípravu k dosažení stavu vnitřního porozumění, který by umožnil konzistentní aplikaci Zlatého pravidla. Taková důsledná aplikace, když ji projeví ostatní, upoutá naši pozornost a díváme se na takové jedince jako na vzory a ověření, že je praxe možná.

Domnívám se, že uplatňování tohoto principu je obtížné, protože pochopení jeho účelu je často příliš povrchní. Jeho potenciál je mnohem hlubší než praktická výzva života v komunitách s minimem mezilidských konfliktů a je příliš snadno zaměnitelný s tím, že je „milý“, „dobrý“ člověk, což patří k úrovni rozumu, která tančí spíše s nebezpečím nafouknutého sebeobrazu a nedostatečnosti hraní rolí než skutečné transformace v Bytí.

Zlaté pravidlo lze chápat jako praxi určenou k přeměně člověka v člověka, který je schopen důsledně projevovat jeho principy díky změně chápání sebe sama. Jak se mohu vžít do kůže druhého, když si sám nejsem vědom, že v podobných botách stojím? K tomu je zapotřebí, abych si byl vědom svého vlastního utrpení, svých vlastních chyb v úsudku, svých vlastních pokrytectví, svých vlastních slabostí a selhání – všechny projevy, které používám k ospravedlnění mého nedostatku přijetí těch, kteří projevují tyto vlastnosti, bych si nechtěl připisovat. Jak mohu porozumět slabostem, nepříjemným projevům a utrpení druhých a mít s nimi soucit, když nerozumím a nemám soucit se svými vlastními slabostmi, nepříjemnými projevy a utrpením?

Je to moje odmítnutí uznat vlastnosti, které se nehodí k obrazu, který o sobě chci mít, což mě zaslepuje vůči těm částem sebe, které posuzuji u druhých. Posuzování těchto nepřitažlivých vlastností u druhých mi pomáhá se od nich v sobě distancovat. To vytváří blokády v mém psychologickém světě, které otupují mou citlivost, můj soucit, moji ochotu nebo mou skutečnou schopnost pokusit se pochopit pozici druhého, zvláště když je to v rozporu s mými vlastními hodnotami a přesvědčením o sobě.

GI Gurdjieff představil ve svém učení verze Zlatého pravidla, které vyvrcholily odpovědností za univerzální vztah, s „Miluj vše, co dýchá“ jako vyvrcholení takové praxe. Ale přání to tak neučiní. Cenou, kterou je třeba zaplatit za rozvoj této schopnosti, je dlouhé období v očistci, kdy zůstávám přítomen diskontinuitě mezi mým přáním být schopen splnit toto přikázání a mou osobní neschopností tak učinit, kvůli mnoha postojům a předsudkům podmíněným do mé psychologie mojí okolní sociální strukturou. Gurdjieff nazývá tento stav aktivní lítosti Božský . Oheň jeho zkušeností je nezbytný pro rozvoj kvality objektivní, sebereflexivní odpovědnosti, která může vést k upřímnému a odpouštějícímu vztahu k sobě samému. Od tohoto základu mizí rozdíly mezi mnou a ostatními. Stejně jako já doufají, přejí si a trpí. A stejně jako já zemře každý, koho uvidím.

Pokud si dovolím pocítit tuto pravdu, mé srdce se zlomí něhou pro všechny.