സുവർണ്ണ നിയമവും അസ്തിത്വത്തിന്റെ പരിവർത്തനവും

എല്ലാ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെയും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഏറ്റവും പുരാതനമായ തത്ത്വം നമ്മൾ "സുവർണ്ണ നിയമം" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ആചാരം നമ്മുടെ സാധാരണ ബോധത്തിന്റെ തലത്തിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും അനുയോജ്യവും പലർക്കും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും അസാധ്യവുമാണ്. നമ്മൾ ഇതിനകം സ്നേഹിക്കുന്നവരുമായി പോലും ഈ തത്വം പരിശീലിക്കാൻ കഴിയുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും എളുപ്പമല്ല. അത്തരം സ്നേഹം ഇല്ലാത്ത മറ്റുള്ളവരുമായി ഇത് പരിശീലിക്കുന്നത് മറ്റൊന്നാണ്.

അയൽക്കാരോട് സ്ഥിരതയുള്ളതും നീതിയുക്തവും ദയയുള്ളതുമായ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങൾ ഏതൊരു സുസ്ഥിരവും സൃഷ്ടിപരവുമായ സമൂഹത്തെയും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാന വൈദഗ്ധ്യമാണ്. എന്നാൽ ഈ പുരാതനമായ പ്രേരണ മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള എന്റെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചു മാത്രമല്ല. അത് എന്നോടുള്ള എന്റെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചു കൂടിയാണ്. നമ്മൾ സത്യസന്ധരാണെങ്കിൽ, ഇടപെടലുകളുടെ രീതികൾ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ തന്നെയാണെന്ന് നാം സമ്മതിക്കണം.

പരിശീലനത്തിന് ചില തലങ്ങളുണ്ട്. കുറഞ്ഞത്, മറ്റുള്ളവരോട് ബാഹ്യമായി മാന്യമായി പെരുമാറുക എന്നത് സമവാക്യത്തിന്റെ പകുതി മാത്രമാണ്. പലപ്പോഴും എന്റെ ആന്തരിക മനോഭാവം വളരെ കുറവായിരിക്കും. ഞാൻ പുറമേ മാത്രം പരിശീലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എന്റെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?

രണ്ട് വ്യക്തിപരമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ എന്റെ മനസ്സിൽ വരുന്നു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഞാൻ ഒരു പ്രാദേശിക പാർക്കിലൂടെ നടക്കുകയായിരുന്നു. വലതുവശത്തേക്ക്, എന്റെ പെരിഫറൽ കാഴ്ച എന്റെ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന ഒരു രൂപം കണ്ടു. എന്താണ് പ്രതികരിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ, എന്റെ മനസ്സിൽ സ്വയമേവ ഉയർന്നുവരുന്ന ഈ രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിധിന്യായ വിലയിരുത്തലുകൾ ഞാൻ കണ്ടു. ഈ ആന്തരിക പ്രതികരണം നിരീക്ഷിച്ചപ്പോൾ, അവരുടെ ശാരീരിക രൂപത്തെയും വസ്ത്രത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി ഈ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് അനുമാനങ്ങൾ യാന്ത്രികമായി ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. അത്തരം ആളുകളുമായുള്ള യഥാർത്ഥ ഇടപെടലിൽ, ഞാൻ എപ്പോഴും മര്യാദയുള്ളവനും ആവശ്യമെങ്കിൽ സഹായകനുമാണ്, എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, ആന്തരിക മനോഭാവങ്ങളുമായുള്ള ഒരു വിച്ഛേദനം ഉണ്ടായിരുന്നു. മറ്റുള്ളവർ പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ അംഗീകരിക്കാത്ത പ്രകടനങ്ങളായിരുന്നു ഈ മനോഭാവങ്ങൾ എന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കേണ്ടി വന്നു.

മയക്കുമരുന്ന് പ്രേരിതമായ നിഗൂഢ അനുഭവങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ഗവേഷണ എഴുത്തുകാരൻ തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് വായിക്കുന്നത് ഞാൻ അടുത്തിടെ കേട്ടു. അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്ന വ്യക്തിപരമായ നാടകീയ അനുഭവങ്ങളും ആഴമേറിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവയുടെ പ്രാധാന്യം തിരിച്ചറിയാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബൗദ്ധിക കഴിവില്ലായ്മയും തമ്മിലുള്ള വിച്ഛേദത്തിൽ എനിക്ക് അക്ഷമയും അത്ഭുതവും തോന്നിയത് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. അദ്ദേഹം വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വരത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് തുടർച്ചയായ ബൗദ്ധിക അകലം സൂചിപ്പിച്ചു. എന്റെ തന്നെ സമാനമായ ഒരു ഭാഗത്തോട് ഞാൻ പ്രതികരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതുവരെ എന്റെ അലോസരത്തിന്റെ വൈകാരിക ശക്തിയിൽ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടായി.

മറ്റുള്ളവർ അവരുടെ ആന്തരിക മനഃശാസ്ത്ര ലോകത്ത് എന്നെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്നും തോന്നണമെന്നും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു? ബാഹ്യമായി എന്നോടുള്ള സുവർണ്ണ നിയമം പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ പോലും അവർ എന്നെക്കുറിച്ച് സ്വകാര്യ വിധിന്യായങ്ങൾ പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ ഹൃദയത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും സ്വകാര്യതയിൽ അവർ എന്നോട് പെരുമാറണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ അവരോടും പെരുമാറാൻ ഞാൻ പഠിക്കണം.

സുവർണ്ണ നിയമം ഞാനും നീയും കൂടിച്ചേരുന്ന ഒരു അനുഭവത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഏത് തരത്തിലുള്ള "ഞാൻ", ഈ സൽസ്വഭാവ പങ്കിടലിലേക്ക് എനിക്ക് എന്റെ ഏത് വശം അല്ലെങ്കിൽ തലം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും? ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നതുപോലെ നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നതിന് ആദ്യം ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ സ്നേഹിക്കുകയും നമ്മൾ "സ്നേഹം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന്റെ ഉചിതമായ ഗുണത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം. ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സ്നേഹമാണ് നൽകേണ്ടത്? എന്റെ സ്വയം സ്നേഹം നാർസിസിസ്റ്റിക് ആണെങ്കിൽ, ഞാൻ നിങ്ങളോട് അന്ധനാണ്. ഞാൻ സ്നേഹിക്കുന്ന സ്വയം എന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച എന്റെ സ്വയം പ്രതിച്ഛായയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ധാരണ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകളിൽ എന്റെ പ്രതിച്ഛായ സംരക്ഷിക്കാനും മെച്ചപ്പെടുത്താനുമുള്ള എന്റെ ആവശ്യകതയാൽ വികലമാകും. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് എന്നെക്കുറിച്ച് നല്ലതായി തോന്നാൻ കാരണമാകുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചെയ്യും. നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളതിനെക്കുറിച്ച് വസ്തുനിഷ്ഠമായിരിക്കാൻ, ഞാൻ എന്നെക്കുറിച്ച് വസ്തുനിഷ്ഠമായിരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

എന്നെക്കുറിച്ചുതന്നെ വസ്തുനിഷ്ഠമായിരിക്കണമെങ്കിൽ, എന്റെ ആത്മനിഷ്ഠതയും അതിനെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളും ഞാൻ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ഈ തലത്തിൽ എന്നെത്തന്നെ അറിയണമെങ്കിൽ, ഞാൻ തലങ്ങളാൽ നിർമ്മിതനാണെന്നും, ചിലർക്ക് സുവർണ്ണനിയമത്തിന് അർഹമായ ഒരു അവസ്ഥയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കാൻ കഴിവുണ്ടെന്നും, മറ്റു പലരും അതിനോട് താൽപ്പര്യമില്ലാത്തവരോ, അജ്ഞരോ, ശത്രുതയുള്ളവരോ ആണെന്നും തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. എന്നിലെ ഈ തലങ്ങളെ ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, മറ്റുള്ളവയിൽ എനിക്ക് അവയെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.

ഒരു അവസ്ഥ അനുഭവിക്കുന്നതിന്റെ അടുപ്പം, 'ഞാൻ-നീ' എന്നതിന്റെ രുചി നിലനിർത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ബോധതലം, എനിക്ക് എന്റെ നിലവാരവും അപരന്റെ ആ നിമിഷത്തിലെ നിലവാരവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര വസ്തുനിഷ്ഠത കൊണ്ടുവരും. ചില സമയങ്ങളിൽ, സുവർണ്ണനിയമത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രയോഗത്തിന് നേരിട്ടുള്ള സത്യസന്ധത ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം, മാന്യമായ ഭക്തിയോ ഒഴിവാക്കലോ അല്ല, മറിച്ച് സമയത്തോടും സ്ഥലത്തോടുമുള്ള സംവേദനക്ഷമതയും ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം, ഒരു ആദരണീയ സൂഫി ചൊല്ല് അനുസരിച്ച്, "വിനയമോ ദുഃഖമോ അല്ല."

ഈ രഹസ്യത്തിന്റെ സാർവത്രിക താക്കോൽ പുരാതന കാലം മുതൽ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്നിട്ടുണ്ട്:

"സ്വയം അറിയുക."

"പാപമില്ലാത്തവൻ ആദ്യം കല്ലെറിയട്ടെ."

"ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ, മറ്റൊരാളെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞതെല്ലാം വിഴുങ്ങണം."

ഉപവാസത്തിന്റെയും ആത്മപരിശോധനയുടെയും ദിനങ്ങൾ, സ്വയം വിലയിരുത്തലിന്റെയോ സ്വയം ഏറ്റുപറച്ചിലിന്റെയോ ദിവസങ്ങൾ എന്നിവ ഈ പ്രക്രിയയിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറക്കുന്നതിനായി എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സുവർണ്ണനിയമത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ പ്രയോഗത്തിന് അനുവദിക്കുന്ന ആന്തരിക ധാരണയുടെ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളാണ് ഈ ആചാരങ്ങൾ. അത്തരം സ്ഥിരമായ പ്രയോഗം, മറ്റുള്ളവർ പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുന്നു, കൂടാതെ അത്തരം വ്യക്തികളെ മാതൃകകളായും ആ സമ്പ്രദായം സാധ്യമാണെന്നതിന്റെ സ്ഥിരീകരണമായും ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.

ഈ തത്വത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ പലപ്പോഴും വളരെ ആഴമില്ലാത്തതായതിനാൽ അതിന്റെ പ്രയോഗക്ഷമത ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പരസ്പര സംഘർഷമുള്ള സമൂഹങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നതിന്റെ പ്രായോഗിക വെല്ലുവിളിയേക്കാൾ വളരെ ആഴമേറിയതാണ് ഇതിന്റെ സാധ്യത, കൂടാതെ "നല്ല", "നല്ല" വ്യക്തി എന്നിവയുമായി ഇത് വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു, ഇത് സ്വയം-ഇമേജ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ അപകടവും അസ്തിത്വത്തിലെ യഥാർത്ഥ പരിവർത്തനത്തേക്കാൾ റോൾ-പ്ലേയിംഗിന്റെ അപര്യാപ്തതയും ഉള്ള ഒരു യുക്തിയുടെ തലത്തിൽ പെടുന്നു.

സ്വയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലെ മാറ്റം കാരണം ഒരാളെ അതിന്റെ തത്വങ്ങൾ സ്ഥിരമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാക്കി മാറ്റാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു പരിശീലനമായി സുവർണ്ണ നിയമം മനസ്സിലാക്കാം. എന്റെ ഉള്ളിൽ സമാനമായ അവസ്ഥയിൽ നിൽക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് എനിക്കറിയില്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് എങ്ങനെ എന്നെത്തന്നെ മറ്റൊരാളുടെ അവസ്ഥയിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിയും? ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് എന്റെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകൾ, എന്റെ സ്വന്തം വിധിന്യായങ്ങളിലെ തെറ്റുകൾ, എന്റെ സ്വന്തം കപടതകൾ, എന്റെ സ്വന്തം ബലഹീനതകൾ, പരാജയങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ബോധവാനായിരിക്കണം - ഈ ഗുണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരെ അംഗീകരിക്കാൻ ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളും - ഞാൻ സ്വയം ആരോപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. എന്റെ സ്വന്തം ബലഹീനതകൾ, അസുഖകരമായ പ്രകടനങ്ങൾ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവ മനസ്സിലാക്കുകയും അവയോട് അനുകമ്പ കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് എങ്ങനെ മറ്റുള്ളവരുടെ ബലഹീനതകൾ, അസുഖകരമായ പ്രകടനങ്ങൾ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവ മനസ്സിലാക്കാനും അവയോട് അനുകമ്പ കാണിക്കാനും കഴിയും?

എന്നെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് ചേരാത്ത സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ ഞാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതാണ്, മറ്റുള്ളവരിൽ ഞാൻ വിധിക്കുന്ന എന്റെ ഭാഗങ്ങൾ കാണാതിരിക്കാൻ എന്നെ അന്ധനാക്കുന്നത്. മറ്റുള്ളവരിലെ ഈ ആകർഷകമല്ലാത്ത ഗുണങ്ങളെ വിലയിരുത്തുന്നത് എന്നെത്തന്നെ അവയിൽ നിന്ന് അകറ്റാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഇത് എന്റെ മാനസിക ലോകത്ത് തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് എന്റെ സംവേദനക്ഷമതയെയോ, അനുകമ്പയെയോ, എന്റെ സന്നദ്ധതയെയോ, മറ്റൊരാളുടെ സ്ഥാനം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കാനുള്ള എന്റെ യഥാർത്ഥ കഴിവിനെയോ മങ്ങിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അത് എന്റെ സ്വന്തം മൂല്യങ്ങളുമായും എന്നെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങളുമായും ഏറ്റുമുട്ടുമ്പോൾ.

"ശ്വസിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും സ്നേഹിക്കുക" എന്നത് അത്തരമൊരു ആചാരത്തിന്റെ പരിസമാപ്തിയാണ് എന്ന വസ്തുതയോടെ, സാർവത്രിക ബന്ധത്തിനായുള്ള ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ ജി.ഐ. ഗുർഡ്ജീഫ് തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ സുവർണ്ണനിയമത്തിന്റെ പതിപ്പുകൾ അവതരിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അത് അങ്ങനെയാക്കുന്നില്ല. ഈ ശേഷിയുടെ വികാസത്തിന് നൽകേണ്ട വില, ഈ കൽപ്പന നിറവേറ്റാനുള്ള എന്റെ ആഗ്രഹത്തിനും എന്റെ വ്യക്തിപരമായ കഴിവില്ലായ്മയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള വിച്ഛേദത്തിലേക്ക് സന്നിഹിതനായിരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു നീണ്ട കാലയളവാണ്, കാരണം എന്റെ ചുറ്റുമുള്ള സാമൂഹിക ഘടന എന്റെ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കിയ നിരവധി മനോഭാവങ്ങളും മുൻവിധികളും കാരണം. ഗുർഡ്ജീഫ് ഈ സജീവമായ പശ്ചാത്താപത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ ദൈവികം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതും സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഗുണം വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് അതിന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ അഗ്നി ആവശ്യമാണ്, അത് എന്നോട് തന്നെ സത്യസന്ധവും ക്ഷമിക്കുന്നതുമായ ഒരു ബന്ധത്തിലേക്ക് നയിക്കും. ആ അടിത്തറയിൽ നിന്നാണ്, ഞാനും മറ്റുള്ളവരും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. എന്നെപ്പോലെ, അവർ പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ആഗ്രഹിക്കുകയും കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നെപ്പോലെ, ഞാൻ കാണുന്ന എല്ലാവരും മരിക്കും.

ഈ സത്യം അനുഭവിക്കാൻ ഞാൻ എന്നെ അനുവദിച്ചാൽ, എല്ലാവരോടും ഉള്ള ആർദ്രതയാൽ എന്റെ ഹൃദയം തകരും.