De Gouden Regel & De Transformatie Van Het Zijn

Het oudste principe dat alle religieuze en filosofische tradities verbindt, is wat we 'De Gulden Regel' zijn gaan noemen. Eenvoudig geformuleerd, lijkt de praktijk ervan op zijn best grillig en, voor velen, moeilijk tot onmogelijk, vanuit het niveau van ons gewone bewustzijn. Het is niet altijd gemakkelijk om het principe toe te passen, zelfs niet met degenen van wie we al houden. Het toepassen ervan met anderen voor wie die genegenheid ontbreekt, is een heel ander verhaal.

De gemeenschappelijke voordelen van consistent, eerlijk en vriendelijk gedrag tegenover je buren vormen een onmiskenbare basisvaardigheid voor het opbouwen van een duurzame, creatieve gemeenschap. Maar deze eeuwenoude drang gaat niet alleen over mijn relatie met anderen. Het gaat ook over mijn relatie met mezelf. Als we eerlijk zijn, moeten we toegeven dat de interferentiepatronen in onszelf zitten.

Er zijn verschillende niveaus van oefening. Uiterlijk beleefd zijn tegen anderen is slechts de helft van de vergelijking. Vaak is mijn innerlijke houding veel minder genereus. Als ik alleen maar naar buiten oefen, wat gebeurt er dan in mijn innerlijk?

Twee persoonlijke voorbeelden schieten me te binnen. Een paar jaar geleden liep ik door een park in de buurt. Helemaal rechts zag ik een figuur in mijn ooghoek bewegen. Ik zag spontaan oordelen over deze figuur ontstaan, nog voordat ik besefte waarop gereageerd werd. Toen ik deze innerlijke reactie observeerde, besefte ik dat er automatisch aannames over deze persoon werden gedaan op basis van zijn of haar uiterlijk en kleding. Hoewel ik in de omgang met zulke mensen altijd beleefd ben en, indien nodig, behulpzaam, was er tot mijn verbazing een discrepantie met mijn innerlijke houding. En ik moest toegeven dat deze houdingen uitingen waren die ik afkeurde wanneer ze door anderen werden geuit.

Onlangs luisterde ik naar een auteur die voorlas uit zijn boek over het verkennen van door drugs veroorzaakte mystieke ervaringen. Ik merkte dat ik ongeduldig en verbaasd was over de discrepantie tussen de persoonlijke, dramatische ervaringen die hij beschreef en zijn intellectuele onvermogen om de betekenis ervan te herkennen in een diepere realiteit. Hij sprak de woorden uit, maar zijn toon suggereerde een voortdurende intellectuele afstand tot zijn gevoelens. Ik raakte geïnteresseerd in de emotionele kracht van mijn ergernis, totdat ik besefte dat ik reageerde op een zeer vergelijkbaar deel van mezelf.

Hoe zou ik willen dat anderen over mij denken en voelen in hun innerlijke psychologische wereld? Ik zou niet willen dat ze privé-oordelen over mij vellen, zelfs niet als ze de Gouden Regel naar buiten toe toepassen. Als dat zo is, dan moet ik leren anderen te behandelen zoals ik zou willen dat zij mij behandelen in de privacy van hun hart en ziel.

De Gouden Regel moedigt een ervaring aan van de vermenging van ik en jij. Welk type "ik", welk aspect of niveau van mezelf kan ik inbrengen in deze gedeelde welwillendheid? Om van jou te houden zoals ik van mezelf houd, zou ik eerst van mezelf moeten houden en wel met de juiste kwaliteit van wat we "liefde" noemen. Als ik niet van mezelf houd, welke liefde heb ik dan aan jou te geven? Als mijn eigenliefde narcistisch is, ben ik blind voor jou. Als het zelf van wie ik houd mijn zelfbeeld is, opgebouwd uit mijn persoonlijkheid, dan zal mijn begrip van jou vertekend worden door mijn behoefte om mijn zelfbeeld in jouw ogen te beschermen en te verbeteren. In dat geval zal ik jou doen wat ik geloof dat jou een goed gevoel over mij zal geven. Om objectief te zijn over wat jij nodig hebt, zou ik objectief moeten zijn over mezelf.

Om objectief over mezelf te zijn, zou ik zowel mijn subjectiviteit moeten kennen als wat die objectief kan waarnemen. Om mezelf op dit niveau te kennen, zou ik moeten erkennen dat ik uit verschillende niveaus besta, waarvan sommige in staat zijn te streven naar een staat die de Gulden Regel waardig is, en vele andere onverschillig, onbewust of vijandig tegenover de Gulden Regel staan. Als ik deze niveaus in mezelf herken, kan ik ze ook in anderen herkennen.

De intimiteit van het ervaren van een staat, een bewustzijnsniveau dat de smaak van Ik-Jij kan bevatten, kan ook voldoende objectiviteit brengen, zodat ik mijn eigen niveau en het niveau van de Ander op dat moment kan aanvoelen. Soms vereist een ware toepassing van de Gulden Regel directe eerlijkheid, geen beleefde vroomheid of vermijding, maar ook een gevoeligheid voor timing en locatie, om, zoals een eerbiedwaardige soefi-uitspraak zegt, "noch nederig noch ellendig te zijn".

De universele sleutel tot dit mysterie is uit de oudheid tot ons gekomen:

“Ken uzelf.”

“Wie zonder zonde is, werpe de eerste steen.”

“Op weg naar verlichting moet men alles slikken wat er over een ander gezegd wordt.”

Dagen van vasten en zelfreflectie, bekentenissen aan zichzelf of een ander, zijn in alle tradities opgenomen om de deur naar dit proces te openen. Deze praktijken zijn duidelijk suggesties ter voorbereiding op het bereiken van een staat van innerlijk begrip die de consistente toepassing van de Gouden Regel mogelijk maakt. Wanneer anderen zich op die consistente toepassing richten, trekt dat onze aandacht, en we zien zulke personen als voorbeelden en als bewijs dat de beoefening mogelijk is.

Ik denk dat de praktijk van dit principe moeilijk is omdat het doel ervan vaak te oppervlakkig wordt begrepen. Het potentieel ervan reikt veel verder dan de praktische uitdaging van het leven in gemeenschappen met minimale interpersoonlijke conflicten, en het wordt te gemakkelijk verward met "aardig" zijn, een "goed" mens zijn. Dit zijn aspecten die behoren tot een niveau van rede dat eerder danst met het gevaar van een opgeblazen zelfbeeld en de ontoereikendheid van rollenspellen dan met een daadwerkelijke transformatie van Zijn.

De Gouden Regel kan worden begrepen als een oefening die is ontworpen om iemand te transformeren tot een persoon die in staat is om de principes ervan consistent te manifesteren door een verandering in zelfbegrip. Hoe kan ik me in de schoenen van een ander verplaatsen als ik me niet bewust ben van mijn eigen positie? Om dit te kunnen doen, moet ik me bewust zijn van mijn eigen lijden, mijn eigen beoordelingsfouten, mijn eigen hypocrisie, mijn eigen zwakheden en tekortkomingen – alle manifestaties die ik gebruik om mijn gebrek aan acceptatie te rechtvaardigen voor degenen die deze eigenschappen vertonen die ik mezelf niet zou willen toeschrijven. Hoe kan ik de zwakheden, onaangename manifestaties en het lijden van anderen begrijpen en er compassie mee hebben als ik mijn eigen zwakheden, onaangename manifestaties en lijden niet begrijp en er geen compassie mee heb?

Het is mijn weigering om eigenschappen te erkennen die niet passen bij het beeld dat ik van mezelf wil hebben, die me blind maakt voor de kanten van mezelf die ik in anderen veroordeel. Door deze onaantrekkelijke eigenschappen in anderen te beoordelen, kan ik afstand nemen van die eigenschappen in mezelf. Dit creëert blokkades in mijn psychologische wereld die mijn gevoeligheid, mijn medeleven, mijn bereidheid of mijn daadwerkelijke vermogen om de positie van een ander te begrijpen, afstompen, vooral wanneer die botst met mijn eigen waarden en overtuigingen over mezelf.

G.I. Gurdjieff presenteerde in zijn leringen versies van de Gulden Regel, die culmineerden in een verantwoordelijkheid voor universele relaties, met "Heb alles lief wat ademt" als hoogtepunt van een dergelijke praktijk. Maar wensen maakt het niet waar. De prijs die betaald moet worden voor de ontwikkeling van dit vermogen is een langdurige periode in de vagevuurstaat van het aanwezig blijven bij de discontinuïteit tussen mijn wens om dit gebod te kunnen vervullen en mijn persoonlijke onvermogen om dat te doen, vanwege de vele houdingen en vooroordelen die door de sociale structuur om mij heen in mijn psychologie zijn geconditioneerd. Gurdjieff noemt deze staat van actief berouw Goddelijk . Het vuur van de ervaring is noodzakelijk om de kwaliteit van objectieve, zelfreflecterende verantwoordelijkheid te ontwikkelen die kan leiden tot een eerlijke en vergevingsgezinde relatie met mezelf. Vanuit die basis verdwijnen de verschillen tussen mij en anderen. Net als ik hopen, wensen en lijden zij. En net als ik zal iedereen die ik zie sterven.

Als ik mezelf toesta deze waarheid te voelen, zal mijn hart breken van tederheid voor iedereen.