Den Gyllene Regeln & Varelsens förvandling

Den äldsta av principer som binder alla religiösa och filosofiska traditioner samman är vad vi har kommit att kalla "Den gyllene regeln." Enkelt i sitt uttalande verkar dess faktiska praktik i bästa fall passande och, för många, svårt till omöjligt, från nivån av vårt vanliga medvetande. Att kunna utöva principen även med dem vi redan älskar är inte alltid lätt. Att utöva det med andra med vilka sådan tillgivenhet saknas är något annat.

De gemensamma fördelarna med ett konsekvent, rättvist och vänligt beteende med sina grannar är en uppenbar grundläggande färdighet för att bygga ett hållbart, kreativt samhälle. Men denna uråldriga uppmaning handlar inte bara om mitt förhållande till andra. Det handlar också om min relation till mig själv. Om vi ​​är ärliga måste vi erkänna att interferensmönstren finns inom oss själva.

Det finns nivåer av övning. Att vara, åtminstone, artig mot andra utåt är bara halva ekvationen. Ofta är min inre attityd mycket mindre generös. Om jag bara tränar ute, vad händer i mitt inre?

Två personliga exempel kommer att tänka på. För några år sedan gick jag genom en lokal park. Längst ut till höger plockade min perifera syn upp en figur som rörde sig i min riktning. Jag såg, som spontant uppstod i mitt sinne, dömande bedömningar om denna figur redan innan jag insåg vad som reagerades på. När jag såg denna inre reaktion insåg jag att antaganden automatiskt gjordes om den här personen baserat på deras fysiska utseende och kläder. Även om jag i faktisk interaktion med sådana människor alltid är artig, och om det behövs, hjälpsam, fanns det, till min förvåning, en koppling till inre attityder. Och jag var tvungen att erkänna att dessa attityder var uttryck som jag skulle ogilla när de manifesterades av andra.

Nyligen lyssnade jag på en forskningsförfattare som läste ur sin bok om att utforska droginducerade mystiska upplevelser. Jag lade märke till min känsla av otålighet och förvåning över kopplingen mellan de personliga dramatiska upplevelser han beskrev och hans intellektuella oförmåga att inse deras betydelse i termer av en djupare verklighet. Han talade orden, men hans ton antydde ett fortsatt intellektuellt avståndstagande från hans känslor. Jag blev intresserad av den känslomässiga styrkan i min irritation tills jag insåg att jag reagerade på en mycket liknande del av mig själv.

Hur skulle jag vilja att andra ska tänka och känna om mig i sin inre psykologiska värld? Jag skulle inte vilja att de skulle göra privata bedömningar om mig även när de tillämpade den gyllene regeln mot mig utåt. Om det är så måste jag lära mig att öva på att behandla andra som jag skulle vilja att de skulle behandla mig i avskildhet av sina hjärtan och sinnen.

Den gyllene regeln uppmuntrar en upplevelse av blandningen av jag och du. Vilken typ av "jag", vilken aspekt eller nivå av mig själv kan jag tillföra denna delning av goodwill? Att älska dig som jag älskar mig själv skulle först kräva att jag älskar mig själv och med lämplig kvalitet av det vi kallar "kärlek". Om jag inte älskar mig själv, vilken kärlek har jag att ge dig? Om min självkärlek är narcissistisk är jag blind för dig. Om jaget jag älskar är min självbild, konstruerad av personlighet, då kommer min förståelse av dig att förvrängas av mitt behov av att skydda och förstärka min bild av mig själv i dina ögon. I så fall kommer jag att göra mot dig vad jag tror kommer att få dig att må bra om mig. För att vara objektiv om vad du behöver, måste jag vara objektiv om mig själv.

För att vara objektiv om mig själv måste jag känna till både min subjektivitet och vad som objektivt kan observera den. Att känna mig själv på den här nivån skulle kräva att jag inser att jag är gjord av nivåer, några kapabla att sträva efter en stat som är värd den Gyllene Regeln och många andra ointresserade, omedvetna eller fientliga till den. Om jag känner igen dessa nivåer i mig kan jag känna igen dem i andra.

Intriteten i att uppleva ett tillstånd, en medvetenhetsnivå som kan hålla smaken av Jag-Du, kan också ge tillräcklig objektivitet så att jag kan känna min nivå och nivån i det ögonblicket av den Andre. Ibland kan en sann tillämpning av den gyllene regeln kräva direkt ärlighet, inte artig fromhet eller undvikande, men också en känslighet för timing och plats för att, enligt ett ärevördigt sufi-ordspråk, "varken ödmjuk eller nöd."

Den universella nyckeln till detta mysterium har kommit ner till oss från antiken:

"Känn dig själv."

"Den som är utan synd kasta den första stenen."

"På vägen till upplysning måste man svälja allt som sägs om en annan."

Dagar av fasta och självreflektion, bekännelse till sig själv eller annan, ingår i alla traditioner för att öppna dörren till denna process. Dessa metoder är tydligt förslag på förberedelser för att uppnå ett tillstånd av inre förståelse som skulle möjliggöra en konsekvent tillämpning av den gyllene regeln. En sådan konsekvent tillämpning, när den manifesteras av andra, fångar vår uppmärksamhet, och vi ser till sådana individer som modeller och verifiering av att praktiken är möjlig.

Jag tror att det är svårt att praktisera denna princip eftersom förståelsen av dess syfte ofta är för ytlig. Dess potential är mycket djupare än den praktiska utmaningen att leva i samhällen med minimala mellanmänskliga konflikter, och den förväxlas alltför lätt med att vara "snäll", en "bra" person, som tillhör en nivå av förnuft som dansar med faran av uppblåst självbild och otillräckligheten av rollspel snarare än en faktisk transformation i Varandet.

Den gyllene regeln kan förstås som en praxis utformad för att förvandla en till en person som är kapabel att konsekvent manifestera sina principer på grund av en förändring i förståelsen av sig själv. Hur kan jag sätta mig i en annans skor om jag inte är medveten om att jag står i liknande skor inom mig själv? För att göra detta krävs att jag är medveten om mitt eget lidande, mina egna bedömningsfel, mina egna hyckleri, mina egna svagheter och misslyckanden – alla de manifestationer jag använder för att rättfärdiga min bristande acceptans av de som visar dessa egenskaper skulle jag inte vilja tillskriva mig själv. Hur kan jag förstå och ha medkänsla för andras svagheter, obehagliga manifestationer och lidande om jag inte förstår och har medkänsla för mina egna svagheter, obehagliga manifestationer och lidanden?

Det är min vägran att erkänna egenskaper som inte passar den bild jag vill ha av mig själv, som förblindar mig för de delar av mig som jag bedömer hos andra. Att bedöma dessa oattraktiva egenskaper hos andra hjälper mig att ta avstånd från dem i mig själv. Detta skapar blockeringar i min psykologiska värld som dämpar min känslighet, min medkänsla, min vilja eller min faktiska förmåga att försöka förstå en annans position, särskilt när det krockar med mina egna värderingar och övertygelser om mig själv.

GI Gurdjieff presenterade versioner av den gyllene regeln i sin undervisning, som kulminerade i ett ansvar för universella relationer, med "Älska allt som andas" som kulmen på en sådan praxis. Men att önska gör det inte så. Priset som ska betalas för utvecklingen av denna förmåga är en förlängd period i skärselden att förbli närvarande i diskontinuiteten mellan min önskan att kunna uppfylla detta bud och min personliga oförmåga att göra det, på grund av de många attityder och fördomar som betingats i min psykologi av min omgivande sociala struktur. Gurdjieff kallar detta tillstånd av aktiv ånger, Divine . Elden av dess erfarenhet är nödvändig för att utveckla kvaliteten på objektivt, självreflekterande ansvar som kan leda till en ärlig och förlåtande relation med mig själv. Från den grunden försvinner skillnaderna mellan mig själv och andra. Precis som jag hoppas och önskar och lider de. Och precis som jag kommer alla jag ser på att dö.

Om jag tillåter mig själv att känna denna sanning kommer mitt hjärta att brista av ömhet för alla.