स्वर्णिम नियम और अस्तित्व का परिवर्तन

सभी धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं को एक साथ जोड़ने वाले सिद्धांतों में सबसे प्राचीन सिद्धांत को हम "स्वर्णिम नियम" कहते हैं। अपने कथन में सरल, इसका वास्तविक अभ्यास हमारी सामान्य चेतना के स्तर से सबसे अधिक असंतुलित और, कई लोगों के लिए, कठिन से असंभव लगता है। उन लोगों के साथ भी इस सिद्धांत का अभ्यास करने में सक्षम होना, जिन्हें हम पहले से ही प्यार करते हैं, हमेशा आसान नहीं होता। दूसरों के साथ इसका अभ्यास करना, जिनके साथ ऐसा स्नेह नहीं है, कुछ और ही है।

अपने पड़ोसियों के साथ लगातार, निष्पक्ष और दयालु व्यवहार के सामुदायिक लाभ किसी भी स्थायी, रचनात्मक समुदाय के निर्माण के लिए एक स्पष्ट आधारभूत कौशल है। लेकिन यह प्राचीन आग्रह केवल दूसरों के साथ मेरे रिश्ते के बारे में नहीं है। यह मेरे खुद के साथ मेरे रिश्ते के बारे में भी है। अगर हम ईमानदार हैं, तो हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि हस्तक्षेप पैटर्न हमारे भीतर ही मौजूद हैं।

अभ्यास के कई स्तर हैं। कम से कम दूसरों के प्रति बाहरी तौर पर विनम्र होना समीकरण का सिर्फ़ आधा हिस्सा है। अक्सर मेरा आंतरिक रवैया बहुत कम उदार होता है। अगर मैं सिर्फ़ बाहरी तौर पर अभ्यास कर रहा हूँ, तो मेरे अंदर क्या हो रहा है?

दो व्यक्तिगत उदाहरण मेरे दिमाग में आते हैं। कुछ साल पहले, मैं एक स्थानीय पार्क से गुज़र रहा था। दूर दाईं ओर, मेरी परिधीय दृष्टि ने मेरी दिशा में चलती हुई एक आकृति को देखा। मैंने देखा, मेरे दिमाग में, इस आकृति के बारे में अनायास ही निर्णयात्मक आकलन उभर रहे थे, इससे पहले कि मैं समझ पाता कि इस पर क्या प्रतिक्रिया हो रही है। इस आंतरिक प्रतिक्रिया को देखने पर, मुझे एहसास हुआ कि इस व्यक्ति के शारीरिक रूप और कपड़ों के आधार पर उसके बारे में स्वतः ही धारणाएँ बन रही थीं। हालाँकि ऐसे लोगों के साथ वास्तविक बातचीत में, मैं हमेशा विनम्र रहता हूँ, और ज़रूरत पड़ने पर मदद भी करता हूँ, लेकिन मुझे आश्चर्य हुआ कि मेरे भीतर के दृष्टिकोण से एक अलगाव था। और मुझे यह स्वीकार करना पड़ा कि ये दृष्टिकोण ऐसे भाव थे जिन्हें मैं दूसरों द्वारा प्रकट किए जाने पर अस्वीकार करता।

हाल ही में मैं एक शोध लेखक को नशीली दवाओं से प्रेरित रहस्यमय अनुभवों की खोज के बारे में अपनी पुस्तक से पढ़ते हुए सुन रहा था। मैंने पाया कि वह जिस व्यक्तिगत नाटकीय अनुभव का वर्णन कर रहा था और एक गहरी वास्तविकता के संदर्भ में उनके महत्व को पहचानने में उसकी बौद्धिक अक्षमता के बीच के वियोग पर मेरी अधीरता और आश्चर्य की भावना थी। उसने शब्द तो बोले, लेकिन उसके लहजे से उसकी भावनाओं से निरंतर बौद्धिक दूरी का पता चला। मैं अपनी झुंझलाहट की भावनात्मक ताकत में दिलचस्पी लेने लगा, जब तक कि मुझे एहसास नहीं हुआ कि मैं अपने ही एक बहुत ही समान हिस्से पर प्रतिक्रिया कर रहा था।

मैं दूसरों से यह कैसे चाहूँगा कि वे अपने आंतरिक मनोवैज्ञानिक संसार में मेरे बारे में क्या सोचें और कैसा महसूस करें? मैं नहीं चाहूँगा कि वे मेरे बारे में निजी निर्णय लें, जबकि वे मेरे प्रति बाहरी तौर पर स्वर्णिम नियम लागू करते हैं। अगर ऐसा है, तो मुझे दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करना सीखना होगा जैसा मैं चाहता हूँ कि वे अपने दिल और दिमाग की गोपनीयता में मेरे साथ व्यवहार करें।

स्वर्णिम नियम मैं और तू के सम्मिश्रण के अनुभव को प्रोत्साहित करता है। किस प्रकार का "मैं", अपने आप का कौन सा पहलू या स्तर मैं सद्भावना के इस साझाकरण में ला सकता हूँ? आपको उसी तरह से प्यार करने के लिए जैसा मैं खुद से प्यार करता हूँ, सबसे पहले मुझे खुद से प्यार करना होगा और जिसे हम "प्यार" कहते हैं, उसकी उचित गुणवत्ता के साथ। अगर मैं खुद से प्यार नहीं करता, तो मुझे आपको क्या प्यार देना है? अगर मेरा आत्म-प्रेम आत्ममुग्ध है, तो मैं आपके प्रति अंधा हूँ। अगर मैं जिस आत्म से प्यार करता हूँ, वह मेरी आत्म-छवि है, जो व्यक्तित्व से निर्मित है, तो आपकी नज़र में खुद की छवि को सुरक्षित रखने और बढ़ाने की मेरी ज़रूरत के कारण आपके बारे में मेरी समझ विकृत हो जाएगी। उस स्थिति में, मैं आपके साथ वही करूँगा जो मुझे लगता है कि आपको मेरे बारे में अच्छा महसूस कराएगा। आपको जो चाहिए उसके बारे में वस्तुनिष्ठ होने के लिए, मुझे अपने बारे में वस्तुनिष्ठ होना होगा।

अपने बारे में वस्तुनिष्ठ होने के लिए मुझे अपनी व्यक्तिपरकता और उसे वस्तुनिष्ठ रूप से देखने वाले दोनों को जानना होगा। खुद को इस स्तर पर जानने के लिए मुझे यह पहचानना होगा कि मैं कई स्तरों से बना हूँ, कुछ ऐसे हैं जो स्वर्णिम नियम के योग्य स्थिति के लिए प्रयास करने में सक्षम हैं और कई अन्य उदासीन, या इसके प्रति उदासीन या शत्रुतापूर्ण हैं। अगर मैं अपने अंदर इन स्तरों को पहचानता हूँ, तो मैं उन्हें दूसरों में भी पहचान सकता हूँ।

एक अवस्था का अनुभव करने की अंतरंगता, चेतना का एक स्तर जो मैं-तू का स्वाद धारण कर सकता है, पर्याप्त वस्तुनिष्ठता भी ला सकता है जिससे मैं अपने स्तर और उस क्षण में दूसरे के स्तर को महसूस कर सकता हूँ। कभी-कभी, स्वर्णिम नियम के सही अनुप्रयोग के लिए प्रत्यक्ष ईमानदारी की आवश्यकता हो सकती है, न कि विनम्र धर्मनिष्ठता या परहेज की, बल्कि समय और स्थान के प्रति संवेदनशीलता की भी आवश्यकता होती है ताकि, एक आदरणीय सूफी कहावत के अनुसार, "न तो विनम्र और न ही परेशान।"

इस रहस्य की सार्वभौमिक कुंजी प्राचीन काल से हमारे पास आई है:

"खुद को जानिए।"

“जो पाप रहित है, वही पहला पत्थर मारे।”

"ज्ञान प्राप्ति के मार्ग पर, व्यक्ति को दूसरे के बारे में कही गई हर बात को स्वीकार कर लेना चाहिए।"

उपवास और आत्मचिंतन के दिन, खुद से या किसी और से स्वीकारोक्ति, इस प्रक्रिया के द्वार खोलने के लिए सभी परंपराओं में शामिल हैं। ये अभ्यास स्पष्ट रूप से आंतरिक समझ की स्थिति प्राप्त करने की तैयारी के लिए सुझाव हैं जो स्वर्णिम नियम के लगातार अनुप्रयोग की अनुमति देगा। ऐसा लगातार अनुप्रयोग, जब दूसरों द्वारा प्रकट किया जाता है, तो हमारा ध्यान आकर्षित करता है, और हम ऐसे व्यक्तियों को मॉडल और सत्यापन के रूप में देखते हैं कि अभ्यास संभव है।

मेरा मानना ​​है कि इस सिद्धांत का अभ्यास करना कठिन है क्योंकि इसके उद्देश्य की समझ अक्सर बहुत उथली होती है। इसकी क्षमता न्यूनतम पारस्परिक संघर्ष वाले समुदायों में रहने की व्यावहारिक चुनौती से कहीं अधिक गहरी है, और इसे "अच्छा" या "अच्छा" व्यक्ति होने के साथ बहुत आसानी से भ्रमित किया जा सकता है, जो कि तर्क के उस स्तर से संबंधित है जो अस्तित्व में वास्तविक परिवर्तन के बजाय अतिरंजित आत्म-छवि और भूमिका निभाने की अपर्याप्तता के खतरे के साथ नृत्य करता है।

स्वर्णिम नियम को एक अभ्यास के रूप में समझा जा सकता है जिसे किसी व्यक्ति को ऐसे व्यक्ति में बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया है जो स्वयं की समझ में बदलाव के कारण इसके सिद्धांतों को लगातार प्रकट करने में सक्षम है। मैं खुद को दूसरे के स्थान पर कैसे रख सकता हूँ अगर मैं खुद के भीतर समान जूतों में खड़े होने से अनजान हूँ? ऐसा करने के लिए मुझे अपने स्वयं के दुख, अपने स्वयं के निर्णय की त्रुटियों, अपने स्वयं के पाखंडों, अपनी स्वयं की कमज़ोरियों और असफलताओं के बारे में पता होना चाहिए - वे सभी अभिव्यक्तियाँ जिनका उपयोग मैं उन लोगों की स्वीकृति की कमी को सही ठहराने के लिए करता हूँ जो इन गुणों को प्रदर्शित करते हैं, मैं खुद को इसके लिए जिम्मेदार नहीं ठहराना चाहता। मैं दूसरों की कमज़ोरियों, अप्रिय अभिव्यक्तियों और पीड़ा को कैसे समझ सकता हूँ और उनके प्रति करुणा कैसे रख सकता हूँ अगर मैं अपनी स्वयं की कमज़ोरियों, अप्रिय अभिव्यक्तियों और पीड़ाओं को नहीं समझता और उनके प्रति करुणा नहीं रखता?

यह मेरी उन विशेषताओं को स्वीकार करने से इनकार करना है जो उस छवि के लिए अनुपयुक्त हैं जो मैं खुद के बारे में रखना चाहता हूँ, जो मुझे मेरे उन हिस्सों के प्रति अंधा बना देती है जिन्हें मैं दूसरों में आंकता हूँ। दूसरों में इन अनाकर्षक गुणों का आंकलन करने से मुझे खुद में उनसे दूरी बनाने में मदद मिलती है। यह मेरी मनोवैज्ञानिक दुनिया में अवरोध पैदा करता है जो मेरी संवेदनशीलता, मेरी करुणा, मेरी इच्छा या दूसरे की स्थिति को समझने की मेरी वास्तविक क्षमता को कमज़ोर कर देता है, खासकर जब यह मेरे अपने मूल्यों और खुद के बारे में विश्वासों से टकराता है।

जीआई गुरजिएफ ने अपने शिक्षण में स्वर्णिम नियम के कई संस्करण प्रस्तुत किए, जिनका समापन सार्वभौमिक संबंध के लिए जिम्मेदारी के रूप में हुआ, इस तरह के अभ्यास की परिणति के रूप में "सांस लेने वाली हर चीज से प्यार करें"। लेकिन इच्छा करने से यह ऐसा नहीं हो जाता। इस क्षमता के विकास के लिए चुकाई जाने वाली कीमत शुद्धिकरण की एक लंबी अवधि है, जिसमें इस आज्ञा को पूरा करने में सक्षम होने की मेरी इच्छा और ऐसा करने में मेरी व्यक्तिगत अक्षमता के बीच असंतुलन के लिए उपस्थित रहना शामिल है, जो मेरे आसपास के सामाजिक ढांचे द्वारा मेरे मनोविज्ञान में स्थापित कई दृष्टिकोणों और पूर्वाग्रहों के कारण है। गुरजिएफ इस सक्रिय पश्चाताप की स्थिति को दैवीय कहते हैं। इसके अनुभव की आग वस्तुनिष्ठ, आत्म-चिंतनशील जिम्मेदारी के गुण को विकसित करने के लिए आवश्यक है, जो खुद के साथ एक ईमानदार और क्षमाशील रिश्ते की ओर ले जा सकती है। उस नींव से, मेरे और दूसरों के बीच के अंतर गायब हो जाते हैं

यदि मैं स्वयं को इस सत्य को महसूस करने की अनुमति दूँ, तो मेरा हृदय सभी के लिए कोमलता से भर जाएगा।