Златно правило и трансформација бића

Најстарији принцип који повезује све религиозне и филозофске традиције је оно што смо назвали „Златно правило“. Једноставна у свом исказу, њена стварна пракса изгледа у најбољем случају погрешна и, за многе, тешко до немогућа, са нивоа наше обичне свести. Није увек лако моћи да применимо принцип чак и са онима које већ волимо. Вежбати то са другима код којих таква наклоност нема је нешто друго.

Заједничка корист од доследног, поштеног и љубазног понашања према комшијама је очигледна основна вештина за изградњу било које одрживе, креативне заједнице. Али овај древни порив се не односи само на мој однос са другима. Реч је и о мом односу према себи. Ако смо искрени, морамо признати да се обрасци сметњи налазе у нама самима.

Постоје нивои праксе. Бити, у најмању руку, љубазан према другима споља је само половина једначине. Често је мој унутрашњи став далеко мање великодушан. Ако вежбам само напољу, шта се дешава у мојој унутрашњости?

Падају ми на памет два лична примера. Пре неколико година, шетао сам кроз локални парк. Крајње десно, мој периферни вид је уочио фигуру која се креће у мом правцу. Видео сам, спонтано настајуће у мојој глави, осуђујуће оцене о овој фигури и пре него што сам схватио на шта се реагује. Гледајући ову унутрашњу реакцију, схватио сам да се о овој особи аутоматски стварају претпоставке на основу њеног физичког изгледа и одеће. Иако сам у стварној интеракцији са таквим људима увек љубазан, а по потреби и услужан, на моје изненађење дошло је до прекида везе са унутрашњим ставовима. И морао сам да признам да су ови ставови изрази које не бих одобравао када би их други испољили.

Недавно сам слушао аутора истраживања који чита из своје књиге о истраживању мистичних искустава изазваних дрогом. Приметио сам своје нестрпљење и чуђење због неповезаности између личних драмских искустава које је описивао и његове интелектуалне неспособности да препозна њихов значај у смислу дубље стварности. Изговорио је речи, али његов тон је указивао на континуирано интелектуално дистанцирање од његових осећања. Заинтересовала сам се за емоционалну снагу своје озлојеђености док нисам препознала да реагујем на врло сличан део себе.

Како бих желео да други мисле и осећају о мени у свом унутрашњем психолошком свету? Не бих желео да доносе приватне судове о мени чак ни док примењују Златно правило према мени споља. Ако је то тако, онда морам да научим да се понашам према другима онако како бих желео да се понашају према мени у приватности својих срца и ума.

Златно правило подстиче искуство мешања Ја и Ти. Коју врсту „ја“, који аспект или ниво себе могу да унесем у ово дељење добре воље? Да бих те волео као што волим себе, прво би захтевало да волим себе и са одговарајућим квалитетом онога што зовемо „љубав“. Ако не волим себе, какву љубав да ти дам? Ако је моје самољубље нарцисоидно, ја сам слеп за тебе. Ако је ја које волим моја слика о себи, изграђена од личности, онда ће моје разумевање тебе бити искривљено због моје потребе да заштитим и побољшам своју слику о себи у твојим очима. У том случају, учинићу вам оно што верујем да ће вам навести да се осећате добро у вези са мном. Да бих био објективан у погледу онога што вам је потребно, морао бих да будем објективан према себи.

Да бих био објективан према себи, морао бих да знам и своју субјективност и оно што је објективно може посматрати. Познавање себе на овом нивоу захтевало би да препознам да сам саздан од нивоа, од којих су неки способни да теже ка стању достојном Златног правила и многи други који су незаинтересовани, или несвесни или непријатељски расположени према њему. Ако препознам ове нивое у себи, могу их препознати и у другима.

Интимност доживљавања стања, ниво свести који може да задржи укус Ја-Ти, такође може донети довољну објективност да могу да осетим свој ниво и ниво у том тренутку Другог. Понекад, права примена Златног правила може захтевати директну искреност, а не уљудну побожност или избегавање, али и осетљивост на време и локацију како би, према поштованој суфијској изреци, „ни понизни ни узнемирени“.

Универзални кључ ове мистерије дошао је до нас из антике:

"Спознај себе."

„Ко је без греха нека први баци камен.”

„На путу до просветљења, човек мора прогутати све што је речено о другом.”

Дани поста и саморефлексије, исповести себи или другима, укључени су у све традиције како би се отворила врата овом процесу. Ове праксе су јасно предлози за припрему за постизање стања унутрашњег разумевања које би омогућило доследну примену Златног правила. Таква доследна примена, када се манифестује од стране других, привлачи нашу пажњу и ми гледамо на такве појединце као на моделе и проверу да је пракса могућа.

Верујем да је примена овог принципа тешка јер је разумевање његове сврхе често превише плитко. Његов потенцијал је далеко дубљи од практичног изазова живљења у заједницама са минималним међуљудским конфликтом, и превише га је лако побркати са бити „фин“, „добра“ особа, која припада нивоу разума који плеше са опасношћу надуване слике о себи и недовољношћу играња улога, а не са стварном трансформацијом у Бићу.

Златно правило се може схватити као пракса осмишљена да се трансформише у особу која је способна да доследно манифестује своје принципе због промене у разумевању себе. Како могу да се ставим у ципеле другог ако нисам свестан да у себи стојим у сличним ципелама? Да бих то урадио, потребно је да будем свестан своје патње, сопствених грешака у расуђивању, сопственог лицемерја, сопствених слабости и пропуста – свих манифестација које користим да оправдам свој недостатак прихватања оних који показују ове квалитете не бих желео да припишем себи. Како да разумем и саосећам са слабостима, непријатним манифестацијама и патњама других ако не разумем и не саосећам своје слабости, непријатне манифестације и патње?

Моје одбијање да признам особине неприкладне слици коју желим да имам о себи, заслепљује ме за делове мене о којима судим код других. Процењивање ових непривлачних квалитета код других помаже ми да се дистанцирам од њих у себи. Ово ствара блокаде у мом психолошком свету које отупљују моју осетљивост, саосећање, моју вољу или стварну способност да покушам да разумем позицију другог, посебно када је у сукобу са мојим сопственим вредностима и уверењима о мени.

ГИ Гурђијев је у својим учењима представио верзије Златног правила, које су кулминирале одговорношћу за универзални однос, са „Волите све што дише“ као кулминацијом такве праксе. Али жеља то не чини тако. Цена коју треба платити за развој ове способности је продужени период у чистилишту да останем присутан до дисконтинуитета између моје жеље да могу да испуним ову заповест и моје личне неспособности да то учиним, због многих ставова и предрасуда које су у моју психологију условљени мојом друштвеном структуром која ме окружује. Гурђијев ово стање активног кајања назива Божанским . Ватра његовог искуства је неопходна за развијање квалитета објективне, саморефлексивне одговорности која може довести до искреног и праштајућег односа са самим собом. Из тог темеља нестају разлике између мене и других. Као и ја, они се надају, желе и пате. И баш као и ја, свако кога видим ће умрети.

Ако дозволим себи да осетим ову истину, срце ће ми се сломити од нежности за све.