Золоте правило та трансформація буття

Найдавнішим із принципів , який об’єднує всі релігійні та філософські традиції, є те, що ми звикли називати «золотим правилом». Просте у своєму висловлюванні, його фактичне застосування здається в кращому випадку безладним і, для багатьох, складним або неможливим, з рівня нашої звичайної свідомості. Зуміти практикувати цей принцип навіть з тими, кого ми вже любимо, не завжди легко. Практикувати це з іншими, у яких така прихильність відсутня, — це щось інше.

Спільні переваги послідовної, справедливої ​​та доброзичливої ​​поведінки з сусідами є очевидною базовою навичкою для побудови будь-якої стійкої, творчої спільноти. Але це давнє спонукання стосується не лише моїх стосунків з іншими. Це також стосується моїх стосунків із собою. Якщо бути чесними, ми повинні визнати, що моделі втручання знаходяться в нас самих.

Є рівні практики. Бути принаймні ввічливим до інших зовні — це лише половина рівняння. Часто моє внутрішнє ставлення набагато менш великодушне. Якщо я займаюся лише надворі, що відбувається в мене всередині?

Спадають на думку два особисті приклади. Кілька років тому я гуляв місцевим парком. Праворуч мій периферійний зір помітив фігуру, що рухалася в моєму напрямку. Я бачив, як спонтанно виникали в моїй свідомості осудливі оцінки щодо цієї фігури ще до того, як я зрозумів, на що вона реагує. Спостерігаючи за цією внутрішньою реакцією, я зрозумів, що припущення про цю людину робилися автоматично на основі її зовнішності та одягу. Хоча в реальному спілкуванні з такими людьми я завжди ввічливий, а за потреби й допомагаю, але, на мій подив, відбувся розрив внутрішнього ставлення. І я мусив визнати, що я б не схвалив це ставлення, коли б його виявляли інші.

Нещодавно я слухав автора дослідження, який читав свою книгу про дослідження містичних переживань, спричинених наркотиками. Я помітив своє почуття нетерпіння та здивування через розрив між особистими драматичними переживаннями, які він описував, і його інтелектуальною нездатністю розпізнати їхнє значення з точки зору глибшої реальності. Він вимовив ці слова, але його тон свідчив про постійне інтелектуальне дистанціювання від його почуттів. Я почав цікавитися емоційною силою свого роздратування, поки не зрозумів, що реагую на дуже схожу частину себе.

Як би я хотів, щоб інші думали і відчували про мене в їх внутрішньому психологічному світі? Я б не хотів, щоб вони виносили приватні судження про мене, навіть якщо зовнішньо застосовували до мене Золоте правило. Якщо це так, то я маю навчитися ставитися до інших так, як я хотів би, щоб вони ставилися до мене в приватному житті своїх сердець і розуму.

Золоте правило заохочує досвід змішування Я і Ти. Який тип «я», який аспект або рівень себе я можу привнести в цей обмін доброю волею? Щоб любити вас так, як я люблю себе, спочатку потрібно, щоб я любив себе і з відповідною якістю того, що ми називаємо «любов». Якщо я не люблю себе, то яку любов я можу дати тобі? Якщо моє самолюбство самозакохане, я сліпий до вас. Якщо те, що я люблю, — це мій образ себе, побудований на основі особистості, тоді моє розуміння вас буде спотворене моєю потребою захистити та покращити свій образ себе у ваших очах. У такому разі я зроблю з тобою те, що, на мою думку, змусить тебе почуватися добре до мене. Щоб бути об’єктивним щодо того, що вам потрібно, я мав би бути об’єктивним щодо себе.

Щоб бути об’єктивним щодо себе, я мав би знати як свою суб’єктивність, так і те, що може її об’єктивно спостерігати. Щоб пізнати себе на цьому рівні, я вимагав би усвідомити, що я складаюся з рівнів, одні здатні прагнути до стану, гідного Золотого правила, а багато інших байдужі, не звертають уваги чи ворожі до нього. Якщо я розпізнаю ці рівні в собі, я зможу розпізнати їх і в інших.

Інтимність переживання стану, рівень свідомості, який може утримувати смак Я-Ти, також може принести достатню об’єктивність, щоб я міг відчути свій рівень і рівень Іншого в цей момент. Часом справжнє застосування Золотого правила може вимагати прямої чесності, а не ввічливої ​​побожності чи уникнення, а також чутливості до часу та місця, щоб, згідно з шановним суфійським висловом, «не бути ні смиренним, ні стражданням».

Універсальний ключ до цієї таємниці дійшов до нас із давнини:

«Пізнай себе».

«Нехай перший кине камінь той, хто без гріха».

«На шляху до просвітлення треба проковтнути все, що сказано про іншого».

Дні посту і самороздумів, сповіді собі чи іншому включені в усі традиції, щоб відкрити двері цьому процесу. Ці практики чітко є пропозиціями щодо підготовки до досягнення стану внутрішнього розуміння, яке дозволило б послідовно застосовувати Золоте правило. Таке послідовне застосування, коли його демонструють інші, привертає нашу увагу, і ми дивимось на таких людей як на моделі та перевірку того, що практика можлива.

Я вважаю, що застосовувати цей принцип на практиці важко, тому що розуміння його мети часто надто поверхове. Його потенціал набагато глибший, ніж практичний виклик життя в спільнотах з мінімальними міжособистісними конфліктами, і його занадто легко сплутати з «милою», «хорошою» людиною, що належить до рівня розуму, який танцює з небезпекою завищеного самооцінки та недостатності рольової гри, а не реальної трансформації Буття.

Золоте правило можна розуміти як практику, покликану перетворити людину на людину, яка здатна послідовно проявляти свої принципи завдяки зміні розуміння себе. Як я можу поставити себе на місце іншого, якщо я не усвідомлюю, що стою на такому ж місці в собі? Для цього потрібно усвідомлювати свої власні страждання, власні помилки в судженні, власне лицемірство, власні слабкості та недоліки — усі прояви, які я використовую, щоб виправдати неприйняття тих, хто виявляє ці якості, я б не хотів приписувати собі. Як я можу зрозуміти і співчувати слабкостям, неприємним проявам і стражданням інших, якщо я не розумію і не співчуваю своїм власним слабкостям, неприємним проявам і стражданням?

Саме моя відмова визнати риси, невідповідні образу, який я хочу мати про себе, засліплює мене до тих частин мене, які я оцінюю в інших. Оцінка цих непривабливих якостей в інших допомагає мені дистанціюватися від них у собі. Це створює блокування в моєму психологічному світі, які притупляють мою чутливість, моє співчуття, мою готовність або мою справжню здатність спробувати зрозуміти позицію іншого, особливо коли вона суперечить моїм власним цінностям і переконанням щодо мене самого.

Г. І. Гурджієв представив версії Золотого правила у своїх вченнях, кульмінацією яких є відповідальність за універсальні стосунки, а «Любіть усе, що дихає» як кульмінацію такої практики. Але бажання не робить цього таким. Ціною, яку потрібно заплатити за розвиток цієї здатності, є тривалий період у стані чистилища, коли я буду присутнім на розриві між моїм бажанням бути в змозі виконати цю заповідь і моєю особистою нездатністю зробити це через численні погляди та упередження, зумовлені моєю психологією моєю соціальною структурою. Гурджієв називає цей стан активного каяття Божественним . Вогонь його досвіду необхідний для розвитку якості об’єктивної, саморефлексивної відповідальності, яка може привести до чесних і вибачливих стосунків із самим собою. З цієї основи зникають відмінності між мною та іншими. Так само, як і я, вони сподіваються, бажають і страждають. І так само, як я, всі, кого я побачу, помруть.

Якщо я дозволю собі відчути цю правду, моє серце розірветься від ніжності до всіх.