La règle d'or Et La Transformation De l'être

Le plus ancien des principes qui unit toutes les traditions religieuses et philosophiques est ce que nous avons appelé « la Règle d'or ». Si simple dans son énoncé, sa mise en pratique paraît au mieux aléatoire et, pour beaucoup, difficile, voire impossible, au niveau de notre conscience ordinaire. Être capable de pratiquer ce principe, même avec ceux que nous aimons déjà, n'est pas toujours facile. Le pratiquer avec ceux pour qui cette affection est absente est une autre histoire.

Les bienfaits collectifs d'un comportement cohérent, juste et bienveillant envers ses voisins constituent une compétence fondamentale pour bâtir une communauté durable et créative. Mais cette impulsion ancestrale ne concerne pas seulement ma relation aux autres. Elle concerne aussi ma relation à moi-même. En toute honnêteté, nous devons admettre que les schémas d'interférence résident en nous-mêmes.

Il existe différents niveaux de pratique. Être, au minimum, poli envers les autres en apparence n'est que la moitié de l'équation. Souvent, mon attitude intérieure est bien moins généreuse. Si je ne pratique qu'à l'extérieur, que se passe-t-il en moi ?

Deux exemples personnels me viennent à l'esprit. Il y a quelques années, je me promenais dans un parc. À l'extrême droite, ma vision périphérique a capté une silhouette qui se dirigeait vers moi. J'ai vu surgir spontanément dans mon esprit des jugements sur cette silhouette avant même de comprendre à quoi elle réagissait. En observant cette réaction intérieure, j'ai réalisé que des suppositions étaient automatiquement formulées à son sujet, basées sur son apparence physique et ses vêtements. Bien que, dans mes interactions avec ces personnes, je sois toujours courtois et, si nécessaire, serviable, il y avait, à ma grande surprise, un décalage avec leurs attitudes intérieures. Et j'ai dû admettre que ces attitudes étaient des expressions que je désapprouverais si elles étaient exprimées par d'autres.

J'écoutais récemment un auteur chercheur lire des extraits de son livre sur l'exploration des expériences mystiques induites par la drogue. J'ai ressenti de l'impatience et de l'étonnement face au décalage entre les expériences personnelles dramatiques qu'il décrivait et son incapacité intellectuelle à en saisir la signification dans une réalité plus profonde. Il prononçait ces mots, mais son ton suggérait une distanciation intellectuelle persistante par rapport à ses sentiments. Je me suis intéressé à la force émotionnelle de mon agacement, jusqu'à ce que je réalise que je réagissais à une part très similaire de moi-même.

Comment voudrais-je que les autres pensent et ressentent de moi dans leur univers psychologique intérieur ? Je ne voudrais pas qu'ils portent des jugements personnels sur moi, même s'ils appliquent la Règle d'or à mon égard. Si tel est le cas, je dois apprendre à traiter les autres comme j'aimerais qu'ils me traitent dans l'intimité de leur cœur et de leur esprit.

La Règle d'or encourage une expérience de fusion du « Je » et du « Tu ». Quel type de « Je », quel aspect ou niveau de moi-même puis-je apporter à ce partage de bienveillance ? T'aimer comme je m'aime moi-même exige d'abord que je m'aime moi-même et avec la qualité appropriée de ce que nous appelons « amour ». Si je ne m'aime pas, quel amour ai-je à te donner ? Si mon amour-propre est narcissique, je suis aveugle à toi. Si le moi que j'aime est mon image de moi-même, construite à partir de ma personnalité, alors ma compréhension de toi sera faussée par mon besoin de me protéger et de valoriser l'image que j'ai de moi à tes yeux. Dans ce cas, je te ferai ce qui, je crois, te fera te sentir bien avec moi. Pour être objectif quant à tes besoins, je dois être objectif envers moi-même.

Pour être objectif envers moi-même, il me faudrait connaître à la fois ma subjectivité et ce qui peut l'observer objectivement. Me connaître à ce niveau exigerait que je reconnaisse que je suis composé de niveaux, certains capables d'aspirer à un état digne de la Règle d'or, et beaucoup d'autres indifférents, inconscients ou hostiles à celle-ci. Si je reconnais ces niveaux en moi, je peux les reconnaître chez les autres.

L'intimité de l'expérience d'un état, un niveau de conscience capable de conserver le goût du Je-Tu, peut aussi apporter suffisamment d'objectivité pour que je puisse percevoir mon niveau et celui de l'Autre à cet instant. Parfois, une véritable application de la Règle d'or peut nécessiter une honnêteté directe, sans piété polie ni évitement, mais aussi une sensibilité au moment et au lieu afin, selon un vénérable dicton soufi, de « ne pas être humble ni angoissé ».

La clé universelle de ce mystère nous est parvenue depuis l’Antiquité :

« Connais-toi toi-même. »

« Que celui qui est sans péché jette la première pierre. »

« Sur le chemin de l’illumination, il faut avaler tout ce qu’on dit sur autrui. »

Des journées de jeûne et d'introspection, ainsi que des confessions à soi-même ou à autrui, sont incluses dans toutes les traditions pour ouvrir la voie à ce processus. Ces pratiques sont clairement des suggestions de préparation pour atteindre un état de compréhension intérieure permettant une application cohérente de la Règle d'or. Une telle application constante, lorsqu'elle est manifestée par d'autres, attire notre attention, et nous nous tournons vers ces personnes comme modèles et preuves de la faisabilité de cette pratique.

Je crois que la pratique de ce principe est difficile, car la compréhension de son objectif est souvent trop superficielle. Son potentiel dépasse largement le défi pratique de vivre dans des communautés où les conflits interpersonnels sont minimes, et il est trop facilement confondu avec le fait d'être « gentil », d'être une « bonne » personne, qui relèvent d'un niveau de raison qui joue avec le danger d'une image de soi exagérée et l'insuffisance du jeu de rôle plutôt qu'avec une véritable transformation de l'Être.

La Règle d'Or peut être comprise comme une pratique visant à transformer une personne capable d'en manifester constamment les principes grâce à une nouvelle compréhension de soi. Comment puis-je me mettre à la place d'autrui si je n'ai pas conscience de me trouver dans une situation similaire en moi-même ? Pour ce faire, je dois être conscient de mes propres souffrances, de mes erreurs de jugement, de mes hypocrisies, de mes faiblesses et de mes échecs – autant de manifestations que j'utilise pour justifier mon refus d'accepter ceux qui manifestent ces qualités que je ne voudrais pas m'attribuer. Comment puis-je comprendre et éprouver de la compassion pour les faiblesses, les manifestations désagréables et les souffrances des autres si je ne comprends pas et n'éprouve pas de compassion pour mes propres faiblesses, manifestations désagréables et souffrances ?

C'est mon refus de reconnaître les traits qui ne conviennent pas à l'image que je souhaite avoir de moi-même qui m'aveugle sur les aspects de moi-même que je juge chez les autres. Juger ces qualités peu attrayantes chez les autres m'aide à m'en distancier. Cela crée des blocages psychologiques qui émoussent ma sensibilité, ma compassion, ma volonté ou ma capacité à comprendre la position d'autrui, surtout lorsqu'elle entre en conflit avec mes propres valeurs et croyances.

GI Gurdjieff a présenté des versions de la Règle d'Or dans ses enseignements, aboutissant à une responsabilité envers la relation universelle, avec « Aimer tout ce qui respire » comme point culminant d'une telle pratique. Mais le désir ne suffit pas. Le prix à payer pour développer cette capacité est une période prolongée dans l'état purgatoire, où l'on reste présent à la discontinuité entre mon désir d'accomplir ce commandement et mon incapacité personnelle à le faire, due aux nombreuses attitudes et préjugés conditionnés dans ma psychologie par la structure sociale qui m'entoure. Gurdjieff qualifie cet état de remords actif de Divin . Le feu de son expérience est nécessaire pour développer la qualité d'une responsabilité objective et introspective, susceptible de mener à une relation honnête et indulgente avec moi-même. À partir de ce fondement, les différences entre moi et les autres disparaissent. Tout comme moi, ils espèrent, souhaitent et souffrent. Et tout comme moi, tous ceux que je vois mourront.

Si je me permets de ressentir cette vérité, mon cœur se brisera de tendresse pour tous.