La Regla De Oro Y La transformación Del Ser

El principio más antiguo que une todas las tradiciones religiosas y filosóficas es lo que hemos dado en llamar "La Regla de Oro". Si bien su enunciado es simple, su práctica parece, en el mejor de los casos, intermitente y, para muchos, difícil o imposible, desde el punto de vista de nuestra conciencia ordinaria. Practicar este principio incluso con quienes ya amamos no siempre es fácil. Practicarlo con quienes carecen de ese afecto es algo muy distinto.

Los beneficios comunitarios de un comportamiento coherente, justo y amable con los vecinos son una habilidad fundamental para construir cualquier comunidad sostenible y creativa. Pero este antiguo impulso no se refiere solo a mi relación con los demás. También se refiere a mi relación conmigo mismo. Siendo honestos, debemos admitir que los patrones de interferencia residen en nosotros mismos.

Hay niveles de práctica. Ser, como mínimo, cortés con los demás externamente es solo la mitad de la ecuación. A menudo, mi actitud interior es mucho menos generosa. Si solo practico externamente, ¿qué sucede en mi interior?

Me vienen a la mente dos ejemplos personales. Hace unos años, caminaba por un parque local. A la derecha, mi visión periférica captó una figura que se movía en mi dirección. Vi, espontáneamente, evaluaciones críticas sobre esta figura incluso antes de darme cuenta de a qué reaccionaba. Al observar esta reacción interna, me di cuenta de que automáticamente se hacían suposiciones sobre esta persona basándose en su apariencia física y vestimenta. Aunque en la interacción con estas personas siempre soy cortés y, si es necesario, servicial, para mi sorpresa, había una desconexión con las actitudes internas. Y tuve que admitir que estas actitudes eran expresiones que desaprobaría si las manifestaran otros.

Hace poco, escuchaba a un investigador leer un fragmento de su libro sobre la exploración de experiencias místicas inducidas por drogas. Noté mi impaciencia y asombro ante la desconexión entre las dramáticas experiencias personales que describía y su incapacidad intelectual para reconocer su significado en una realidad más profunda. Pronunció las palabras, pero su tono sugería un continuo distanciamiento intelectual de sus sentimientos. Me interesé en la intensidad emocional de mi enfado hasta que reconocí que estaba reaccionando a una parte muy similar de mí.

¿Cómo quisiera que los demás pensaran y sintieran de mí en su mundo psicológico interior? No quisiera que me juzgaran en privado, ni siquiera mientras aplican la Regla de Oro a mi vida exterior. Si es así, debo aprender a tratar a los demás como quisiera que me trataran en la intimidad de sus corazones y mentes.

La Regla de Oro fomenta una experiencia de fusión entre el Yo y el Tú. ¿Qué tipo de "yo", qué aspecto o nivel de mí mismo puedo aportar a este intercambio de buena voluntad? Amarte como me amo a mí mismo requiere primero amarme a mí mismo y con la cualidad apropiada de lo que llamamos "amor". Si no me amo, ¿qué amor puedo darte? Si mi amor propio es narcisista, estoy ciego a ti. Si el yo que amo es mi autoimagen, construida a partir de mi personalidad, entonces mi comprensión de ti estará distorsionada por mi necesidad de proteger y mejorar la imagen que tengo de mí mismo ante ti. En ese caso, haré contigo lo que crea que te hará sentir bien conmigo. Para ser objetivo con lo que necesitas, tendría que ser objetivo conmigo mismo.

Para ser objetivo conmigo mismo, tendría que conocer tanto mi subjetividad como lo que puede observarla objetivamente. Conocerme a este nivel requeriría reconocer que estoy compuesto de niveles, algunos capaces de esforzarme por alcanzar un estado digno de la Regla de Oro y muchos otros desinteresados, ajenos u hostiles a ella. Si reconozco estos niveles en mí, puedo reconocerlos en los demás.

La intimidad de experimentar un estado, un nivel de consciencia que puede albergar el sabor del Yo-Tú, también puede aportar la objetividad suficiente para percibir mi nivel y el nivel del Otro en ese momento. A veces, una verdadera aplicación de la Regla de Oro puede requerir honestidad directa, no piedades educadas ni evasión, sino también sensibilidad al momento y al lugar para, como dice un venerable dicho sufí, «ni humilde ni angustiado».

La clave universal de este misterio nos ha llegado desde la antigüedad:

“Conócete a ti mismo.”

“El que esté libre de pecado, que tire la primera piedra.”

“En el camino hacia la iluminación uno debe tragarse todo lo que se dice de otro”.

Días de ayuno y autorreflexión, así como la confesión a uno mismo o a otro, se incluyen en todas las tradiciones para facilitar este proceso. Estas prácticas son, sin duda, sugerencias de preparación para alcanzar un estado de comprensión interior que permita la aplicación constante de la Regla de Oro. Esta aplicación constante, cuando se manifiesta en otros, nos llama la atención, y consideramos a estas personas como modelos y una confirmación de que la práctica es posible.

Creo que la práctica de este principio es difícil porque la comprensión de su propósito suele ser demasiado superficial. Su potencial es mucho más profundo que el desafío práctico de vivir en comunidades con mínimos conflictos interpersonales, y se confunde con demasiada facilidad con ser "amable", una "buena" persona, lo cual pertenece a un nivel de razonamiento que se mueve entre el peligro de una autoimagen inflada y la insuficiencia del juego de roles, en lugar de una transformación real del Ser.

La Regla de Oro puede entenderse como una práctica diseñada para transformarnos en personas capaces de manifestar sus principios de forma consistente gracias a un cambio en la comprensión de nosotros mismos. ¿Cómo puedo ponerme en el lugar del otro si no soy consciente de que yo mismo comparto esa situación? Para ello, es necesario ser consciente de mi propio sufrimiento, mis propios errores de juicio, mis propias hipocresías, mis propias debilidades y mis fracasos; todas las manifestaciones que utilizo para justificar mi falta de aceptación de quienes muestran estas cualidades que no quisiera atribuirme. ¿Cómo puedo comprender y compadecerme de las debilidades, las manifestaciones desagradables y el sufrimiento ajeno si no comprendo ni compadezco mis propias debilidades, manifestaciones desagradables y sufrimientos?

Es mi negativa a reconocer rasgos que no se ajustan a la imagen que quiero tener de mí misma lo que me ciega a las partes de mí que juzgo en los demás. Juzgar estas cualidades poco atractivas en los demás me ayuda a distanciarme de ellas en mí misma. Esto crea bloqueos en mi mundo psicológico que adormecen mi sensibilidad, mi compasión, mi disposición o mi capacidad real para intentar comprender la postura del otro, sobre todo cuando choca con mis propios valores y creencias sobre mí misma.

GI Gurdjieff presentó versiones de la Regla de Oro en sus enseñanzas, culminando en una responsabilidad por la relación universal, con "Ama todo lo que respira" como la culminación de tal práctica. Pero desearlo no lo hace realidad. El precio a pagar por el desarrollo de esta capacidad es un período prolongado en el estado purgatorio de permanecer presente a la discontinuidad entre mi deseo de poder cumplir este mandamiento y mi incapacidad personal para hacerlo, debido a las muchas actitudes y prejuicios condicionados en mi psicología por la estructura social que me rodea. Gurdjieff llama a este estado de remordimiento activo, Divino . El fuego de su experiencia es necesario para desarrollar la cualidad de la responsabilidad objetiva y autorreflexiva que puede llevar a una relación honesta y de perdón conmigo mismo. Desde esa base, las diferencias entre mí y los demás desaparecen. Al igual que yo, ellos esperan, desean y sufren. Y al igual que yo, todos los que veo morirán.

Si me permito sentir esta verdad, mi corazón se romperá de ternura por todos.