Den Gyldne Regel & Værens Transformation

Den ældste af principper , der binder alle religiøse og filosofiske traditioner sammen, er det, vi er kommet til at kalde "Den Gyldne Regel." Enkel i sit udsagn virker dens faktiske praksis i bedste fald passende og, for mange, vanskelig til umulig, fra vores almindelige bevidstheds niveau. At være i stand til at praktisere princippet selv med dem, vi allerede elsker, er ikke altid let. At praktisere det med andre, med hvem en sådan hengivenhed er fraværende, er noget andet.

De fælles fordele ved konsekvent, retfærdig og venlig opførsel med ens naboer er en indlysende grundlæggende færdighed for at opbygge ethvert bæredygtigt, kreativt fællesskab. Men denne ældgamle opfordring handler ikke kun om mit forhold til andre. Det handler også om mit forhold til mig selv. Hvis vi er ærlige, må vi indrømme, at interferensmønstrene bor i os selv.

Der er niveauer af praksis. At være i det mindste høflig over for andre udadtil er kun halvdelen af ​​ligningen. Ofte er min indre holdning langt mindre generøs. Hvis jeg kun øver mig udenfor, hvad sker der så i mit indre?

To personlige eksempler kommer til at tænke på. For et par år siden gik jeg gennem en lokal park. Ude til højre opfangede mit perifere syn en skikkelse, der bevægede sig i min retning. Jeg så, der spontant opstod i mit sind, dømmende vurderinger om denne figur, selv før jeg indså, hvad der blev reageret på. Da jeg så denne indre reaktion, indså jeg, at der automatisk blev foretaget antagelser om denne person baseret på deres fysiske udseende og påklædning. Selvom jeg i egentlig interaktion med sådanne mennesker altid er høflig og om nødvendigt hjælpsom, var der til min overraskelse en afbrydelse af indre holdninger. Og jeg måtte indrømme, at disse holdninger var udtryk, jeg ville afvise, når de blev manifesteret af andre.

For nylig lyttede jeg til en forskningsforfatter, der læste fra sin bog om at udforske narkotika-inducerede mystiske oplevelser. Jeg bemærkede min følelse af utålmodighed og forundring over afbrydelsen mellem de personlige dramatiske oplevelser, han beskrev, og hans intellektuelle manglende evne til at erkende deres betydning i forhold til en dybere virkelighed. Han talte ordene, men hans tone antydede en vedvarende intellektuel afstandtagen til hans følelser. Jeg blev interesseret i den følelsesmæssige styrke af min irritation, indtil jeg erkendte, at jeg reagerede på en meget lignende del af mig selv.

Hvordan vil jeg have, at andre tænker og føler om mig i deres indre psykologiske verden? Jeg ville ikke have, at de fældede private domme om mig, selv mens de udadtil anvendte den gyldne regel over for mig. Hvis dette er tilfældet, så må jeg lære at øve mig i at behandle andre, som jeg ville ønske, at de behandlede mig i deres hjerter og sinds privatliv.

Den Gyldne Regel tilskynder til en oplevelse af blandingen af ​​Jeg og Du. Hvilken type "jeg", hvilket aspekt eller niveau af mig selv kan jeg bringe til denne deling af goodwill? At elske dig, som jeg elsker mig selv, ville først kræve, at jeg elsker mig selv og med den passende kvalitet af det, vi kalder "kærlighed". Hvis jeg ikke elsker mig selv, hvilken kærlighed har jeg så at give dig? Hvis min selvkærlighed er narcissistisk, er jeg blind for dig. Hvis det jeg elsker, er mit selvbillede, konstrueret ud fra personlighed, så vil min forståelse af dig blive forvrænget af mit behov for at beskytte og forbedre mit billede af mig selv i dine øjne. I så fald vil jeg gøre mod dig, hvad jeg tror vil få dig til at have det godt med mig. For at være objektiv omkring, hvad du har brug for, skal jeg være objektiv omkring mig selv.

For at være objektiv om mig selv skal jeg kende både min subjektivitet og hvad der objektivt kan observere den. At kende mig selv på dette niveau ville kræve, at jeg erkender, at jeg er lavet af niveauer, nogle der er i stand til at stræbe efter en stat, der er værdig til den Gyldne Regel, og mange andre er uinteresserede eller uvidende eller fjendtlige over for den. Hvis jeg genkender disse niveauer i mig, kan jeg genkende dem i andre.

Intimiteten ved at opleve en tilstand, et bevidsthedsniveau, der kan rumme smagen af ​​Jeg-Du, kan også bringe tilstrækkelig objektivitet til, at jeg kan fornemme mit niveau og niveauet i det øjeblik af den Anden. Til tider kan en sand anvendelse af den gyldne regel nødvendiggøre direkte ærlighed, ikke høflig fromhed eller undgåelse, men også en følsomhed over for timing og placering for, ifølge et ærværdigt sufi-ordsprog, "hverken ydmyg eller nød."

Den universelle nøgle til dette mysterium er kommet ned til os fra antikken:

"Kend dig selv."

"Lad den, der er uden synd, kaste den første sten."

"På vej til oplysning må man sluge alt, der er sagt om en anden."

Dage med faste og selvrefleksion, bekendelse til sig selv eller en anden, er inkluderet i alle traditioner for at åbne døren til denne proces. Disse praksisser er klart forslag til forberedelse til at opnå en tilstand af indre forståelse, som ville tillade en konsekvent anvendelse af den gyldne regel. En sådan konsekvent anvendelse, når den manifesteres af andre, fanger vores opmærksomhed, og vi ser på sådanne individer som modeller og verifikation af, at praksis er mulig.

Jeg mener, at det er vanskeligt at praktisere dette princip, fordi forståelsen af ​​dets formål ofte er for overfladisk. Dens potentiale er langt dybere end den praktiske udfordring ved at leve i fællesskaber med minimale mellemmenneskelige konflikter, og det forveksles alt for let med at være "pæn", en "god" person, som tilhører et fornuftsniveau, der danser med faren for et oppustet selvbillede og utilstrækkeligheden af ​​rollespil snarere end en egentlig transformation i Væren.

Den Gyldne Regel kan forstås som en praksis designet til at transformere en til en person, der er i stand til konsekvent at manifestere sine principper på grund af en ændring i forståelsen af ​​sig selv. Hvordan kan jeg sætte mig selv ind i en andens sko, hvis jeg ikke er klar over at stå i lignende sko i mig selv? For at gøre dette kræver det, at jeg er bevidst om min egen lidelse, mine egne fejl i dømmekraften, mine egne hyklerier, mine egne svagheder og fejl – alle de manifestationer, jeg bruger til at retfærdiggøre min manglende accept af dem, der viser disse egenskaber, ville jeg ikke ønske at tillægge mig selv. Hvordan kan jeg forstå og have medfølelse for andres svagheder, ubehagelige manifestationer og lidelser, hvis jeg ikke forstår og har medfølelse med mine egne svagheder, ubehagelige manifestationer og lidelser?

Det er min afvisning af at anerkende træk, der ikke passer til det billede, jeg ønsker at have af mig selv, som gør mig blind for de dele af mig, som jeg dømmer hos andre. At bedømme disse uattraktive egenskaber hos andre hjælper mig til at tage afstand fra dem i mig selv. Dette skaber blokeringer i min psykologiske verden, der sløver min følsomhed, min medfølelse, min vilje eller min faktiske evne til at forsøge at forstå en andens position, især når den kolliderer med mine egne værdier og overbevisninger om mig selv.

GI Gurdjieff præsenterede versioner af den Gyldne Regel i sin lære, kulminerende i et ansvar for universelle forhold, med "Elsk alt, der ånder" som kulminationen af ​​en sådan praksis. Men at ønske gør det ikke sådan. Prisen, der skal betales for udviklingen af ​​denne kapacitet, er en længere periode i skærsildstilstanden, hvor jeg forbliver til stede i diskontinuiteten mellem mit ønske om at kunne opfylde dette bud og min personlige manglende evne til at gøre det, på grund af de mange holdninger og fordomme, der er betinget i min psykologi af min omgivende sociale struktur. Gurdjieff kalder denne tilstand af aktiv anger for Guddommelig . Dens oplevelses ild er nødvendig for at udvikle kvaliteten af ​​objektivt, selvreflekterende ansvar, der kan føre til et ærligt og tilgivende forhold til mig selv. Fra det grundlag forsvinder forskellene mellem mig selv og andre. Ligesom jeg håber og ønsker og lider de. Og ligesom mig, vil alle, jeg ser på, dø.

Hvis jeg tillader mig selv at føle denne sandhed, vil mit hjerte knuses af ømhed for alle.