La Regola d'oro E La Trasformazione dell'essere

Il più antico dei principi che lega insieme tutte le tradizioni religiose e filosofiche è ciò che abbiamo imparato a chiamare "La Regola d'Oro". Semplice nella sua enunciazione, la sua pratica concreta appare, nella migliore delle ipotesi, discontinua e, per molti, difficile se non impossibile, dal livello della nostra coscienza ordinaria. Essere in grado di praticare il principio anche con coloro che già amiamo non è sempre facile. Praticarlo con altri con cui tale affetto è assente è tutta un'altra storia.

I benefici comuni di un comportamento coerente, equo e gentile con i propri vicini sono ovviamente un'abilità fondamentale per costruire qualsiasi comunità sostenibile e creativa. Ma questo antico impulso non riguarda solo il mio rapporto con gli altri. Riguarda anche il mio rapporto con me stesso. Se siamo onesti, dobbiamo ammettere che i modelli di interferenza risiedono dentro di noi.

Ci sono diversi livelli di pratica. Essere, come minimo, cortesi con gli altri esteriormente è solo metà dell'equazione. Spesso il mio atteggiamento interiore è molto meno generoso. Se pratico solo esteriormente, cosa succede nel mio interiore?

Mi vengono in mente due esempi personali. Qualche anno fa, stavo camminando in un parco locale. All'estrema destra, la mia visione periferica colse una figura che si muoveva nella mia direzione. Vidi, sorgere spontaneamente nella mia mente, giudizi su questa figura ancor prima di rendermi conto di cosa stesse succedendo. Osservando questa reazione interiore, mi resi conto che si stavano automaticamente facendo delle supposizioni su questa persona in base al suo aspetto fisico e al suo abbigliamento. Sebbene nell'interazione reale con queste persone io sia sempre cortese e, se necessario, disponibile, c'era, con mia sorpresa, una discrepanza con gli atteggiamenti interiori. E dovetti ammettere che questi atteggiamenti erano espressioni che avrei disapprovato se manifestate da altri.

Di recente ho ascoltato un autore di ricerca leggere un brano del suo libro sull'esplorazione delle esperienze mistiche indotte da droghe. Ho notato il mio senso di impazienza e di stupore per la discrepanza tra le drammatiche esperienze personali che stava descrivendo e la sua incapacità intellettuale di riconoscerne il significato in termini di una realtà più profonda. Ha pronunciato quelle parole, ma il suo tono suggeriva un continuo distacco intellettuale dai suoi sentimenti. Ho iniziato a interessarmi alla forza emotiva del mio fastidio finché non ho capito che stavo reagendo a una parte di me molto simile.

Come vorrei che gli altri pensassero e si sentissero nei miei confronti nel loro mondo psicologico interiore? Non vorrei che esprimessero giudizi privati ​​su di me, anche se applicassero la Regola d'Oro nei miei confronti esteriormente. Se è così, allora devo imparare a trattare gli altri come vorrei essere trattato nell'intimità del loro cuore e della loro mente.

La Regola d'Oro incoraggia un'esperienza di fusione tra Io e Tu. Che tipo di "io", quale aspetto o livello di me stesso posso portare a questa condivisione di buona volontà? Amarti come amo me stesso richiederebbe innanzitutto che io ami me stesso, e con la qualità appropriata di ciò che chiamiamo "amore". Se non amo me stesso, che amore ho da darti? Se il mio amor proprio è narcisistico, sono cieco nei tuoi confronti. Se il sé che amo è la mia immagine di me stesso, costruita sulla personalità, allora la mia comprensione di te sarà distorta dal mio bisogno di proteggere e migliorare l'immagine che ho di me stesso ai tuoi occhi. In tal caso, farò con te ciò che credo ti farà sentire bene nei miei confronti. Per essere obiettivo su ciò di cui hai bisogno, dovrei essere obiettivo anche su me stesso.

Per essere oggettivo riguardo a me stesso, dovrei conoscere sia la mia soggettività sia ciò che può osservarla oggettivamente. Conoscermi a questo livello richiederebbe che io riconosca di essere composto da livelli, alcuni capaci di aspirare a uno stato degno della Regola d'Oro e molti altri disinteressati, o inconsapevoli o ostili ad essa. Se riconosco questi livelli in me, posso riconoscerli negli altri.

L'intimità di sperimentare uno stato, un livello di coscienza che può contenere il sapore dell'Io-Tu, può anche portare a un'oggettività sufficiente a percepire il mio livello e il livello dell'Altro in quel momento. A volte, una vera applicazione della Regola d'Oro può richiedere onestà diretta, non cortesi pietismi o evitamenti, ma anche una sensibilità al momento e al luogo tale da, secondo un venerabile detto sufi, "né umile né angosciato".

La chiave universale di questo mistero ci è giunta dall’antichità:

“Conosci te stesso.”

“Chi è senza peccato scagli la prima pietra.”

“Sulla via dell’illuminazione, bisogna ingoiare tutto ciò che viene detto su un altro.”

Giorni di digiuno e di autoriflessione, di confessione a se stessi o agli altri, sono previsti in tutte le tradizioni per aprire le porte a questo processo. Queste pratiche sono chiaramente suggerimenti per la preparazione al raggiungimento di uno stato di comprensione interiore che consenta l'applicazione coerente della Regola d'Oro. Tale applicazione coerente, quando manifestata da altri, cattura la nostra attenzione e consideriamo questi individui come modelli e verifica della fattibilità della pratica.

Credo che la pratica di questo principio sia difficile perché la comprensione del suo scopo è spesso troppo superficiale. Il suo potenziale è ben più profondo della sfida pratica di vivere in comunità con minimi conflitti interpersonali, e viene troppo facilmente confuso con l'essere "gentili", una persona "buona", che appartiene a un livello della ragione che danza con il pericolo di un'immagine di sé gonfiata e l'insufficienza del gioco di ruolo, piuttosto che con una vera e propria trasformazione dell'Essere.

La Regola d'Oro può essere intesa come una pratica progettata per trasformare una persona in grado di manifestarne costantemente i principi grazie a un cambiamento nella comprensione di sé. Come posso mettermi nei panni di un altro se non sono consapevole di trovarmi in situazioni simili dentro di me? Per fare questo, è necessario essere consapevoli della mia sofferenza, dei miei errori di giudizio, delle mie ipocrisie, delle mie debolezze e dei miei fallimenti: tutte le manifestazioni che uso per giustificare la mia mancanza di accettazione di coloro che mostrano queste qualità che non vorrei attribuire a me stesso. Come posso comprendere e provare compassione per le debolezze, le manifestazioni spiacevoli e la sofferenza degli altri se non comprendo e non provo compassione per le mie debolezze, le mie manifestazioni spiacevoli e le mie sofferenze?

È il mio rifiuto di riconoscere tratti sconvenienti rispetto all'immagine che voglio avere di me stesso che mi rende cieco alle parti di me che giudico negli altri. Giudicare queste qualità sgradevoli negli altri mi aiuta a prendere le distanze da esse in me stesso. Questo crea blocchi nel mio mondo psicologico che indeboliscono la mia sensibilità, la mia compassione, la mia volontà o la mia reale capacità di cercare di comprendere la posizione altrui, soprattutto quando si scontra con i miei valori e le mie convinzioni su me stesso.

G.I. Gurdjieff presentò diverse varianti della Regola d'Oro nei suoi insegnamenti, culminando nella responsabilità per una relazione universale, con "Ama tutto ciò che respira" come culmine di tale pratica. Ma desiderare non lo rende tale. Il prezzo da pagare per lo sviluppo di questa capacità è un periodo prolungato nello stato purgatorio, in cui si rimane presenti alla discontinuità tra il mio desiderio di poter adempiere a questo comandamento e la mia incapacità personale di farlo, dovuta ai molti atteggiamenti e pregiudizi condizionati nella mia psicologia dalla struttura sociale che mi circonda. Gurdjieff chiama questo stato di rimorso attivo " Divino" . Il fuoco della sua esperienza è necessario per sviluppare la qualità della responsabilità oggettiva e autoriflessiva che può condurre a una relazione onesta e indulgente con me stesso. Da questa base, le differenze tra me e gli altri scompaiono. Proprio come me, sperano, desiderano e soffrono. E proprio come me, chiunque io veda morirà.

Se mi permetto di sentire questa verità, il mio cuore si spezzerà di tenerezza per tutti.