সুবর্ণ নিয়ম এবং সত্তার রূপান্তর

সকল ধর্মীয় ও দার্শনিক ঐতিহ্যকে একত্রে আবদ্ধ করে এমন সবচেয়ে প্রাচীন নীতি হল "সুবর্ণ নিয়ম"। এর বক্তব্যের সরলতা, এর বাস্তব অনুশীলন সর্বোত্তমভাবে উপযুক্ত বলে মনে হয় এবং অনেকের কাছে, আমাদের সাধারণ চেতনার স্তর থেকে, কঠিন থেকে অসম্ভব বলে মনে হয়। আমরা যাদের ইতিমধ্যেই ভালোবাসি তাদের সাথেও নীতিটি অনুশীলন করতে সক্ষম হওয়া সবসময় সহজ নয়। যাদের সাথে এই ধরনের স্নেহ অনুপস্থিত তাদের সাথে এটি অনুশীলন করা অন্যরকম কিছু।

প্রতিবেশীদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, ন্যায্য এবং সদয় আচরণের সাম্প্রদায়িক সুবিধাগুলি যে কোনও টেকসই, সৃজনশীল সম্প্রদায় গঠনের জন্য একটি স্পষ্ট ভিত্তি দক্ষতা। কিন্তু এই প্রাচীন তাগিদ কেবল অন্যদের সাথে আমার সম্পর্কের বিষয়ে নয়, এটি আমার নিজের সাথে সম্পর্কের বিষয়েও। আমরা যদি সৎ হই, তাহলে আমাদের স্বীকার করতে হবে যে হস্তক্ষেপের ধরণগুলি আমাদের মধ্যেই থাকে।

অনুশীলনের কিছু স্তর আছে। অন্তত বাইরে থেকে অন্যদের প্রতি ভদ্র হওয়া সমীকরণের অর্ধেক মাত্র। প্রায়শই আমার ভেতরের মনোভাব অনেক কম উদার। যদি আমি কেবল বাইরে অনুশীলন করি, তাহলে আমার ভেতরে কী ঘটছে?

দুটি ব্যক্তিগত উদাহরণ মনে আসে। কয়েক বছর আগে, আমি একটি স্থানীয় পার্কের মধ্য দিয়ে হেঁটে যাচ্ছিলাম। একেবারে ডানদিকে, আমার পেরিফেরাল দৃষ্টি আমার দিকে এগিয়ে আসা একটি চিত্রকে লক্ষ্য করে। আমি কী প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছিল তা বোঝার আগেই, আমার মনে স্বতঃস্ফূর্তভাবে এই চিত্র সম্পর্কে বিচারমূলক মূল্যায়নের উদ্ভব হতে দেখলাম। এই অভ্যন্তরীণ প্রতিক্রিয়া দেখে, আমি বুঝতে পারলাম যে এই ব্যক্তির শারীরিক চেহারা এবং পোশাকের উপর ভিত্তি করে স্বয়ংক্রিয়ভাবে অনুমান করা হচ্ছে। যদিও এই ধরণের লোকদের সাথে প্রকৃত মিথস্ক্রিয়ায়, আমি সর্বদা বিনয়ী, এবং প্রয়োজনে, সহায়ক, আমার অবাক করার বিষয়, অভ্যন্তরীণ মনোভাবের সাথে একটি বিচ্ছিন্নতা ছিল। এবং আমাকে স্বীকার করতে হয়েছিল যে এই মনোভাবগুলি এমন অভিব্যক্তি যা অন্যদের দ্বারা প্রকাশিত হলে আমি অপছন্দ করতাম।

সম্প্রতি আমি একজন গবেষক লেখকের বই থেকে মাদক-প্ররোচিত রহস্যময় অভিজ্ঞতা অন্বেষণ সম্পর্কে তাঁর বইটি শুনছিলাম। তিনি যে ব্যক্তিগত নাটকীয় অভিজ্ঞতা বর্ণনা করছিলেন এবং গভীর বাস্তবতার পরিপ্রেক্ষিতে সেগুলির তাৎপর্য বুঝতে তার বৌদ্ধিক অক্ষমতার মধ্যে বিচ্ছিন্নতা দেখে আমি অধৈর্য এবং বিস্ময়ের অনুভূতি লক্ষ্য করেছি। তিনি কথাগুলো বলেছিলেন, কিন্তু তার স্বর তার অনুভূতি থেকে ক্রমাগত বৌদ্ধিক দূরত্বের ইঙ্গিত দিচ্ছিল। আমি আমার বিরক্তির মানসিক শক্তিতে আগ্রহী হয়ে উঠলাম যতক্ষণ না আমি বুঝতে পারলাম যে আমি নিজের একটি খুব অনুরূপ অংশের প্রতি প্রতিক্রিয়া জানাচ্ছি।

আমি চাইব অন্যরা তাদের অভ্যন্তরীণ মনস্তাত্ত্বিক জগতে আমার সম্পর্কে কেমন ভাবুক এবং অনুভব করুক? আমি চাইব না যে তারা আমার সম্পর্কে ব্যক্তিগত বিচার করুক, এমনকি বাহ্যিকভাবে আমার প্রতি সুবর্ণ নিয়ম প্রয়োগ করার সময়ও। যদি তাই হয়, তাহলে আমাকে অন্যদের সাথে সেই আচরণ অনুশীলন করতে শিখতে হবে যেমন আমি চাই তারা তাদের হৃদয় ও মনের গোপনীয়তায় আমার সাথে আচরণ করুক।

সুবর্ণ নিয়ম "আমি" এবং "তুমি" এর মিশ্রণের অভিজ্ঞতাকে উৎসাহিত করে। এই সদিচ্ছার ভাগাভাগিতে আমি কোন ধরণের "আমি", নিজের কোন দিক বা স্তর আনতে পারি? তোমাকে যেমন ভালোবাসি তেমন ভালোবাসতে হলে প্রথমে আমাকে নিজেকে এবং আমরা যাকে "ভালোবাসা" বলি তার যথাযথ গুণাবলীর সাথে ভালোবাসতে হবে। যদি আমি নিজেকে ভালোবাসি না, তাহলে তোমাকে আমার কী ভালোবাসা দিতে হবে? যদি আমার আত্ম-ভালোবাসা আত্মকেন্দ্রিক হয়, তাহলে আমি তোমার প্রতি অন্ধ। আমি যে নিজেকে ভালোবাসি তা যদি আমার আত্ম-প্রতিচ্ছবি হয়, যা ব্যক্তিত্ব থেকে তৈরি, তাহলে তোমার প্রতি আমার উপলব্ধি বিকৃত হয়ে যাবে তোমার চোখে আমার নিজের প্রতি আমার ভাবমূর্তি রক্ষা করার এবং উন্নত করার আমার প্রয়োজনের দ্বারা। সেক্ষেত্রে, আমি তোমার প্রতি তাই করব যা আমি বিশ্বাস করি যে তুমি আমার সম্পর্কে ভালো বোধ করবে। তোমার যা প্রয়োজন তা সম্পর্কে বস্তুনিষ্ঠ হতে হলে, আমাকে নিজের সম্পর্কে বস্তুনিষ্ঠ হতে হবে।

নিজের সম্পর্কে বস্তুনিষ্ঠ হতে হলে আমাকে আমার আত্মনিষ্ঠা এবং বস্তুনিষ্ঠভাবে এটি কী পর্যবেক্ষণ করতে পারে উভয়ই জানতে হবে। এই স্তরে নিজেকে জানার জন্য আমাকে স্বীকার করতে হবে যে আমি এমন স্তর দিয়ে তৈরি, কিছু স্তর সোনালী নিয়মের যোগ্য রাষ্ট্রের জন্য প্রচেষ্টা করতে সক্ষম এবং অনেকগুলি উদাসীন, বা অজ্ঞ বা এর প্রতি বিদ্বেষী। যদি আমি আমার মধ্যে এই স্তরগুলি চিনতে পারি, তবে আমি অন্যদের মধ্যেও সেগুলি চিনতে পারব।

একটি অবস্থা অনুভব করার ঘনিষ্ঠতা, চেতনার একটি স্তর যা "আমি-তুমি" এর স্বাদ ধারণ করতে পারে, তা যথেষ্ট বস্তুনিষ্ঠতাও আনতে পারে যাতে আমি আমার স্তর এবং সেই মুহূর্তের "অন্য" এর স্তরটি অনুভব করতে পারি। কখনও কখনও, সুবর্ণ নিয়মের সত্যিকারের প্রয়োগের জন্য সরাসরি সততার প্রয়োজন হতে পারে, ভদ্র ধার্মিকতা বা পরিহারের নয়, বরং সময় এবং অবস্থানের প্রতি সংবেদনশীলতাও প্রয়োজন হতে পারে, যাতে একজন শ্রদ্ধেয় সুফির উক্তি অনুসারে, "নম্রতাও নয়, দুঃখও নয়।"

এই রহস্যের সার্বজনীন চাবিকাঠি প্রাচীনকাল থেকে আমাদের কাছে এসেছে:

"নিজেকে জানো।"

"যার কোন পাপ নেই, সে-ই প্রথম পাথর ছুঁড়ে মারুক।"

"জ্ঞানের পথে, একজনকে অন্যজনের সম্পর্কে বলা সমস্ত কিছু গিলে ফেলতে হবে।"

এই প্রক্রিয়ার দ্বার উন্মোচন করার জন্য সকল ঐতিহ্যে উপবাস এবং আত্ম-প্রতিফলন, নিজের বা অন্যের কাছে স্বীকারোক্তির দিনগুলি অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। এই অনুশীলনগুলি স্পষ্টতই অভ্যন্তরীণ বোধগম্যতার একটি অবস্থা অর্জনের প্রস্তুতির পরামর্শ যা সুবর্ণ নিয়মের ধারাবাহিক প্রয়োগের অনুমতি দেবে। এই ধরণের ধারাবাহিক প্রয়োগ, যখন অন্যদের দ্বারা প্রকাশিত হয়, তখন আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে এবং আমরা এই ধরণের ব্যক্তিদের মডেল এবং যাচাইকরণ হিসাবে দেখি যে অনুশীলনটি সম্ভব।

আমি বিশ্বাস করি এই নীতির অনুশীলন কঠিন কারণ এর উদ্দেশ্য সম্পর্কে ধারণা প্রায়শই খুব অগভীর। এর সম্ভাবনা ন্যূনতম আন্তঃব্যক্তিক দ্বন্দ্ব সহ সম্প্রদায়গুলিতে বসবাসের বাস্তব চ্যালেঞ্জের চেয়ে অনেক গভীর, এবং এটি "ভালো", "ভালো" ব্যক্তি হওয়ার সাথে খুব সহজেই বিভ্রান্ত হয়, যা যুক্তির এমন একটি স্তরের অন্তর্গত যা স্ফীত আত্ম-চিত্রের বিপদ এবং সত্তার প্রকৃত রূপান্তরের পরিবর্তে ভূমিকা পালনের অপ্রতুলতার সাথে নাচ করে।

সুবর্ণ নিয়মকে এমন একটি অনুশীলন হিসেবে বোঝা যায় যা একজন ব্যক্তিকে এমন একজন ব্যক্তিতে রূপান্তরিত করার জন্য তৈরি করা হয়েছে যিনি নিজের সম্পর্কে পরিবর্তনের কারণে তার নীতিগুলি ধারাবাহিকভাবে প্রকাশ করতে সক্ষম। যদি আমি নিজের মধ্যে একই রকম জুতা পরতে অজ্ঞ থাকি, তাহলে আমি কীভাবে নিজেকে অন্যের জুতা পরতে পারি? এর জন্য আমার নিজের কষ্ট, বিচারের ত্রুটি, আমার নিজের ভণ্ডামি, আমার নিজের দুর্বলতা এবং ব্যর্থতা সম্পর্কে সচেতন থাকা প্রয়োজন - এই সমস্ত প্রকাশ যা আমি তাদের প্রতি আমার গ্রহণযোগ্যতার অভাবকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ব্যবহার করি যারা এই গুণাবলী প্রদর্শন করে যা আমি নিজের উপর আরোপ করতে চাই না। আমি যদি আমার নিজের দুর্বলতা, অপ্রীতিকর প্রকাশ এবং কষ্ট বুঝতে এবং তাদের প্রতি সহানুভূতি না করি তবে আমি কীভাবে অন্যদের দুর্বলতা, অপ্রীতিকর প্রকাশ এবং কষ্ট বুঝতে এবং তাদের প্রতি সহানুভূতি দেখাব?

নিজের প্রতি আমার যে ভাবমূর্তি থাকতে চাই, তার সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ বৈশিষ্ট্যগুলিকে স্বীকার করতে অস্বীকৃতি জানানোই আমাকে অন্যদের মধ্যে আমার কোন অংশগুলি বিচার করি তা বুঝতে অক্ষম করে। অন্যদের মধ্যে এই অপ্রীতিকর গুণাবলী বিচার করা আমাকে নিজের মধ্যে তাদের থেকে দূরে থাকতে সাহায্য করে। এটি আমার মনস্তাত্ত্বিক জগতে বাধা সৃষ্টি করে যা আমার সংবেদনশীলতা, আমার করুণা, আমার ইচ্ছা, অথবা অন্যের অবস্থান বোঝার চেষ্টা করার আমার প্রকৃত ক্ষমতাকে নিস্তেজ করে দেয়, বিশেষ করে যখন এটি আমার নিজস্ব মূল্যবোধ এবং নিজের সম্পর্কে বিশ্বাসের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়।

জিআই গুরুজিফ তার শিক্ষায় সুবর্ণ নিয়মের বিভিন্ন সংস্করণ উপস্থাপন করেছেন, যার সমাপ্তি ঘটে সার্বজনীন সম্পর্কের জন্য একটি দায়িত্বের মাধ্যমে, যেখানে "যা কিছু শ্বাস নেয় তাকে ভালোবাসো" এই ধরণের অনুশীলনের চূড়ান্ত পরিণতি। কিন্তু ইচ্ছা করলেই তা সম্ভব হয় না। এই ক্ষমতার বিকাশের জন্য যে মূল্য দিতে হবে তা হল দীর্ঘ সময়কাল, এই আদেশ পালন করতে সক্ষম হওয়ার ইচ্ছা এবং আমার ব্যক্তিগত অক্ষমতার মধ্যে বিচ্ছিন্নতার জন্য উপস্থিত থাকার সময়কাল। আমার চারপাশের সামাজিক কাঠামো দ্বারা আমার মনস্তত্ত্বে নিয়ন্ত্রিত অনেক মনোভাব এবং কুসংস্কারের কারণে। গুরুজিফ এই সক্রিয় অনুশোচনার অবস্থাকে ঐশ্বরিক বলে অভিহিত করেন। এর অভিজ্ঞতার আগুন বস্তুনিষ্ঠ, আত্ম-প্রতিফলিত দায়িত্বের গুণমান বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় যা নিজের সাথে একটি সৎ এবং ক্ষমাশীল সম্পর্কের দিকে পরিচালিত করতে পারে। সেই ভিত্তি থেকে, আমার এবং অন্যদের মধ্যে পার্থক্য অদৃশ্য হয়ে যায়। ঠিক আমার মতো, তারা আশা করে, কামনা করে এবং কষ্ট পায়। এবং ঠিক আমার মতো, আমি যাদের দিকে তাকাই তারা মারা যাবে।

যদি আমি নিজেকে এই সত্যটি অনুভব করতে দেই, তাহলে সকলের প্রতি কোমলতায় আমার হৃদয় ভেঙে যাবে।