TS: لاحظتُ تأثري الشديد بهذا الجزء من حديثنا، لأنني أعتقد أننا كثيرًا ما نلجأ إلى ما يشبه الاستقصاء الجسدي، لأننا سنتخلص من ألمنا ونصل إلى جذوره، ونكتشف: "لقد حدث لي هذا، والآن سامحته، وأنا حر وسعيد، وانتهى الأمر". من الواضح أنك تعمقت في الممارسة واكتشفت عجزك. هذا عميق جدًا بالنسبة لي.
JF: لقد كان الأمر كذلك بالنسبة لي بالتأكيد، وقد أثار ذلك في الواقع شيئًا، وقد حالفني الحظ بالتحدث مع الدكتور جيندلين حوله، وهو أنني ألاحظ أن الكثير من الناس يستخدمون الاستقصاء الجسدي كأداة للشفاء النفسي، وهو أمرٌ رائعٌ في هذا الصدد. هناك ميلٌ إلى قول: "لديّ مشكلة. أُوضّحها نوعًا ما. أُسترخي. أُفتح وعيي للشعور المُلمَس. أُلاحظ أين أشعر بها. أُطلق عليها اسمًا. أُعطيها بعض المساحة. أسألها عما تحتاجه. تبدأ في التحول. أشعر بالحاجة غير المُلبّاة. أُظهر التعاطف معها. أشعر بتحسنٍ طفيف. ثم أنتقل إلى المشكلة التالية."
لكن ما لاحظته في ممارستي لهذا الأمر، كما في كل مرة كنت أتعامل فيها مع صداعي النصفي وألمي الجسدي، وأدركت أن هذا لن يُحل نفسيًا، بل يبدو مجرد تجربة ألم خام غير مُصفّى. لم يكن أمامي سوى نوع من التأقلم مع هذا الألم، وهو تحول في هويتي، حيث كنت بحاجة إلى الانفتاح على شيء أكبر من قدرتي على علاجه لأتمكن من التعايش معه. جزء مما حدث هو أنه جعلني منفتحًا على معاناة الآخرين. إحدى الطرق التي ألجأ إليها عندما أُصاب بالصداع النصفي، وأُقبل عليه بكل جوارحي، هي تذكير نفسي بأن الآخرين يشعرون به أيضًا، ويحدث تحول عميق.
ما لاحظته بنفسي، عندما أقوم بهذه العملية لنفسي أو عندما أرشد الآخرين خلالها، هو ما أراه أكثر إثارة للاهتمام هو عندما يحدث ذلك التحول الملموس - عندما يبدأ ذلك الألم العميق في قلبك بالتحرك والتحول والتغير، ويبدأ الحزن بالتحول إلى امتنان وتبدأ بتحويل انتباهك للاستكشاف - كيف يبدو الامتنان في الداخل؟ إلى أي مدى يمكن أن يصل هذا الشعور بالامتنان؟ أنه يصبح مدخلاً إلى اللاثنائي. يصبح مدخلاً إلى الوجود النقي المفتوح. بالنسبة لي، هذه هي ثمرة الممارسة حقًا، الانتقال من هذه الذات المقيدة بشدة التي تعمل على مشكلة ما إلى هذه القدرة على الاحتفاظ بها في الوعي نفسه.
TS: جوناثان، أودُّ أن أعرف إن كنتَ على استعدادٍ لإرشاد مستمعينا في تمرينٍ قصيرٍ يُمكِّنهم من فهم المعنى الحقيقي لتجربتهم، والتحقيق فيه، والتآلف معه، وربما تعلُّم شيءٍ ما منه. هل تعتقد أننا نستطيع فعل ذلك؟
JF: سيكون ذلك رائعًا. في الواقع، لمَ لا نُجري عمليةً صغيرةً لاتخاذ القرار؟
TS: بالتأكيد.
JF: لأن هذا يمكن أن يكون ملموسًا ومفيدًا حقًا، على ما أعتقد.
TS: مثالي.
JF: هل سيكون من المفيد أن أبدأ هذا بقصة قصيرة؟
TS: بالتأكيد.
JF: نعم. أعتقد أن هذا المثال قد يكون مفيدًا لفهم آلية عمل هذه العملية، إذ يُمكن الاعتماد عليها تمامًا. قبل عدة سنوات، دُعيتُ لحضور مؤتمر حول علم نفس السعادة مع مارتن سيليجمان، وكان ذلك في جامعة محلية. دُعيتُ لأكون مُقدّمًا، وكان هناك غداءٌ لأعضاء هيئة التدريس وما إلى ذلك. وافقتُ فورًا لأنني شخصٌ جشعٌ نوعًا ما. أدركتُ مع مرور الوقت أنني لم أكن أشعر بالارتياح حيال ذلك. طُلب مني النصّ والصورة الشخصية وما شابه، وظللتُ أقاوم. فكرتُ: "ما الذي يحدث؟" أخيرًا، اقترب الموعد النهائي، وفكرتُ: "كما تعلم، لديّ خيار. يُمكنني دائمًا أن أقول إنني لن أفعل ذلك"، لأنني شعرتُ باضطرابٍ شديدٍ في داخلي.
ثم تذكرت هذه العملية. كيف تسير هذه العملية عندما يكون لديك قرار لتتخذه، تُقسّم الأمر إلى نوع من التردد. كما تعلم، خياران، ربما ثلاثة. اخترت، حسنًا، أحد الخيارين هو أن أختلق عذرًا وأتوسل للخروج من المؤتمر في وقت قريب جدًا. الخيار الآخر هو أن أقول، "نعم، سأفعل ذلك". ما تفعله بعد ذلك، بمجرد أن يكون لديك هذا الإحساس الواضح بالخيار الذي ستختاره، تختار أحد هذين الخيارين ثم تخبر جسدك، "هذا ما سأفعله"، ثم تنتبه إلى الإحساس الملموس، إلى كيفية تقبّل جسدك لذلك. فكرت، "حسنًا، سأفعل ذلك. سأخبر جسدي أنني سأفعل ذلك".
فجأةً، بدأتُ أشعر بضيقٍ في داخلي. شعرتُ بضيقٍ في بطني. شعرتُ بنفسي أبدأ بالانحناء للأمام قليلاً. تعرفتُ عليه. لفتُّ انتباهي إليه. كان شعوراً أشبه بكوني الأخ الأصغر، غير مستعدٍّ للظهور في وقت الذروة، أشعر بالضآلة. كان هناك نوعٌ من الخجل فيه. كان شعوراً مقززاً، لكنني واصلتُ محاولةَ إظهار بعض التعاطف معه. ثم كان أحد الأسئلة المحورية: "حسناً، ما الذي يحتاجه هذا؟" سألتُ: "ما الذي يحتاجه هذا الشعور الضيق، الصغير، الخجول في داخلي؟" خطرت في بالي كلمة "مساعدة" على الفور. فكرتُ: "مساعدة، ماذا تعني؟" ثم أدركتُ أنني لم أُدرّس في بيئة أكاديمية منذ فترة طويلة، وأن ما أحتاجه حقاً هو بعض المساعدة لمعرفة من هناك ونوع النص الذي سأكتبه.
ثم سألت نفسي: "حسنًا، لو حصلت على هذه المساعدة، هل كنت سأظل أرغب في حضور هذا المؤتمر؟" على الفور، شعرتُ بموافقة كبيرة. شعرتُ بالارتياح والحماس. لقد ساعدني ذلك حقًا على فهم أنه عندما نكون في صراع بشأن قرار ما، هناك شيء داخلي يريد اتخاذ الخيار (أ)، لكن شيئًا داخليًا لا يريد ذلك، وغالبًا ما تكون هناك حاجة كامنة غير مُلباة. عندما تتمكن من الوصول إلى تلك الحاجة غير المُلباة، فقد يكون ذلك مفيدًا جدًا في بعض الأحيان. ربما يمكنني تقديم تمرين قصير حول هذا الموضوع؟
TS: نعم. رائع. شكرًا لك.
JF: رائع. رائع. يمكنك - إن شئت، أن تغمض عينيك. قد ترغب في إبطاء تنفسك قليلًا. لاحظ فقط أين تشعر بالتنفس في الداخل. قد تفكر في قرار ما ينتظرك. قد يكون قرارًا عمليًا مثل ماذا ستتناول على الغداء أو ماذا ستتناول على العشاء، أو قد ترغب في توسيع نطاقه ليشمل قرارًا تشعر ببعض الحيرة بشأنه. خلال الأنفاس القليلة التالية، قد توضح ماهية هذه المسألة. ما الذي يلفت انتباهك؟ إذا شعرت بذلك، فقد تفكر الآن، ما هي خياراتك؟ إذا استطعت تقسيم خيارين أو ربما ثلاثة، فقد تفعل ذلك الآن.
بعد لحظات، سأطلب منك التفكير في أحد الخيارات التي قد ترغب في استكشافها، ثم سأطرح عليك سلسلة من الأسئلة التي قد تساعدك على الشعور بما هو عليه في الداخل. لذا يمكنك اختيار أحد هذه الاحتمالات. فقط استشعر أيًا منها يبدو أنه يحتاج إلى القليل من البحث. لا يهم حقًا. ثم عندما تكون مستعدًا، فقط أخبر جسدك، "هذا هو الخيار الذي سأفعله". بينما تفكر في اتباع هذا الخيار، ما هو الإحساس الذي يبدأ في التكون في الداخل؟ قد يكون قويًا وواضحًا. قد يكون وميضًا أو ومضة. قد يكون غامضًا وغير متشكل. ما هذا الشيء في الداخل؟ أين تشعر به؟ هل له شكل أو حجم أو لون؟ هل هناك إحساس بكثافته؟ إذا كان بإمكانه حمل الماء، فما كمية الماء التي يمكنه حملها؟ يمكنك فقط التحقق من ذلك والشعور، هل تشعر أنه من الجيد الاستمرار في هذا الاستفسار؟ هل تشعر بالأمان؟ إذا كان الأمر كذلك، فقد تستمر في هذا التحقيق.
عندما تتخيل اتباع هذا الخيار، ما هو شعورك الداخلي؟ مهما كان هذا الشعور، يمكنك أن تسأل عما يحتاجه أو كيف يريدك أن تكون معه، وأن تستمع فقط. مع ملاحظة أي شيء قد يكون قد تحول في الداخل، أي شيء قد يكون قد تحرك أو تغير، وفيما يتعلق بهذا القرار الذي أمامك، يمكنك أن تأخذ بضع لحظات للتفكير في السؤال التالي؛ فيما يتعلق بهذا القرار، ما هي النصيحة التي يمكنك تقديمها لنفسك؟ إذا كنت ستفعل ذلك، ليس بشكل مثالي أو ليس طوال الوقت، ولكن إذا كنت ستتبع ذلك، فكيف سيكون شعورك الداخلي؟ كيف سيكون ذلك؟ يمكنك، إذا أردت، نوعًا ما العودة إلى الوراء وقضاء المزيد من الوقت معه، أو قد تستكشف خيارًا آخر، ولكن في كثير من الأحيان أجد أن مجرد اختيار أحد هذه الخيارات سيؤدي في كثير من الأحيان إلى شعور ملموس بما قد يكون أكثر صحة. ثم يمكنك تعميق أنفاسك وترك هذه الممارسة تتلاشى.
TS: رائع. شكرًا لك. شكرًا لك على ذلك. وجدتُه مفيدًا جدًا لي شخصيًا.
JF: أوه، جيد.
TS: توضيحي للغاية.
JF: مرة أخرى، عندما نستطيع أن ننتبه إلى حدسنا، هذا الحدس الحركي، هناك قدر هائل من الحكمة هناك.
TS: لقد لاحظت أنها لم تحل مشكلتي بالضرورة، لكنها أخبرتني أنه بإمكانك الحصول على مزيد من المعلومات في هذا الاتجاه، وفي ذلك الاتجاه، وهذا من شأنه أن يساعدك بعد ذلك في اتخاذ القرار.
JF: واو. رائع. رائع.
TS: حسنًا، جوناثان، لاحظتُ أننا لم نتحدث كثيرًا عنك وعن تطورك كمعلم. أتساءل إن كان بإمكانك مشاركة مستمعينا قليلًا عن قصتك الشخصية، إن صح التعبير، وكيف قادتك إلى التدريس الآن، وهل الاستقصاء المتمركز حول الجسد هو محور عملك؟
JF: أعتقد أنه منذ سن مبكرة جدًا، مررت بتجربة صحوة عميقة للغاية كطفل والتي غيرت حقًا انتباهي في الحياة.
TS: هل يمكنك أن تخبرنا عن ذلك؟
JF: باختصار، عندما كنت طفلاً، نشأتُ في مزرعة، مزرعة جميلة في منطقة بنسلفانيا الهولندية، وربما في السادسة أو السابعة أو الثامنة من عمري، مررتُ بتجربة الاتكاء على شجرة صنوبر ضخمة خلف المنزل. أفضل وصف للتجربة هو أنني شعرتُ وكأنني اندمجتُ مع الشجرة. بتعبير طفلي ذي السبع سنوات، كان أفضل وصفٍ لي هو أن النجوم في السماء بدت كخلايا في جسدي. ثم ركضتُ إلى الداخل لأخبر أمي، فأخبرتها، فنظرت إليّ وقالت: "اغسل يديك. حان وقت العشاء". كانت تجربةً قاسيةً بعض الشيء بالنسبة لي، بل تجربةً قاسيةً للغاية.
مررتُ بتجربةٍ عميقةٍ جدًا في داخلي، لم أستطع التعبير عنها، وهذا ما أثار حماسي. نشأتُ أيضًا على مذهب الكويكرز، وهو تقليدٌ رائعٌ للنشأة فيه، ولحسن الحظ، اكتشفتُ التأمل واليوغا في الخامسة عشرة من عمري. عرفتُ فورًا أن هذا سيكون شيئًا سأمارسه لبقية حياتي. وهكذا واصلتُ ممارسة التأمل خلال دراستي الثانوية والجامعية، ووجدتُ مجتمعًا نتأمل فيه معًا. ثم دخلتُ بالصدفة إلى أشرمٍ في الخامسة والعشرين من عمري، وهو أشرم كريبالو يوغا، وبقيتُ هناك لحوالي أربعة وعشرين عامًا.
TS: أوه يا إلهي.
JF: كان وجود ممارسة في صميم حياتي مؤثرًا جدًا، ولكن أعتقد أيضًا أنها جعلتني أكثر وعيًا بمعاناتي، وجعلتني أكثر وعيًا بمعاناة الآخرين، ومن خلال جميع الطرق المختلفة التي استكشفتها على مر السنين، من خلال تقنيات اليوغا والتأمل المختلفة، كان ما أفادني كثيرًا كشخص يعتمد على العقل هو هذه القدرة على استكشاف هذا العالم من الداخل. الآن، أعيش خارج واشنطن العاصمة، وأعمل مع أشخاص أذكياء للغاية، متحمسين، ومرهقين للغاية، وكان من دواعي سروري مشاركة هذه الممارسات مع أولئك الذين يبحثون حقًا عن الحرية في خضم حياة مزدحمة للغاية.
TS: أردتُ أن أختم بملاحظةٍ مستوحاةٍ من موضوعٍ تحدثتَ عنه في سلسلة التدريب الصوتي "التحقيق المُركّز على الجسد" . تتحدث عن كيف أنه في مرحلةٍ ما، عندما يألف المرء هذه الممارسة، يخوض تجربةً تُسمّيها "عمليةً تطوريةً" - أشبه بسيطرَةِ الذكاءِ الفطريِّ للجسدِ بطريقةٍ مُعيّنةٍ على حياةِ شخصٍ ما. أتساءلُ إن كان بإمكانكَ التحدثُ قليلاً عن هذه العمليةِ التطوريةِ التي يُمكنُ أن يُطلقَها هذا النوعُ من العملِ في تجربتِنا؟
JF: أجل. هناك أمران يتعلقان بهذا. الأول هو الجلوس في خلوة مع سوجيال رينبوتشي والانخراط في كل تلك التقنيات، وقد مررتُ بتجارب مؤثرة للغاية. سألته في لقاء خاص قصير معه: "إذا واصلتُ ممارسة هذه التقنيات، فماذا أتوقع؟" دهشتُ جدًا من رده. نظر إليّ وابتسم وقال: "الثقة". قال: "ستكتسب ثقة بأنك قادر على أي شيء". لقد أدركتُ هذا الأمر أكثر فأكثر في حياتي - شعور بأنه مهما واجهني من صعوبات، أستطيع أن أواجه هذا. قد يأتي هذا مع التقدم في السن، لكنني أعتقد أنه يأتي مع الممارسة.
لكنني وجدتُ أيضًا أن العيش بتناغم حقيقي مع الجسد يُساعدنا على الانتقال تدريجيًا من عالم الإدراك، من خلال عقلٍ يُصدر أحكامًا ويُقارن، إلى شعورٍ بالتدفق. أعتقد أن هذه عمليةٌ بديهيةٌ جدًا، وأن العقل العقلاني الخطي بارعٌ جدًا في المقارنة والحكم وفهم الأمور، لكن في اللحظات التي أكون فيها في حالة تدفق حقيقي، عندما أشعر بنوعٍ من الترابط أو الحميمية العميقة أو الارتباط بالغموض، هناك ثلاثة أشياء لا تحدث؛ لا أُصدر أحكامًا، ولا أُقارن، ولا أحاول فهم الأمور. أعتقد أن ما يحدث، وما أشعر به في حياتي ومع الآخرين، هو أنه كلما اتسعت حساسيتنا الداخلية لما هو موجود، فإننا لا نُعالج فقط ما بيننا وبين الشعور بالحرية، بل ربما نعيش أكثر فأكثر خارج نطاق التدفق هذا حيث يصبح حدسنا أكثر حيوية. إنه يؤثر على اتخاذ قراراتنا، ويؤثر على جميع خياراتنا.
TS: سأُدخل سؤالاً أخيرًا، وهو -كما ذكرتَ عدة مرات- "ما الذي يحول بيننا وبين الحرية؟" وكأنه نوع من البحث النهائي، أو شيء يمكننا القيام به بأنفسنا لنُدرك حقيقة ما يحول بيننا وبين الحرية. لماذا هذا السؤال مهمٌّ جدًا بالنسبة لك يا جوناثان؟
JF: تعلمتُ جزءًا من هذا البروتوكول كجزء من بروتوكول التركيز، لكنني أجده مفيدًا للغاية، فعندما أجلس -وكيف أمارسه عادةً- أطرح على نفسي هذا السؤال مرارًا وتكرارًا: "ما الذي يحول بيني وبين الشعور بالحرية؟" حسنًا، قد يكون أول رد فعل: "أتعلم، أعاني من جفاف خفيف. لم أشرب كمية كافية من الماء اليوم". جزء من التدريب في هذا النهج هو أن تُرحب به، ثم تُهمله. ثم تسأل مجددًا: "ما الذي يحول بيني وبين الشعور بالحرية؟" "أتعلم، هناك هذا القلق الذي يُسيطر عليّ بسبب هذه المكالمة الهاتفية التي عليّ إجراؤها الأسبوع المقبل". رحب به. ثم تُهمله. عندما أمارس هذا التدريب وأُرشد الآخرين فيه، غالبًا ما تصل إلى نقطة أقول فيها أنا أو شخص آخر: "أتعلم، باستثناء هذه الأشياء الخمسة عشر، أشعر بحرية كبيرة." [ تضحك تامي].
ما يفعله هو أنه يمنحك إحساسًا بالمشهد حيث يمكنك أن تشعر حقًا، "هذا ما يحول بيني وبين الشعور بالحرية"، ولكنه أيضًا ينمي إحساسي بهويتي كوعي بكل هذا، وهو أمر أجده استثنائيًا للغاية. أحيانًا عندما أستيقظ في الصباح وأحظى بتلك اللحظات من الصفاء الذهني ثم يبدأ البرنامج في التشغيل، وقبل أن أستقر على الأرض، أكون قد تأثرت ببعض القلق. قد أستلقي هناك قليلاً وأقول: "حسنًا، ما الذي يحول بيني وبين الشعور بالحرية الآن؟" قد أذكر أربعة أو خمسة أشياء، وأحيانًا مجرد تسميتها وإدراكها يُنمّي شعورًا أكبر بقليل من الاسترخاء.
TS: كنت أتحدث مع جوناثان فوست. وقد أنشأ مع Sounds True سلسلة تدريب صوتي حول الاستقصاء المتمركز حول الجسد: تدريب تأملي لإيقاظ طاقتك الداخلية.
الإرشاد، والحيوية، وحب القلب. إنه مليء بالتأملات الموجهة، والممارسات، وبعض قصص الحكمة الرائعة، وبعض قصص جوناثان الطريفة. إنه حقًا برنامج تدريبي رائع من إعدادك.
JF: شكرا جزيلا.
TS: شكرًا جزيلاً لكونك ضيفًا في برنامج "رؤى على الحافة"، وشكرًا لكم جميعًا على استماعكم. SoundsTrue.com: أصوات متعددة، رحلة واحدة.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION