TS: Percebo que me sinto realmente tocada por essa parte da nossa conversa porque muitas vezes nos aproximamos de algo como a investigação centrada no corpo porque queremos nos livrar da nossa dor, chegar à raiz do problema e descobrir: "Ah, isso aconteceu comigo e agora eu perdoei, estou livre, estou feliz e tudo acabou". Aqui, você obviamente mergulhou tão profundamente na prática e descobriu sua impotência. Isso é muito profundo para mim.
JF: Definitivamente, tem sido para mim, e isso me fez pensar em algo que tive a sorte de discutir com o Dr. Gendlin: percebo que muitas pessoas usam a investigação centrada no corpo como ferramenta para cura psicológica, o que é fenomenal para esse fim. Existe uma tendência de pensar: "Tenho um problema. Então, esclareço o problema. Relaxo. Abro minha consciência para a sensação sentida. Percebo onde a sinto. Dou um nome a ela. Dou-lhe espaço. Pergunto-lhe do que ela precisa. Ela começa a mudar. Sinto qual é a necessidade não atendida. Trago empatia para isso. Sinto-me um pouco melhor. E então passo para o próximo problema."
Mas o que notei na minha própria prática com isso, assim como sempre que lido com minhas enxaquecas e minha dor física, foi que isso não vai ser resolvido psicologicamente — parece ser apenas uma experiência de dor crua e sem filtros. A única maneira de eu conseguir lidar com isso foi através de uma mudança de identidade, de me abrir para algo maior do que minha capacidade de resolver o problema para poder estar presente. Parte do que aconteceu foi que isso me abriu para o sofrimento dos outros. Uma das maneiras que encontro quando estou com enxaqueca e me abro para isso da forma mais completa e íntima possível é me lembrar de que outras pessoas também sentem isso, e ocorre uma transformação profunda.
O que tenho percebido em mim mesma, quando realizo esse processo ou quando guio outras pessoas por ele, é o que considero mais interessante: quando ocorre essa mudança perceptível — quando aquela dor profunda no coração começa a se mover, a se transformar e a mudar, e a tristeza começa a se converter em gratidão, e você começa a direcionar sua atenção para explorar — como é a sensação de gratidão interiormente? Quão grande pode se tornar esse sentimento de gratidão? Que ele se torna uma porta de entrada para o não dual. Torna-se uma porta de entrada para a presença pura e aberta. Para mim, esse é realmente o fruto da prática: a transição desse eu rigidamente controlado, que está lidando com uma questão, para essa capacidade de acolhê-la em sua própria consciência.
TS: Jonathan, gostaria de saber se você estaria disposto a conduzir nossos ouvintes em uma breve prática que lhes permitisse identificar, no momento presente, as sensações sentidas em sua experiência, investigá-las, familiarizá-las e, potencialmente, aprender algo com o processo. Você acha que poderíamos fazer isso?
JF: Seria ótimo. Aliás, por que não fazemos um pequeno exercício para tomar essa decisão?
TS: Claro.
JF: Porque esta, em particular, poderia ser algo realmente tangível e útil, eu acho.
TS: Perfeito.
JF: Seria útil se eu começasse contando uma pequena história?
TS: Claro.
JF: Sim. Acho que o exemplo pode ser útil para entender como esse processo funciona, porque pode ser bastante confiável. Há alguns anos, fui convidado para uma conferência sobre a psicologia da felicidade com Martin Seligman, em uma universidade local. Fui convidado para apresentar um trabalho e haveria um almoço com o corpo docente e outras atividades. Aceitei imediatamente, porque sou uma pessoa ambiciosa. Com o passar do tempo, percebi que não estava me sentindo bem com isso. Me pediam o texto, a foto e tudo mais, e eu continuava resistindo. Pensei: "O que está acontecendo?". Finalmente, o prazo estava chegando e pensei: "Sabe, eu tenho uma opção. Eu sempre posso simplesmente dizer que não vou participar", porque me sentia muito inquieto.
Então me lembrei deste processo. O processo funciona assim: quando você precisa tomar uma decisão, você a divide em duas ou três opções. Pensei: "Uma opção é inventar uma desculpa e pedir para sair da conferência em cima da hora. A outra opção é dizer: 'Sim, eu vou fazer isso'". Depois de ter uma ideia clara de qual opção escolher, você seleciona uma delas e diz ao seu corpo: "É isso que eu vou fazer". Então, você presta atenção à sensação, a como seu corpo reage. Pensei: "OK, eu vou fazer isso. Vou dizer ao meu corpo que vou fazer isso".
Imediatamente comecei a sentir um aperto por dentro. Sentia uma contração na barriga. Percebi que estava começando a me curvar um pouco para a frente. Reconheci isso. Prestei atenção nisso. Era como ser o irmão mais novo, não estar pronto para o grande momento, sentir-se pequeno. Havia uma certa timidez nisso. Era uma sensação bem desagradável, mas continuei tentando ter compaixão por ela. Então, uma das perguntas cruciais foi: "Bem, do que isso precisa?". Perguntei: "Do que essa sensação de aperto, de encolhimento, de pequenez e timidez precisa por dentro?". A palavra "ajuda" me veio à mente imediatamente. Pensei: "Ajuda, o que isso significa?". Então percebi que não dava aulas em um ambiente acadêmico há muito tempo e que, na verdade, o que eu precisava era de ajuda para descobrir quem estava lá e que tipo de texto eu deveria escrever.
Então me perguntei: "Bem, se eu tivesse esse tipo de ajuda, ainda assim gostaria de participar desta conferência?" Imediatamente, meu corpo respondeu com um grande sim. Senti-me revigorado. Senti-me animado. Isso realmente me ajudou a entender que, quando estamos em conflito com uma decisão, algo dentro de nós quer escolher a opção A, mas algo dentro de nós não quer, e muitas vezes há uma necessidade não atendida. Quando conseguimos chegar a essa necessidade não atendida, isso pode ser muito, muito útil. Talvez eu possa conduzir um pequeno exercício prático sobre isso?
TS: Sim. Maravilhoso. Obrigada.
JF: Maravilha. Ótimo. Se quiser, pode fechar os olhos. Pode tentar respirar um pouco mais devagar. Observe onde sente a respiração internamente. Pode refletir sobre alguma decisão que precisa tomar. Pode ser algo prático, como o que vai almoçar ou jantar, ou pode ampliar a reflexão para alguma decisão que lhe cause alguma incerteza. Nas próximas respirações, tente esclarecer qual é a questão. O que exige sua atenção? Se já tiver uma ideia, reflita agora: quais são as suas opções? Se conseguir listar duas ou três opções, faça isso agora.
Em instantes, pedirei que você reflita sobre uma dessas opções que gostaria de investigar e, em seguida, farei uma série de perguntas que podem ajudá-lo a sentir como é essa sensação internamente. Você pode escolher uma dessas possibilidades. Simplesmente sinta qual delas parece merecer um pouco de investigação. Não importa muito. Quando estiver pronto, diga ao seu corpo: "É essa que vou fazer". Ao pensar em seguir essa opção, que sensação começa a se formar internamente? Pode ser forte e inconfundível. Pode ser um lampejo ou um lampejo. Pode ser vaga, informe. O que é esse algo interior? Onde você o sente? Tem uma forma, um tamanho ou uma cor? Há uma sensação de sua densidade? Se pudesse conter água, quanta água poderia conter? Você pode simplesmente se conectar e sentir: parece certo continuar com essa investigação? Parece seguro? Se sim, você pode continuar com essa investigação.
Ao imaginar seguir essa opção, como você se sente por dentro? Seja qual for essa sensação, pergunte-se o que ela precisa ou como ela quer que você se relacione com ela, e simplesmente ouça. Perceba qualquer mudança interna, qualquer coisa que possa ter se movido ou se transformado, e, considerando a decisão que tem pela frente, reflita por alguns instantes sobre a seguinte questão: em relação a essa decisão, que conselho você daria a si mesmo? Se você a seguisse, não perfeitamente ou o tempo todo, mas se você a seguisse, como se sentiria por dentro? Como seria? Você pode, se quiser, voltar um pouco atrás e dedicar mais tempo a essa reflexão, ou explorar outra opção, mas, muitas vezes, escolher uma dessas opções leva a uma sensação de bem-estar. Então, respire fundo e deixe essa prática se dissipar.
TS: Maravilhoso. Obrigada. Muito obrigada por isso. Achei muito útil para mim.
JF: Ah, que bom.
TS: Muito esclarecedor.
JF: Novamente, quando conseguimos nos conectar com a intuição, com essa sensação visceral, encontramos uma enorme quantidade de sabedoria ali.
TS: Percebi que isso não resolveu necessariamente o meu problema, mas me mostrou que eu poderia obter mais informações nesta direção, naquela direção, e isso me ajudaria a tomar uma decisão.
JF: Uau. Fantástico. Fantástico.
TS: Jonathan, notei que não falamos muito sobre você e sua evolução como professor. Gostaria que você compartilhasse um pouco da sua história pessoal com nossos ouvintes e como isso o levou a ensinar, tendo a investigação centrada no corpo como foco principal do seu trabalho.
JF: Acho que desde muito, muito cedo tive uma experiência de despertar muito profunda na infância, que realmente mudou o rumo da minha vida.
TS: Pode nos contar sobre isso?
JF: Resumindo, quando eu era criança, cresci em uma fazenda, uma fazenda linda na região dos Amish da Pensilvânia, e talvez com seis, sete ou oito anos, tive uma experiência de estar encostado em um pinheiro enorme atrás de casa. A melhor maneira de descrever é que me senti como se estivesse me fundindo com a árvore. Na minha linguagem de sete anos, a melhor descrição que eu tinha para a experiência era que as estrelas no céu pareciam células no meu corpo. Então corri para dentro para contar para minha mãe, e ela olhou para mim e disse: “Lave as mãos. Está na hora do jantar”, o que foi uma experiência um tanto marcante para mim, na verdade, bastante marcante.
Tive uma experiência interna muito profunda, algo que não conseguia articular, e isso me impulsionou. Também fui criada como quaker, uma tradição maravilhosa, e felizmente descobri a meditação e o yoga aos 15 anos. Simplesmente soube instantaneamente que isso seria algo que faria pelo resto da vida. E assim continuei minha prática de meditação durante o ensino médio e a faculdade, e encontrei uma comunidade onde meditávamos juntos. Depois, por acaso, entrei em um ashram aos 25 anos, o ashram de yoga Kripalu, onde permaneci por cerca de 24 anos.
TS: Nossa!
JF: Ter uma prática como elemento central foi extremamente poderoso para mim, mas também acho que, por ter me sensibilizado para o meu próprio sofrimento, me sensibilizou para o sofrimento dos outros. E, através de todas as diferentes modalidades que explorei ao longo dos anos, através de diferentes técnicas de yoga e meditação, o que tem sido tão útil para mim, como uma pessoa mais racional, tem sido essa potência de explorar o mundo interior. Agora, morando nos arredores de Washington, DC, e trabalhando com pessoas muito inteligentes, motivadas e extremamente estressadas, tem sido um privilégio compartilhar essas práticas com aqueles que realmente buscam liberdade em meio a vidas agitadas e muito ocupadas.
TS: Gostaria de terminar com uma observação relacionada a algo que você aborda na série de treinamentos em áudio sobre Investigação Centrada no Corpo . Você fala sobre como, em determinado momento, quando alguém se familiariza bastante com a prática, essa pessoa vivencia o que você chama de “processo evolutivo” — quase como se a inteligência inata do corpo assumisse o controle de alguma forma na vida da pessoa. Gostaria que você falasse um pouco sobre esse processo evolutivo que esse tipo de trabalho pode desencadear em nossa experiência?
JF: Sim. Há dois pontos a considerar. Um deles foi estar em retiro com Sogyal Rinpoche e me envolver com todas essas técnicas, e tive algumas experiências muito, muito poderosas. Em uma pequena conversa particular que tive com ele, perguntei: "Se eu continuar praticando essas técnicas, o que posso esperar?" Fiquei muito surpreso com a resposta. Ele olhou para mim, sorriu e disse: "Confiança". Ele disse: "Você desenvolverá a confiança de que pode lidar com qualquer coisa". Tenho percebido isso cada vez mais na minha vida — a sensação de que, não importa o que aconteça, eu posso lidar com isso. Isso pode vir com a idade, mas acredito que vem com a prática.
Mas também descobri que viver em verdadeira cooperação com o corpo nos ajuda cada vez mais a sair do âmbito cognitivo, com essa mente julgadora e comparativa, e a entrar em um estado de fluxo. Gosto de pensar que esse é um processo muito intuitivo, e a mente linear e racional é muito, muito boa em comparar, julgar e tentar decifrar as coisas, mas nos momentos em que estou realmente em fluxo, quando me sinto conectada, em profunda intimidade ou em conexão com o mistério, três coisas não acontecem: não estou julgando, não estou comparando e não estou tentando decifrar as coisas. Acho que o que acontece, o que estou percebendo em minha própria vida e na vida de outras pessoas, é que quanto mais conseguimos abrir essa sensibilidade interna para o que está presente, não apenas curamos o que nos impede de nos sentirmos livres, mas talvez vivamos cada vez mais a partir desse espaço de fluxo, onde nossa intuição se torna mais viva. Isso afeta nossa tomada de decisões. Afeta todas as nossas escolhas.
TS: Vou fazer uma última pergunta aqui, que você mencionou algumas vezes: "O que nos impede de sermos livres?", quase como se fosse uma espécie de indagação fundamental ou algo que podemos fazer para realmente examinar o que nos impede de sermos livres. Por que essa pergunta é tão importante para você, Jonathan?
JF: Aprendi parte desse protocolo como parte do protocolo de Focusing, mas acho-o extremamente útil porque, quando consigo sentar — e a forma como costumo praticá-lo é realmente através da indagação repetitiva, perguntando-me repetidamente: "O que me impede de me sentir livre?" Bem, a primeira resposta pode ser: "Sabe, estou um pouco desidratado. Não bebi água suficiente hoje." Parte da prática nesta abordagem é dizer olá para isso, deixá-lo de lado. Depois, perguntar novamente: "O que me impede de me sentir livre?" "Ah, sabe, há essa ansiedade que tenho em relação a uma ligação telefônica que preciso fazer na próxima semana." Diga olá para isso. Deixe isso de lado. Quando pratico isso e quando guio outras pessoas nessa prática, muitas vezes chega um momento em que eu ou outra pessoa diz: "Sabe, tirando essas 15 coisas, estou me sentindo bastante livre." [ Tami ri. ]
O que isso faz é te dar uma noção da paisagem onde você realmente consegue sentir: "Eis o que me impede de me sentir livre", mas também cultiva a consciência de quem eu sou, a consciência de tudo isso, e acho isso extraordinário. Às vezes, quando acordo de manhã e tenho esses momentos de clareza, e então o programa começa a inicializar, e antes mesmo de eu colocar os pés no chão, já estou tomado pela ansiedade. Posso simplesmente ficar deitado por um tempo e dizer: "OK, então o que me impede de me sentir livre agora?". Posso listar quatro ou cinco coisas, e às vezes só o ato de nomeá-las, de reconhecê-las, já proporciona um pouco mais de relaxamento.
TS: Estive conversando com Jonathan Foust. Ele criou, em parceria com a Sounds True, uma série de treinamentos em áudio sobre Investigação Centrada no Corpo: Treinamento de Meditação para Despertar o Seu Eu Interior.
Orientação, Vitalidade e Coração Amoroso. É repleto de meditações guiadas, práticas e algumas histórias inspiradoras, além de algumas histórias engraçadas sobre Jonathan. É realmente um programa de treinamento incrível que você criou.
JF: Muito obrigado.
TS: Muito obrigada por participar do Insights at the Edge e obrigada a todos por ouvirem. SoundsTrue.com: muitas vozes, uma jornada.
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