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Quella Che Segue è La Trascrizione Sindacata Di un'intervista Di Soundstrue Insights at the Edge Tra Tami Simon E Jonathan Foust. Potete Ascoltare La Versione Audio dell'intervista

La domanda quando c'è dolore nel corpo è: "È biologico o è più emotivo o psicologico?". Ho buttato tutto quello che avevo contro le mie emicranie e sono arrivata ad avere una comprensione molto, molto profonda attraverso la mia stessa indagine, portando una presenza amorevole all'esperienza di un profondo senso di empatia e compassione per l'impotenza che provavo da bambina, di non essere compresa, ecc. ecc., tutto ciò che ho aggiunto all'esperienza. Ho una risposta molto più compassionevole alle mie emicranie quando si verificano e ho anche una risposta molto più compassionevole quando qualcun altro soffre perché lo so per me stessa, quindi sento in molti modi di aver decostruito la mia storia intorno ad esso e questo sembra semplicemente essere parte della mia eredità biologica. Naturalmente, il dono di tutto ciò è che provo un'empatia straziante per le persone che provano dolore.

TS: Noto che questa parte della nostra conversazione mi ha davvero commosso, perché penso che spesso ci avviciniamo a qualcosa come l'indagine centrata sul corpo perché vogliamo liberarci del nostro dolore, arrivare in fondo alla questione e scoprire che: "Oh, questo è successo a me e ora l'ho perdonato, sono libero, sono felice ed è finita". Qui sei ovviamente andato molto in profondità nella pratica e hai scoperto la tua impotenza. Questo è molto profondo per me.

JF: Per me lo è stato sicuramente, e in realtà ha fatto emergere un aspetto di cui ho avuto la fortuna di parlare con il Dott. Gendlin: noto che molte persone usano l'indagine centrata sul corpo come strumento di guarigione psicologica, il che è fenomenale. C'è una tendenza del tipo: "Ho un problema. In un certo senso lo chiarisco. Mi rilasso. Apro la mia consapevolezza al felt sense. Noto dove lo sento. Gli do un nome. Gli do un po' di spazio. Gli chiedo di cosa ha bisogno. Inizia a cambiare. Sento qual è il bisogno insoddisfatto. Ci metto empatia. Mi sento un po' meglio. Poi passo al problema successivo".

Ma ciò che ho notato nella mia pratica, proprio come ogni volta che lavoravo con le mie emicranie e il mio dolore fisico, e ho capito che non si sarebbe risolto psicologicamente, sembrava solo un'esperienza di dolore crudo e non filtrato. L'unico modo in cui potevo conviverci era una sorta di cambiamento di identità, che avevo bisogno di aprirmi a qualcosa di più grande della mia capacità di risolverlo per poterci convivere. Parte di ciò che è successo è che mi ha semplicemente aperto alla sofferenza degli altri. Uno dei modi in cui mi ritrovo con un'emicrania e mi apro ad essa il più pienamente e intimamente possibile è ricordare a me stesso che anche altre persone provano la stessa cosa, e che avviene un profondo cambiamento.

Ciò che ho notato personalmente, quando seguo questo processo per me stessa o quando guido altre persone attraverso di esso, è che ciò che trovo più interessante è quando si verifica quel cambiamento percepito – quando quel dolore profondo nel cuore inizia a muoversi, a muoversi e a cambiare, e il dolore inizia a trasformarsi in gratitudine e inizi a rivolgere la tua attenzione all'esplorazione – come si percepisce la gratitudine interiormente? Quanto può diventare grande questo sentimento di gratitudine? Che diventa una porta verso il non-duale. Diventa una porta verso la pura presenza aperta. Per me questo è davvero il frutto della pratica, passare da questo sé strettamente legato che sta lavorando su un problema alla capacità di mantenerlo nella consapevolezza stessa.

TS: Jonathan, sono curioso di sapere se saresti disposto a guidare i nostri ascoltatori in una breve pratica che possa dare loro la sensazione di identificare, in questo momento, il senso percepito nella loro esperienza e di indagare, familiarizzando con esso e potenzialmente imparando qualcosa dal processo. Pensi che potremmo farlo?

JF: Sarebbe fantastico. Anzi, perché non mettiamo in atto un piccolo processo decisionale?

TS: Certo.

JF: Perché questo potrebbe essere davvero tangibile e utile, penso.

TS: Perfetto.

JF: Potrebbe essermi utile premettere una breve storia?

TS: Certo.

JF: Sì. Penso che l'esempio possa essere utile per capire come funziona questo processo, perché può essere piuttosto affidabile. Diversi anni fa, sono stato invitato a una conferenza sulla psicologia della felicità con Martin Seligman, presso un'università locale. Ero stato invitato come relatore e ci sarebbe stato una specie di pranzo di facoltà e così via. Ho detto subito di sì perché sono una persona piuttosto avida. Col passare del tempo mi sono reso conto che non mi sentivo molto a mio agio. Mi chiedevano il testo, la foto e tutto il resto, e continuavo a resistere. Pensavo: "Che succede?". Finalmente la scadenza si avvicinava, e ho pensato: "Sai, ho un'opzione. Potrei sempre dire che non lo farò", perché mi sentivo così inquieto dentro.

Poi mi sono ricordato di questo processo. Questo processo funziona così: quando devi prendere una decisione, la scomponi in una sorta di binaurale. Sai, due opzioni, forse tre. Ho scelto, ok, una possibilità è inventare una scusa e andarmene dalla conferenza non troppo tardi. L'altra possibilità è dire: "Sì, lo farò". Quello che fai, una volta che hai chiaro quale opzione scegliere, ne scegli una e poi dici al tuo corpo: "Questo è quello che farò", e poi presti attenzione alla sensazione percepita, a come il tuo corpo la recepisce. Ho pensato: "OK, lo farò. Dirò al mio corpo che lo farò".

Immediatamente ho iniziato a sentire questa stretta dentro. Sentivo una stretta allo stomaco. Sentivo che stavo iniziando a incurvarmi un po' in avanti. L'ho riconosciuto. Ho attirato l'attenzione su di esso. Era una specie di sensazione, come essere il fratello minore, non ancora pronto per il grande spettacolo, sentirsi piccolo. C'era una sorta di timidezza. Era una sensazione piuttosto disgustosa, ma ho continuato a cercare di trasmetterle un po' di compassione. Poi una delle domande cruciali è: "Beh, di cosa ha bisogno?". Ho chiesto: "Di cosa ha bisogno questa specie di sensazione di tensione, di oppressione, di piccolezza, di timidezza dentro?". La parola "aiuto" mi è venuta subito in mente. Ho pensato: "Aiuto, cosa significa?". Poi ho capito che non insegnavo in un contesto accademico da molto tempo, e che in realtà ciò di cui avevo bisogno era un po' di aiuto per scoprire chi c'era e che tipo di testo avrei scritto.

Poi mi sono chiesto: "Beh, se avessi avuto quel tipo di aiuto, vorrei ancora partecipare a questa conferenza?". Immediatamente il mio corpo ha risposto di sì. Si sentiva sollevato. Si sentiva eccitato. Mi ha davvero aiutato a capire che quando siamo in conflitto su una decisione, qualcosa dentro di noi vuole fare l'opzione A, ma qualcosa dentro di noi no, e spesso c'è un bisogno insoddisfatto. Quando si riesce a raggiungere quel bisogno insoddisfatto, a volte può essere molto, molto utile. Forse potrei condurre un breve esercizio su questo?

TS: Sì. Meraviglioso. Grazie.

JF: Meraviglioso. Fantastico. Potresti, se vuoi, chiudere gli occhi. Potresti rallentare un po' il respiro. Nota solo dove senti il ​​respiro all'interno. Potresti riflettere su una decisione che hai davanti a te. Potrebbe essere qualcosa di pratico come cosa mangerai a pranzo o cosa mangerai a cena, oppure potresti voler ampliare il discorso a una decisione che ti sembra un po' incerta. Nei respiri successivi, potresti chiarire di cosa si tratta. Cosa richiede la tua attenzione? Se ne hai la sensazione, potresti riflettere ora, quali sono le tue opzioni? Se potessi scomporre due o forse tre opzioni, potresti farlo ora.

Tra qualche istante, ti chiederò di riflettere su una di quelle opzioni che potresti voler indagare, e poi ti farò una serie di domande che potrebbero aiutarti a percepire com'è dentro di te. Quindi potresti scegliere una di queste possibilità. Senti semplicemente quale ti sembra meritevole di un po' di indagine. Non ha molta importanza. Poi, quando sei pronto, di' semplicemente al tuo corpo: "Questo è quello che farò". Mentre pensi di seguire questa opzione, quale sensazione percepita inizia a formarsi dentro di te? Potrebbe essere forte e inconfondibile. Potrebbe essere un tremolio o un segnale. Potrebbe essere vaga, informe. Cos'è quel qualcosa dentro di te? Dove lo senti? Ha una forma, una dimensione o un colore? C'è un senso della sua densità? Se potesse contenere acqua, quanta acqua potrebbe contenere? Potresti semplicemente controllare e sentire: ti senti a tuo agio a continuare con questa indagine? Ti senti al sicuro? In tal caso, potresti continuare questa indagine.

Quando immagini di scegliere questa opzione, come ti senti dentro? Qualunque sia questa sensazione percepita, potresti chiederti di cosa ha bisogno o come vuole che tu ti comporti con essa, e semplicemente ascoltarla. Notando qualsiasi cambiamento interiore, qualsiasi cambiamento o cambiamento, e considerando questa decisione che ti aspetta, potresti prenderti qualche momento per riflettere sulla seguente domanda: riguardo a questa decisione, che consiglio hai da darti? Se dovessi farlo, non perfettamente o non sempre, ma se lo seguissi, come ti sentiresti dentro? Come sarebbe? Potresti, se vuoi, tornare indietro e dedicarci un po' più di tempo, oppure potresti esplorare un'altra opzione, ma spesso mi accorgo che scegliere una di queste opzioni porta a una sensazione percepita di ciò che potrebbe essere più sano. Poi puoi approfondire il respiro e lasciare che questa pratica svanisca.

TS: Meraviglioso. Grazie. Grazie per questo. L'ho trovato molto utile a livello personale.

JF: Oh, bene.

TS: Molto chiarificatore.

JF: Di nuovo, quando riusciamo a sintonizzarci con l'istinto, con l'intuizione cinestetica, c'è un'enorme quantità di saggezza in essa.

TS: Ho notato che non risolveva necessariamente il mio problema, ma mi ha detto che potevo ottenere maggiori informazioni in questa direzione, in quella direzione, e questo mi avrebbe poi aiutato a prendere una decisione.

JF: Wow. Fantastico. Fantastico.

TS: Ora, Jonathan, ho notato che non abbiamo parlato molto di te e della tua evoluzione come insegnante. Mi chiedevo se potessi condividere con i nostri ascoltatori un po' della tua storia personale, se vuoi, e di come ti ha portato a insegnare ora, ponendo l'indagine centrata sul corpo come vero e proprio focus del tuo lavoro.

JF: Credo che fin da bambino, fin da piccolissimo, ho avuto un'esperienza di risveglio molto profonda che ha davvero cambiato la mia attenzione sulla vita.

TS: Puoi raccontarcelo?

JF: In breve, quando ero bambino, sono cresciuto in una fattoria, una bellissima fattoria nella campagna olandese della Pennsylvania, e forse avevo sei, sette o otto anni, ho avuto l'esperienza di appoggiarmi a questo grande pino dietro casa. Il modo migliore per descriverlo è che mi sentivo come se mi fondessi con l'albero. Nel mio linguaggio da bambino di sette anni, la descrizione migliore che avevo per quell'esperienza era che le stelle nel cielo sembravano cellule del mio corpo. Poi sono corso dentro per dirlo a mia madre e gliel'ho detto, e lei mi ha guardato e ha detto: "Lavati le mani. È ora di cena", che è stata un'esperienza un po' bruciante per me, in realtà un'esperienza piuttosto bruciante.

Ho avuto questa profonda esperienza interiore di qualcosa che non riuscivo ad esprimere, e questo mi ha dato la carica. Sono anche cresciuto come quacchero, una tradizione meravigliosa in cui crescere, e fortunatamente ho scoperto la meditazione a 15 anni, e lo yoga. Ho capito subito che questa sarebbe stata una cosa che avrei fatto per il resto della mia vita. E così ho continuato la mia pratica di meditazione durante il liceo e l'università, e ho trovato una comunità dove meditavamo insieme. Poi, a 25 anni, mi sono imbattuto in un ashram, il Kripalu Yoga, e ci sono rimasto per circa 24 anni.

TS: Oh mio Dio.

JF: Avere una pratica al centro è stato davvero potente per me, ma credo anche perché ha sensibilizzato la mia sofferenza, mi ha sensibilizzato alla sofferenza degli altri, e attraverso tutte le diverse modalità che ho esplorato nel corso degli anni, attraverso diverse tecnologie yoga e di meditazione, ciò che è stato così utile per me, in quanto persona basata sulla mente, è stata questa potenza di esplorare questo mondo interiore. Ora che vivo fuori Washington, DC, e lavoro con persone molto, molto brillanti, motivate e profondamente stressate, è stato un vero privilegio condividere queste pratiche con coloro che cercano davvero la libertà in mezzo a vite frenetiche e molto, molto impegnate.

TS: Vorrei concludere con una nota che riprende qualcosa di cui parli nella serie di audiolezioni Body-Centered Inquiry . Parli di come a un certo punto, quando qualcuno acquisisce una vera familiarità con la pratica, abbia l'esperienza di entrare in qualcosa che tu chiami "processo evolutivo", quasi come se l'intelligenza innata del corpo prendesse il sopravvento in un certo modo sulla vita di qualcuno. Mi chiedevo se potessi parlarne un po', di questo processo evolutivo che questo tipo di lavoro può scatenare nella nostra esperienza.

JF: Sì. Ci sono due cose a riguardo. Una è stata quella di fare un ritiro con Sogyal Rinpoche e di immergermi in tutte quelle tecnologie, e ho avuto delle esperienze davvero molto potenti. In un breve incontro privato che ho avuto con lui, gli ho chiesto: "Se continuo a praticare queste tecniche, cosa posso aspettarmi?". Sono rimasto davvero sorpreso dalla sua risposta. Mi ha guardato, ha sorriso e ha detto: "Fiducia". Ha aggiunto: "Svilupperai la fiducia di poter affrontare qualsiasi cosa". Ho davvero imparato a riconoscerlo sempre di più nella mia vita: la sensazione che, qualunque cosa accada, posso affrontarla. Questo può arrivare con l'età, ma credo che arrivi con la pratica.

Ma ho anche scoperto che vivere davvero in cooperazione con il corpo ci aiuta ad allontanarci sempre di più dal regno cognitivo, con questa mente che giudica e confronta, verso un senso di flusso. Mi piace pensare che questo sia un processo molto intuitivo e che la mente razionale lineare sia molto, molto brava a confrontare, giudicare e capire le cose, ma nei momenti in cui sono davvero nel flusso, quando mi sento in qualche modo agganciata o in profonda intimità o connessione con il mistero, ci sono tre cose che non accadono: non sto giudicando, non sto confrontando e non sto cercando di capire le cose. Credo che ciò che accade, ciò che sto percependo nella mia vita e con gli altri, è che più riusciamo ad aprire quella sensibilità interiore a ciò che è qui, non solo guariamo ciò che si frappone tra noi e la sensazione di libertà, ma forse viviamo sempre di più in quello spazio di flusso in cui la nostra intuizione diventa più viva. Influenza il nostro processo decisionale. Influenza tutte le nostre scelte.

TS: Vorrei porre un'ultima, ultima domanda, ovvero, hai ripetuto più volte questa domanda: "Cosa c'è tra noi e l'essere liberi?", quasi come se si trattasse di una sorta di indagine ultima o di qualcosa che possiamo fare con noi stessi per capire davvero cosa c'è tra noi e l'essere liberi. Perché questa domanda è così importante per te, Jonathan?

JF: Ho imparato parte di quel protocollo come parte del protocollo di Focusing, ma lo trovo estremamente utile perché quando riesco a sedermi – e tendo a praticarlo proprio attraverso l'indagine ripetitiva, ponendomi ripetutamente questa domanda: "Cosa c'è tra me e la sensazione di libertà?". Beh, la prima risposta potrebbe essere: "Sai, sono un po' disidratato. Non ho bevuto abbastanza acqua oggi". Parte della pratica in questo approccio è dire "ciao" a questa cosa, metterla da parte. Poi chiedersi di nuovo: "Cosa c'è tra me e la sensazione di libertà?". "Oh, sai, c'è quest'ansia che ho per questa telefonata che devo fare la prossima settimana". Dire "ciao" a questa cosa. Metterla da parte. Quando faccio questa pratica e quando guido altre persone in quella pratica, molto spesso arriva un punto in cui io o qualcun altro dirà: "Sai, a parte queste 15 cose, mi sento piuttosto libero". [ Tami ride ].

Ciò che fa è darti un senso del paesaggio in cui puoi davvero percepire: "Ecco cosa c'è tra me e la sensazione di libertà", ma coltiva anche il senso di chi sono come consapevolezza di tutto questo, e questo lo trovo davvero straordinario. A volte, quando mi sveglio la mattina e ho quei momenti di lucidità e poi il software inizia ad avviarsi, e prima ancora di mettere i piedi per terra, sono già scosso dall'ansia. Magari resto sdraiato lì per un po' e dico: "Ok, quindi cosa c'è tra me e la sensazione di libertà in questo momento?". Potrei nominare quattro o cinque cose, e a volte solo nominarle, riconoscerle, mi aiuta a coltivare un po' di più, un po' più di rilassamento.

TS: Ho parlato con Jonathan Foust. Ha creato con Sounds True una serie di audio corsi di formazione sulla ricerca centrata sul corpo: formazione alla meditazione per risvegliare il tuo essere interiore.
Guida, Vitalità e Cuore Amorevole.
È ricco di meditazioni guidate, pratiche e alcune storie di saggezza davvero interessanti, oltre ad alcuni aneddoti divertenti su Jonathan. È davvero un programma di formazione straordinario quello che hai creato.

JF: Grazie mille.

TS: Grazie mille per essere stati ospiti di Insights at the Edge e grazie a tutti per averci ascoltato. SoundsTrue.com: tante voci, un solo viaggio.

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