JH: See on väga hea küsimus, sest meil kõigil on kaasas sisemised mudelid eludest, mida elati enne meid, ja inimestel on tugev kalduvus neid mudeleid korrata. Seepärast on olemas sellised laused nagu piibellik: „Vanemate patud jäävad nuhtluse alla kolmanda põlveni“ – kuni see enam-vähem kaob, eks? Seega on esimene kalduvus nende mõjutuste ees neid korrata. Seega näeme mustreid, mis läbivad põlvkondi. Teine on nende eest põgenemine. Alati, kui inimene ütleb: „Ma ei taha olla nagu mu ema või ma ei taha elada oma isa elu, siis meid juhib ikkagi see. Me ütleme ikka: „Ma tahan mitte olla see,“ ja ometi mängib see ikkagi rolli. Või kolmandaks, äkki oleme seal alateadlikult sellega tegelemas oma hajameelsuse, kiire elu, sõltuvuse elu – me ei ole nendest jõududest mõjutamata.
Nad mõjutavad meid alati. Seega on küsimus alati selles, et tuleks esitada see pragmaatiline küsimus: mida need näited kipuvad mind tegema panema või tegemast takistama? See on hoopis teine küsimus. Ja see hakkab avama uksi ütlemisele, et noh, ma avastasin, et olen ise sageli pärsitud valdkondades, kus mu vanemad olid. Või avastan, et püüan omamoodi püüda samade väärtuste poole, mis neil olid, kuigi need ei sobi minuga. Või nad takistasid mul neid valikuid tegemast. Ma ei saanud luba, mida mul vaja oli. Ja üks probleemidest, mida ma ühes Sounds True raamatus mainisin, on see, et elu teise poole üks keskseid ülesandeid on haarata kinni loast, elada oma teekonda. Kui sul seda pole, siis pole sul midagi.
Ja kui sa ei näe vaeva selle isikliku autoriteedi leidmisega, millest me rääkisime, siis sul pole midagi. Sul võib olla hästi kohanenud elu, sul võib olla produktiivne, jõukas ja „edukas“ elu, aga see on kellegi teise elu. Oscar Wilde ütles kord: „Enamik inimesi elab lõpuks kellegi teise elu.“ Ja selles on palju tõtt, sest meid ümbritsevad eeskujud on väga võimsad.
TS: Kuulasin saadet „A Life of Meaning“ . Ja kui ma seda kaheksatunnist sarja kuulasin, tegin hulga märkmeid. Enne seda vestlust sinuga, Jim, vaatasin oma märkmed üle ja ringitasin asjad, mis minu arvates olid kõige huvitavamad esile tõsta. Märkasin teemat, mida ma ikka ja jälle üles kirjutasin ja mis oli seotud hirmule järeleandmisega. Toon siinkohal ühe tsitaadi, mida sa ütled: „On okei karta, aga pole okei elada hirmuga elu.“
Ja te räägite tööst, mida olete inimestega teinud. Selles ühes kommentaaris keskendusite konkreetselt 65–80-aastastele inimestele ja sellele, kuidas nad ütlesid – te nägite seda teemat –, et see, mis takistas neil elu lõpus täisväärtuslikkust tundmast, oli kõik see, kuidas nad olid hirmule järele andnud ja elasid ahenenud, hirmu täis elu. Seega jäi see teema mulle tõesti meelde – kui me tahame elada tähendusrikast elu, peame oma hirmudest läbi töötama ja neist läbi minema. Ja ma tahan rohkem teada saada sellest, mida te olete näinud, mis aitab inimestel seda teha.
JH: Jah, esiteks kõlab kohutavalt lihtsustavalt, kui öelda, et paljud meie käitumisviisid, võib-olla isegi enamik neist, põhinevad hirmul, on hirmust ajendatud või kaitsevad meid hirmude vastu. See on loomulik, sest hirm ise ei ole probleem. Kui meil poleks hirmu, kõnniksime otse veoauto ette. Hirm on meile looduse poolt antud, et meid kaitsta. Teisest küljest piirab hirm ka meie võimeid ja valikuvõimalusi. Ja kui me asja lähemalt uurime, siis on olemas elementaarsed hirmud, mis lapsel on ja mis jäävad inimestesse nii sügavale juurdunud, et need dikteerivad jätkuvalt nende elu, näiteks hirm selle ees, mis juhtub, kui ma kellelegi ei meeldi.
Juba ainuüksi seda näed, lapsena, kui sa kellelegi ei meeldi, oled suurtes hädades. Sa oled väga isoleeritud. Ja sa tunned seda paguluse tunnet, millest sa varem rääkisid. Ja ma saan aru, et ma ei lõpetanud seda küsimust, lubage mul seda hetkeks puudutada. Tihti tunnevad inimesed, et minuga on midagi valesti, kui ma ei sobi sisse ja salaja on nad paguluses, aga nad arvavad, et nendega on midagi valesti, kui see on nii. Kui ma ütlen, et on pagulaste kogukond, sest paljud inimesed tunnevad, et neil lihtsalt pole erakondi, nad ei kohtu ega räägi sellest. Nad hoiavad seda, sest nad on salaja hirmunud või isegi häbistatud. Ja nii on kõige selle all, näete, hirm hukkamõistu ees, hirm jääda väljapoole külalislahkete inimeste ringi.
Seega on meie hirmud taas normaalsed ja loomulikud. Küsimus on selles, mida tähendab elada hirmul põhineva tegevuskava järgi? Siis on teie elu alati piiratud. See saboteerib teie võimaluste väljendamist elus. Jung ütles kord 1912. aastal ilmunud raamatus: „Kurjuse vaim on elujõu eitamine hirmu poolt.“ See on karm keel. Ainult julgus saab meid hirmust vabastada ja kui riski ei võeta, rikutakse elu mõtet. Nüüd mõtlen ma sellele kui igapäevasele meeldetuletusele. Nii nagu ma seda ühes raamatus „Keskmine lõik “ ütlesin: „Igal hommikul on voodi jalutsis kaks gremlinit, kes esitavad meile väljakutse ja ähvardavad meid, hirm ja letargia. Hirm ütleb, et see on liiga palju, see on sinu jaoks liiga suur. Sa ei saa selle eluga hakkama. Ja letargia ütleb, et rahune maha. Homme on uus päev, lülitage televiisor sisse, proovige olla hajutatud, kui saate.“
Ja mõlemad on elu vaenlased ning nad on homme jälle olemas, ükskõik mida te täna teete. Seega peame mõistma, et nad on meie sees. Elu suurimad vaenlased on meie sees: hirm ja letargia. Kui me suudame sellega tegeleda, avaneb elu ja hakkab olema see, mis see peaks olema, minu arvates selle pärli avanemine, mida igaüks meist selles maailmas kehastab.
TS: Olgu. Aga ma tahan ikkagi aru saada, need meist, kellel on palju hirmu, võib-olla on see hirm alanduse või läbikukkumise ees või midagi muud. Ja me võime öelda, Jim, ma olen sinust inspireeritud, aga ma ütlen siinkohal tõtt, need hirmud hoiavad mind tagasi. Ma saan aru, ma saan aru. Need hoiavad mind tagasi. Kas sa lihtsalt ütled mulle, et mine ikkagi läbi, rüga edasi, ma mõtlen, lihtsalt...
JH: Noh, teatud määral, aga pidage meeles, et ilmselt 90 protsenti teid blokeerivast energiast pärineb teie lapsepõlvest, kus kõik oli üle jõu käiv. See, kus me oleme ummikus – ja kõigil on elus ummikus kohti –, on see, et me hakkame sellest ummikus olevast kohast läbi liikuma, aktiveerib arhailise ärevuse välja, mis asub meie kõigi keldris. Ja me peame mõistma, et see kõik tulebki minevikust. Näiteks paljud uuringud on näidanud, et Ameerika avalikkuse suurim hirm on avalik esinemine. Ja mis on selle taga peituv hirm? Noh, ma ütlen midagi ja kellelegi see ei meeldi. See on väga lapsik, arhailine hirm, aga jällegi, see toimib meis sedavõrd, et see on inimeste suurim hirm. Nüüd peate selle välja suitsetama ja ütlema, et olgu, aga see on nagu küsida lapselt, et ma juhiksin autot, millega ma täna sõidan.
Me ei oleks sellest uneski näinud. Ja ometi paneme selle lapsepõlvehirmu oma elu juhiistmele. Seega tuleb vastu astuda lapse hirmule selle ees, mis meid blokeerib. Ja jah, varem või hiljem tuleb see läbi elada. Seega suhtun ma avaliku esinemise protsessi alati nii, et vaadake, see ei puuduta mind. Minu roll on lihtsalt olla teatud ideede või väärtuste vahendaja. Seega tõmmake end pildilt välja, eks? Lõppkokkuvõttes elate ikkagi oma teekonnal. See puudutab elu vahendajaks olemist ja see kehtib meie kõigi kohta. Elu palub meil seda teenida ja me ei teeni seda, kui oleme piiratud ja meie elu on kitsendatud hirmupõhistele reaktsioonidele.
TS: Kas saaksite mulle oma elust tuua näite, kuidas tuvastada hirmu, mis teid tagasi hoidis, ja kuidas te suutsite sellest üle saada?
JH: Noh, ma just rääkisin teile ühe... ma arvan, et introverdina, kes on tuntud oma maine poolest, kartsin alati avalikku esinemist, aga ometi olen kogu oma elu õpetanud, seega on see mingil määral igapäevane avalik esinemine. Ja seepärast hakkasin ma mõistma, et asi pole minus, vaid selles, kuidas sa suhtud materjali, millest hoolid, ja jagad seda teistega. Seega oli asi hirmu ümbermõtestamisel ja hilisemas elus äratundmisel, aga see on tegelikult midagi, mis tuleneb teie päritoluperekonnast. Tegelikult kurvastan ma selle üle, kui hirmutatud olid mu vanemad, kes ei tahtnud oma eluloo tõttu kunagi millegi eest seista, ja kui piirav see oli minu elu algusaastatel.
Ja selle asemel, et seda hukka mõista, ma leinan seda. Ja samal ajal ei saa ma endale lubada, et nende hirmud mu elu juhivad. Seega, varem või hiljem, mis on meie lõplik kohustus? See on teenida seda, mida meie hing meilt palub. Ja ma kasutan seda sõna hing meie sügavaima eesmärgi ja identiteedi tähenduses elus. Ja jällegi, sellel on iseenesest väga vähe pistmist väliste ülesannetega. Sageli on see valmisolek alistuda millelegi, mis on meile tõeliselt oluline, millelegi, mis on meile tõeliselt tähendusrikas, ja see on meile kõigile samuti erinev.
TS: Mina ise saan järgmisel aastal 60-aastaseks. Ja vahel mõtlen, et issand, ikka veel nende lapsepõlvehirmudega tegelema hakata, pärast kogu seda sisemist tööd? Ja ometi normaliseerite te sarjas „Mõttekas elu“ seda. Ja ma mõtlen, kas te saate seda öelda inimestele, kes mõtlevad: „Vau, ma lähen ikka veel tagasi aega, kui ma olin 10-aastane?“
JH: Noh, ma kardan teile öelda, et see jätkub. Jung rääkis sellest väga selgelt, kui ta ütles: „Me ei lahenda neid probleeme, sest need on osa meist.“ Me ei saa oma ajalugu endast välja lõigata nagu kasvajat. Ta ütleb: „Meie ülesanne on selle mõjust välja kasvada.“ See ongi mõte. Te ei välista seda, mis on teis neuroloogiliselt ja teie psüühikas kodeeritud. Võite täna öösel unes näha oma kolmanda klassi õpetajat, kedagi, keda te pole aastakümneid näinud ega mõelnud, ja ometi on ta äkki täies hiilguses. Ja te mõistate, et kõik, mis meiega kunagi juhtunud on, on kuskil meie sees salvestatud ja sellel on potentsiaal käivituda.
Kuigi see on tõsi, on see kaugelt ülekaalus teiste suuremate võimete poolt, mis meil kõigil on. Ja seepärast me neid asju ei lahenda. Ja kui me mõtleme pidevalt, et peame need lahendama, peame end igavesti läbikukkunuteks. Peab ütlema, et kui sa selle varem ära tunned, siis sa saad sellest varem välja, siis sa vähendad seekord kahju. Ja iga kord oled sa oma praegusele, teadlikule elule veidi rohkem tuge saanud. Seda ta mõtlebki sellest väljakasvamise all.
TS: Nüüd natuke lähemalt hirmu teemal, Jim, sest meil oli sinuga umbes aasta tagasi vestlus, kui sul diagnoositi vähk ja sa hakkasid läbima neid ravimeetodeid. Mäletan, et kui me sinuga sellest rääkisime, tundusid sa selle suhtes väga asjalik olevat. Ma ei tundnud, et siin on keegi, kes oma elus surmahirmuga kokku puutub, vaid pigem keegi, kes mõtleb, et see on järgmine asi, mida ma pean tegema, ja järgmisel päeval lähen oma klientide juurde ja võtan sinuga ühendust. See kõik oli väga asjalik ja ma tahaksin sellest rohkem teada saada.
JH: Noh, ma arvan, et see on täpne kirjeldus sellest, kuidas ma end tundsin ja tunnen siiani. Minu perekonnas oli vähihaigeid – kogu mu suguvõsa naispool oli vähki surnud, sealhulgas mu ema, vanaisa, onu ja teised. Seega olen alati teadnud, et see oli geneetilises koormuses, see ei tulnud üllatusena. Aga nagu ma varem ütlesin, tahtsin sellele eraldada kõik, mida see minult nõuab mõistliku pühendumuse osas tervenemisprotsessile. Ja mul on tänulik öelda, et minu parimate teadmiste kohaselt olen ma täna heas vormis, aga ka jätkata oma elu nii täisväärtuslikult kui võimalik. Miks ma peaksin kasutama seda elu, mis on saadaval? See on alati piiratud, see on alati lühem, kui me ehk sooviksime. Ja öelda, et olgu, seni läheb elu edasi. Seni aga, mida sa täna oma eluga peale hakkad? Seni aga, millised on sinu valikud tänase päeva kohta? Sa ei lase sel end selle järgi defineerida.
Ja mis puutub surmahirmusse, siis minu ego pole sellest ideest kindlasti vaimustuses. Teisest küljest olen ma sageli mõelnud koos Sokratesega, kes ütles, et kui temalt peaaegu kolm tuhat aastat tagasi küsiti, siis väidetavalt vastas ta: „Kas see on suur uni ja ma saan ülejäänu ära kasutada või on olemas teine elu ja ma ei suuda seda ette kujutada.“ Sokrates ütleb: „Ma tahaksin oodata vestlust teiste filosoofidega ja näha, mida neil öelda on.“ Seega arvan, et mis iganes surm ka poleks, on see ego murede lakkamine või sellise ulatusega muutumine, mis häirib meie kujutlusvõimet. Seega kõik, mida ma sel hetkel mõtlen, tunnen ja usun, muutub sõna otseses mõttes ebaoluliseks. Ja kui ma seda mäletan, mõtleksin ma, et olgu, jätame selle saladuseks. Kas pole nii?
TS: Seega pole teil täielikku usku järjepidevusse, see on teie jaoks pigem tundmatu avameelne uurimine?
JH: Muidugi. Ei, ei. Ma mõtlen, et kui ma teaksin, siis ma ütleksin sulle, eks? Ma ei tea.
TS: Aitäh Jim, sõber sõbrale, jah.
JH: Jah. Sõprade seas on inimestel erinevad arvamused, aga see ongi see, mis nad on. Need oleksid erinevad uskumusstruktuurid. Olen agnostik selles mõttes, et minu arvates on see nii suur müsteerium, et ma ei eelda, et suudan seda mõista rohkem kui elu. Elu ise on müsteerium. Miks me siin oleme? See on järjekordne müsteerium. Mis tahab meie kaudu lahti rulluda? See on suurem mure kui selle lakkamine. Sest minu teada lõpetab iga lakkamine niikuinii minu igapäevased mured ja mured.
TS: Olgu, sa oled seda mõtet mitu korda öelnud, kui oluline see on, mis tahab sinust läbi tulla, kuidas elu tahab sinust läbi tulla, mis tahab väljenduda? Kuidas me teame, kui me häälestame end ja kuulame, et see on see, mis tahab meiest läbi tulla ja et see pole mingi ego agenda?
JH: See on väga hea küsimus. Ja see on alati otsustusprotsess, sest paljud meie otsused, mida me tol ajal õigeteks pidasime, olid ajendatud mingisugustest kompleksidest või hirmudest. Ja mina olen alati, lapsepõlvest saati, endast õpetajana mõelnud. Kui ma oma esimesse tundi läksin, mäletan, et mõtlesin, et need inimesed on siin, et mind aidata, ja nad õpetavad mulle, kuidas selles maailmas suuremalt elada. Ma ei tea, kas ma oleksin seda nii väljendanud, aga just seda ma kogesin. Ja ma mõtlesin, kui imeline on olla selline inimene oma elus. Nii et ma tundsin seda kutsumust isegi põhikoolis ja seda ma olen alati teinud – olla õpetaja, lihtsalt erinevates foorumites. Ja seega ma arvan, et inimese jaoks on olemas selline asi nagu kutsumus ja ma ei räägi siin tööst.
Töö on see, kuidas me oma arveid maksame. Kutsumus on see, mida sa inimesena tegema või olema peaksid. Ja osa meie kutsumusest on olla suhtes teiste inimestega. Osaliselt on see seotud loodusega, osaliselt sellega, mis tahab meie kaudu väljenduda. Seega on mõistlik katsetada. Mulle oleks ka lapsena meeldinud saada pesapalli kõrgliiga mängijaks. Mul polnud selleks keha. Mulle oleks meeldinud olla ka maalikunstnik ja muusik. Mul pole selleks annet. Ma olen sellega katsetanud ja õppisin üsna kiiresti, et see pole minu jaoks õige vahend. Seega on elus ka hea katse-eksituse meetod. Aga teel olles on sageli... Ma mõtlen, mitu korda olen ma terapeudina kuulnud: ma olen alati tahtnud seda teha. Ja selles lauses on "aga", aga alati oli põhjus ja sageli olid töös välised jõud, jah. Tihtilugu on tegemist sisemise vastumeelsusega väljakutsele vastu astuda, sisemise hirmuga sellesse suurusse astuda. Teine küsimus, mida olen inimestelt sageli palunud otsustushetkedel küsida: kas see tee avardab mind? Kas see vähendab mind? Ja tavaliselt teame nende kahe vahelist erinevust ning valime avardumise tee. Mitte nii, nagu maailm seda näeb, vaid nii, nagu see teie sees kinnitust leiab. See on võti, sest alati, ükskõik mida ma ka ei teeks, ei oma kõik õiged asjad, mida ma peaksin tegema, mingit tähtsust, kui need ei oma tähtsust minu enda siseelule, sest just seal need otsused tegelikult langetatakse. Sellepärast saavad inimesed järgida kõiki juhiseid, teha kõiki õigeid asju ja siis avastada, et see on mõttetu, eesmärgitu. Seal pole enam energiat.
See juhtus minuga keskeaeas. Ja ausalt öeldes vaatan ma sellele tagasi kui heale asjale, mis juhtus, kuigi ma ei saanud sellest tol ajal aru, sest see ütles mulle: vaata, sinu psüühika on autonoomselt oma heakskiidu ja toetuse tagasi võtnud kohtadest, kuhu sa tahad energiat suunata. Nüüd mõtle, mida me võiksime välja mõelda, kui hakkaksime rohkem tähelepanu pöörama sellele, mis sinu sees toimub? Siis me mõistame, et on ka teisi algatusi, teisi jõude, mis soovivad sinu kaudu väljendust. Kui sul on selline vestlus oma sisemise reaalsusega, siis muutub sinu elu rikkamaks, isegi huvitavamaks. Jällegi, see ei puuduta nartsissismi. See ei puuduta maailmast eemaldumist, see puudutab teie suhete kvaliteedi parandamist, teie panuse kvaliteeti maailmale. Aga kui see, mida me teeme, ei tulene õigest suhtest meie endi siseellu, siis ei ole see pikas perspektiivis õige.
TS: Jim, kui me sellest räägime, mõtisklen selle üle, kuidas sind kuulates tunnen end, ütleksin, tervendavana, tasakaalustavana, lähtestavana või midagi sellist. Ja ma arvan, et üks põhjus – ja ma tahan seda lihtsalt jagada ja anda sulle ka võimaluse selle kohta kommenteerida – peitub nii tihti spirituaalses teekonnas. Meie tänapäeva maailmas on mingi ettekujutus kuhugi jõudmisest, asjade säravaks ja läikivaks muutmisest ilma probleemideta. Mingi ettekujutus sellest, et kõik on nagu ere päikesevalgus, kui sa teed seda õigesti. Ja kuidagi aitas see, et sa kuulasid kaheksa või enam tundi albumit „A Life of Meaning“ ja olid oma maailmavaatega, legitimeerida sisemist maadlust, mida ma oma elus sageli tunnen ja mille kohta ma arvan, et minuga on midagi valesti. Mida sa teed? Miks sa pead alati nii palju sisemise sorteerimisega maadlema, Tami?
JH: No muidugi, sest su vaimus on jumalik käärimine. See ongi see, milleks see on. Mul oli aastaid tagasi klient, kes ütles: „Ma lihtsalt soovin, et oleksin õnnelik porgand.“ Ja mina ütlesin: „Selleks on juba liiga hilja, sa ei ole õnnelik porgand. Sa oled siin inimesena, kelle jaoks elu on oluline. Sul on küsimusi ja kui sa oma küsimustele vastavalt elad, on sul suurem elu.“ Me kõik, noored, tahame vastuseid. Me eeldame, et vastused on olemas ja me võime aeg-ajalt vastuseid leida, aga sageli kasvame neist välja või on vastused olemas vaid lühikeseks ajaks. Me peame ütlema, et olgu, kuhu elu mind edasi viib? See on minu jaoks küsimus. Ja mida ma pean tegema, et selleks valmis olla? Millist tööd ma pean tegema?
Sest see nõuab julgust, see nõuab distsipliini. Näiteks kirjutamine. Mul on palju raamatuid ja ma ei tee seda raha pärast. Need ei teeni nii palju raha. Asi on selles, et miski minus soovib väljendada oma soove. Ja nii olen ma olnud valmis ohverdama ühe lõõgastusõhtu arvuti taga istumise ja rabelemise nimel. Ja sellest keemilisest protsessist ilmneb midagi, mis tundub hea, tundub õige ja mida ma pean kutsumuse osaks. Teisisõnu, teie elus on alati küsimus. Mida elu teilt järgmisena küsib? Mis on teile kõige olulisem? Mis lõpuks teie teekonda avardab, toob teid selle teekonna müsteeriumi lähedale?
Sest lõppkokkuvõttes on see kõik müsteerium. Jung ütles kord ühes oma kirjas: „Elu on lühike paus kahe suure müsteeriumi vahel.“ See on küll väga napisõnaline, aga see on nii hea elu definitsioon, kui mina suudan välja mõelda – lühike paus kahe müsteeriumi vahel. Ja osa müsteeriumist seisneb minu arvates selles, et me muudaksime selle lühikese pausi, mida me oma eluks nimetame, nii helendavaks kui võimalik tänu meile juba antud jõududele ja austaksime neid piisavalt, et neid teenida.
TS: Mis on huvitav. See on viimane punkt, millest ma rääkida tahan, see mõte, et lastakse salapärasel olla salapärane. Olen oma elus paar korda märganud, et kui jagan sügavalt salapäraseid asju, küsivad inimesed minult: "Noh, kuidas sa seda seletad?" Ja asjad, mis on juhtunud, näiteks hääled, mida olen kuulnud juhatusest ja muust sellisest – ja nad on umbes sellised: "Noh, mis on sinu seletus sellele?" Ja ma märkasin, et tundsin survet pakkuda mingisugust selgitust ja mõnikord olen isegi selgitusi välja mõelnud, aga tegelikult pole mul aimugi. Ma ei tea, aga ma tunnen – kas see on okei? See on mõistatus ja sa tundud sellega väga rahul olevat.
JH: Noh, kui ma saaksin seda seletada, pole see müsteerium. Tegelikult, kui see on midagi, mida ma ei tea või ei mõista, siis olen ma valmis sellega leppima, ma suudan seda taluda viisil, mida ma noorena ei suutnud. Ma ei taha, et ma oleksin selle suhtes passiivne, see teeb mind veelgi uudishimulikumaks, aga ma tunnen end müsteeriumidega mugavalt, sest ma arvan, et asjad, mida me mõistame, on kõrvalsaadused sellest, kus meie psüühika sel hetkel on. Ja homme, ma loodan, oleme teises kohas suuremas kontekstis. Ja see kõik muutub natuke segaseks, natuke ähmaseks, ja selle talumine ja sellega kaasaminek on minu arvates üks elu tõelisi seiklusi. See on nagu kärestikusõitja olemine. Sa ei ole juht, sa lähed vooluga kaasa. Aga kui sa seda teed, on see ka joovastav.
TS: Olen James Hollisega vestelnud. Koos sarjaga „Sounds True“ on ta loonud kaks audiosarja. Mõlemad on imelised. Kui sa kunagi tahad minna pikale autosõidule või pikale jalutuskäigule ja kuulata midagi, mis viib sind tõeliselt ühendusse oma sisemise olemusega, sellega, mis sinus liigub, siis soovitan mõlemat sarja. Uue pealkiri on „A Life of Meaning: Exploring Our Deepest Questions and Motivations“ . Ja siis eelmine audiosari, mille me Jimiga lõime, „Through the Dark Wood: Finding Meaning in the Second Half of Life“ . Koos sarjaga „Sounds True“ on James Hollis kirjutanud ka raamatud „Living an Examined Life“ ja „Living Between Worlds: Finding Personal Resilience in Changing Times“ . Jim, suur tänu sinu sõpruse eest, selle vestluse eest ja kogu inspiratsiooni eest, mida sa nii paljudele annad. Meie kõigi nimel, tänan sind elu teenimise eest. Aitäh.
JH: Aitäh, Tami. Mul on au sinuga koos olla, sul on alati suurepärane intervjuu keeruliste küsimustega ja seepärast ootan seda põnevusega.
TS: Tänan teid Insights at the Edge'i kuulamise eest. Tänase intervjuu täispikka transkripti saate lugeda aadressil SoundsTrue.com/podcast. Ja kui see teid huvitab, klõpsake oma taskuhäälingu rakenduses nuppu „Telli“. Ja kui tunnete inspiratsiooni, minge iTunes'i ja jätke Insights at the Edge'ile arvustus. Mulle meeldib teie tagasisidet saada, teiega ühendust pidada ja õppida, kuidas saaksime oma programmi edasi arendada ja täiustada. Usun, et koos töötades suudame luua lahkema ja targema maailma. SoundsTrue.com: maailma äratamine.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES