La narració I l'art De La Tendresa

"Sempre he sentit que un ésser humà només podria ser salvat per un altre ésser humà", va observar James Baldwin mentre oferia la seva línia de vida per a l'hora de la desesperació . "Sóc conscient que no ens salvem molt sovint, però també sóc conscient que ens salvem algunes vegades".

Quan ens salvem els uns als altres, sempre és amb alguna versió de la línia de vida més poderosa que els humans som capaços de teixir: la tendresa, la millor adaptació que tenim a la nostra herència existencial com a "espècie fràgil".

Com totes les orientacions de l'esperit, la tendresa és una història que ens expliquem a nosaltres mateixos: sobre els altres, sobre el món, sobre el nostre lloc en ell i el nostre poder en ell. Com totes les narracions, la força de la nostra tendresa reflecteix la força i la sensibilitat de la nostra narració.

Això és el que explora la psicòloga polonesa convertida en poeta i novel·lista Olga Tokarczuk en el seu discurs d'acceptació del Premi Nobel .

Olga Tokarczuk de Harald Krichel

Tokarczuk relata un moment de la seva primera infància que la va emocionar profundament: la seva mare, invertint la noció de Montaigne que "lamentar-se que d'aquí cent anys no estarem vius, és la mateixa bogeria que lamentar que no estiguéssim vius fa cent anys", va dir a la seva petita filla que la trobava a faltar fins i tot abans de néixer, un gest tan sorprenent d'amor. A través de l'abisme de tota la vida, al llarg de la fletxa del temps que finalment va travessar la vida de la seva mare, Tokarczuk reflexiona:

Una dona jove que mai va ser religiosa, la meva mare, em va donar una cosa que abans es coneixia com a ànima, proporcionant-me així el narrador més tendre del món.

La nostra vinculació actual, observa Tokarczuk, és que les velles narracions sobre qui som i com funciona el món són poc tendres i clarament trencades, però encara hem de trobar-ne de noves tendres que ocupin el seu lloc. Observant que en la nostra cosmogonia sensorial "el món està fet de paraules", però "ens manca el llenguatge, ens manquen els punts de vista, les metàfores, els mites i les noves faules", lamenta la tirania de l'autoestima que ha pres el seu lloc:

Vivim en una realitat de narracions polifòniques en primera persona, i ens trobem per totes bandes amb soroll polifònic. El que vull dir en primera persona és el tipus de conte que orbita estretament el jo d'un narrador que, més o menys directament, només escriu sobre ella mateixa i a través d'ella mateixa. Hem determinat que aquest tipus de punt de vista individualitzat, aquesta veu des del jo, és el més natural, humà i honest, encara que s'abstingui des d'una perspectiva més àmplia. Narrar en primera persona, així concebut, és teixir un patró absolutament únic, únic en el seu gènere; és tenir una sensació d'autonomia com a individu, ser conscient de tu mateix i del teu destí. Tanmateix, també significa construir una oposició entre el jo i el món, i aquesta oposició pot ser alienant de vegades.

Aquesta òptica del jo, la manera com l'individu esdevé “centre subjectiu del món”, és la característica definitòria d'aquest capítol més recent de la història de la nostra espècie. I, tanmateix, tot el que ens envolta revela la seva naturalesa il·lusòria, ja que, com va observar el gran naturalista John Muir, "quan intentem escollir qualsevol cosa per si mateix, trobem que està enganxat a tota la resta de l'univers".

Art d'Arthur Rackham dePeter Pan als jardins de Kensington . (Disponible com a impressió .)

Amb l'ull de la seva fascinació de tota la vida pels "sistemes de connexions i influències mútues dels quals generalment desconeixem, però que descobrim per casualitat, com a sorprenents coincidències o convergències del destí, tots aquells ponts, femelles, cargols, juntes soldades i connectors" - el tema de la seva compatriota premiada amb el Nobel Wisława Szymborskac - reflexiona sobre el nostre poema "El primer punt de vista de Lorveskarc" la creativitat no com una facultat separada i abstracta sinó com un fractal de l'univers viu:

Tots estem (persones, plantes, animals i objectes) immersos en un únic espai, que es regeix per les lleis de la física. Aquest espai comú té la seva forma, i dins d'ell les lleis de la física esculpen un nombre infinit de formes que estan incessantment lligades entre si. El nostre sistema cardiovascular és com el sistema d'una conca fluvial, l'estructura d'una fulla és com un sistema de transport humà, el moviment de les galàxies és com el remolí de l'aigua que flueix pels nostres lavabos. Les societats es desenvolupen de manera semblant a les colònies de bacteris. L'escala micro i macro mostren un sistema infinit de similituds.

La nostra parla, pensament i creativitat no són quelcom abstracte, allunyat del món, sinó una continuació en un altre nivell dels seus processos interminables de transformació.

Tallem aquesta indivisibilitat enlluernadora cada vegada que ens contreurem en el que ella anomena "la presó no comunicativa del propi jo", una cosa magnificada en tota la compartició compulsiva a les anomenades xarxes socials amb el seu paradigma bàsic d' auto-efectivitat disfressat de connexió . En lloc d'això, ens convida a mirar "excèntricament" i imaginar una història diferent, una encarregada de "revelar un ventall més gran de realitat i mostrar les connexions mútues". Enmig d'un món trencat per "una multitud d'històries que són incompatibles entre elles o fins i tot obertament hostils les unes a les altres, antagonitzades mútuament", accelerada per sistemes de mitjans tecnocapitalistes que s'aprofiten de les majors vulnerabilitats de la naturalesa humana, Tokarczuk ens recorda que la literatura també és una eina inestimable d'empatia, un antídot desfavorit per als nostres mitjans de comunicació socials.

La literatura és un dels pocs àmbits que intenta mantenir-nos a prop dels fets durs del món, perquè per la seva mateixa naturalesa sempre és psicològic, perquè se centra en els raonaments interns i els motius dels personatges, revela la seva experiència d'una altra manera inaccessible a una altra persona, o simplement provoca al lector una interpretació psicològica de la seva conducta. Només la literatura és capaç de deixar-nos aprofundir en la vida d'un altre ésser, entendre les seves raons, compartir les seves emocions i viure el seu destí.

Art centenari de l'adolescent Virginia Frances Sterrett . (Disponible com a targetes d'impressió i papereria .)

Ella demana alguna cosa més enllà de l'empatia, una cosa que falta dolorosamente a la nostra dura cultura de duel amb gotchas: una literatura de tendresa:

La tendresa és l'art de personificar, de compartir sentiments, i així descobrir sense parar semblances. Crear històries vol dir donar vida constantment a les coses, donar existència a tots els trossos del món que estan representats per les experiències humanes, les situacions que les persones han patit i els seus records. La tendresa personalitza tot allò a què es refereix, permetent donar-li veu, donar-li l'espai i el temps per existir i expressar-se.

Fent-se ressò de la inoblidable definició d'amor d'Iris Murdoch com "la constatació extremadament difícil que una cosa diferent a un mateix és real", afegeix Tokarczuk:

La tendresa és la forma més modesta d'amor. És el tipus d'amor que no apareix a les escriptures ni als evangelis, ningú el jura, ningú el cita. No té emblemes ni símbols especials, ni provoca crims ni enveja ràpida.

Apareix allà on mirem de prop i detingudament un altre ésser, una cosa que no és el nostre "jo".

La tendresa és espontània i desinteressada; va molt més enllà del sentiment empàtic. En lloc d'això, és la compartició comuna del destí conscient, encara que potser una mica malenconiosa. La tendresa és una profunda preocupació emocional per un altre ésser, la seva fragilitat, la seva naturalesa única i la seva manca d'immunitat al sofriment i als efectes del temps. La tendresa percep els vincles que ens uneixen, les semblances i la igualtat entre nosaltres. És una manera de mirar que mostra que el món està viu, viu, interconnectat, cooperant i codependent d'ell mateix.

La literatura es basa en la tendresa cap a qualsevol ésser que no sigui nosaltres mateixos.

Complementa amb Ursula K. Le Guin sobre la narració com a força de redempció , i després revisa el magnífic discurs d'acceptació del Premi Nobel de Toni Morrison sobre el poder del llenguatge .