कहानी सुनाना और कोमलता की कला

जेम्स बाल्डविन ने निराशा की घड़ी में अपनी जीवनरेखा पेश करते हुए कहा, "मैंने हमेशा महसूस किया है कि एक इंसान को सिर्फ़ दूसरे इंसान द्वारा ही बचाया जा सकता है।" "मुझे पता है कि हम अक्सर एक-दूसरे को नहीं बचाते। लेकिन मुझे यह भी पता है कि हम कभी-कभी एक-दूसरे को बचाते भी हैं।"

जब हम एक-दूसरे को बचाते हैं, तो यह हमेशा सबसे शक्तिशाली जीवन रेखा के किसी न किसी संस्करण के साथ होता है जिसे हम मनुष्य बुनने में सक्षम हैं: कोमलता - "नाजुक प्रजाति" के रूप में हमारे अस्तित्वगत विरासत के लिए सबसे अच्छा अनुकूलन।

आत्मा के सभी झुकावों की तरह, कोमलता एक कहानी है जो हम खुद को बताते हैं - एक दूसरे के बारे में, दुनिया के बारे में, उसमें हमारी जगह और उसमें हमारी शक्ति के बारे में। सभी आख्यानों की तरह, हमारी कोमलता की ताकत हमारी कहानी कहने की ताकत और संवेदनशीलता को दर्शाती है।

पोलिश मनोवैज्ञानिक से कवि और उपन्यासकार बनीं ओल्गा टोकार्कज़ुक ने अपने नोबेल पुरस्कार स्वीकृति भाषण में यही बात कही है।

हेराल्ड क्रिचेल द्वारा ओल्गा टोकरज़ुक

टोकरचुक अपने बचपन के एक पल को याद करती हैं जिसने उन्हें बहुत प्रभावित किया: उनकी माँ ने मोंटेन की इस धारणा को पलटते हुए कि "यह विलाप करना कि हम सौ साल बाद जीवित नहीं रहेंगे, सौ साल पहले जीवित न होने का अफसोस करने के समान ही मूर्खता है," अपनी छोटी बेटी से कहा कि वह उसे जन्म से पहले ही याद करती थी - प्यार का एक ऐसा अद्भुत इशारा जो इतना संपूर्ण है कि यह समय के तीर को मोड़ देता है। जीवन भर की खाई में, समय के उस तीर के साथ जो अंततः उसकी माँ के जीवन से होकर गुज़रा, टोकरचुक सोचती हैं:

एक युवा महिला जो कभी धार्मिक नहीं थी - मेरी माँ - ने मुझे वह चीज़ दी जिसे कभी आत्मा के रूप में जाना जाता था, और इस तरह मुझे दुनिया का सबसे महान कोमल कथावाचक प्रदान किया।

टोकरचुक का मानना ​​है कि हमारा वर्तमान बंधन यह है कि हम कौन हैं और दुनिया कैसे काम करती है, इस बारे में पुरानी कहानियाँ बेजान और स्पष्ट रूप से टूटी हुई हैं, लेकिन हमें उनकी जगह लेने के लिए अभी भी कोमल नई कहानियाँ ढूँढनी हैं। यह देखते हुए कि हमारे अर्थपूर्ण ब्रह्मांड विज्ञान में "दुनिया शब्दों से बनी है" फिर भी "हमारे पास भाषा की कमी है, हमारे पास दृष्टिकोण, रूपक, मिथक और नई दंतकथाएँ नहीं हैं," वह आत्म-प्रशंसा के अत्याचार पर शोक व्यक्त करती हैं जिसने उनकी जगह ले ली है:

हम पॉलीफोनिक फर्स्ट-पर्सन नैरेटिव की वास्तविकता में रहते हैं, और हम हर तरफ से पॉलीफोनिक शोर से मिलते हैं। फर्स्ट-पर्सन से मेरा मतलब है कि ऐसी कहानी जो एक कथाकार के आत्म के इर्द-गिर्द घूमती है जो कमोबेश सीधे अपने बारे में और अपने माध्यम से ही लिखती है। हमने निर्धारित किया है कि इस तरह का व्यक्तिगत दृष्टिकोण, स्वयं से यह आवाज़, सबसे स्वाभाविक, मानवीय और ईमानदार है, भले ही यह व्यापक दृष्टिकोण से दूर हो। इस तरह से कल्पना की गई फर्स्ट-पर्सन में वर्णन करना, एक बिल्कुल अनूठा पैटर्न बुनना है, अपनी तरह का एकमात्र; यह एक व्यक्ति के रूप में स्वायत्तता की भावना है, अपने और अपने भाग्य के बारे में जागरूक होना। फिर भी इसका मतलब स्वयं और दुनिया के बीच विरोध का निर्माण करना भी है, और यह विरोध कई बार अलग-थलग कर सकता है।

स्वयं का यह दृष्टिकोण, जिस तरह से व्यक्ति "दुनिया का व्यक्तिपरक केंद्र" बन जाता है, वह हमारी प्रजाति के इतिहास के इस सबसे हालिया अध्याय की परिभाषित विशेषता है। और फिर भी हमारे आस-पास की हर चीज़ अपनी भ्रामक प्रकृति को प्रकट करती है, क्योंकि जैसा कि महान प्रकृतिवादी जॉन मुइर ने कहा था, "जब हम किसी चीज़ को अलग से चुनने की कोशिश करते हैं, तो हम पाते हैं कि यह ब्रह्मांड की हर चीज़ से जुड़ी हुई है।"

केंसिंग्टन गार्डन में पीटर पैन से आर्थर रैकहम द्वारा बनाई गई कलाकृति। ( प्रिंट के रूप में उपलब्ध है।)

"पारस्परिक संबंधों और प्रभावों की प्रणालियों के प्रति अपने आजीवन आकर्षण को ध्यान में रखते हुए, जिनके बारे में हम आम तौर पर अनभिज्ञ होते हैं, लेकिन जिन्हें हम संयोग से, आश्चर्यजनक संयोगों या भाग्य के अभिसरण के रूप में खोज लेते हैं, वे सभी पुल, नट, बोल्ट, वेल्डेड जोड़ और कनेक्टर" - जो उनकी नोबेल विजेता हमवतन विस्लावा शिम्बोर्स्का की कविता "लव एट फर्स्ट साइट" का विषय है - तोकार्चुक हमारी रचनात्मकता को किसी अलग और अमूर्त क्षमता के रूप में नहीं बल्कि जीवित ब्रह्मांड के एक फ्रैक्टल के रूप में दर्शाती हैं:

हम सभी - लोग, पौधे, जानवर और वस्तुएँ - एक ही स्थान में डूबे हुए हैं, जो भौतिकी के नियमों द्वारा शासित है। इस साझा स्थान का अपना आकार है, और इसके भीतर भौतिकी के नियम अनगिनत रूपों को गढ़ते हैं जो लगातार एक दूसरे से जुड़े हुए हैं। हमारा हृदय प्रणाली नदी बेसिन की प्रणाली की तरह है, पत्ती की संरचना मानव परिवहन प्रणाली की तरह है, आकाशगंगाओं की गति हमारे वॉशबेसिन से बहते पानी के भंवर की तरह है। समाज बैक्टीरिया की कॉलोनियों के समान तरीके से विकसित होते हैं। सूक्ष्म और स्थूल पैमाने पर समानताओं की एक अंतहीन प्रणाली दिखाई देती है।

हमारी वाणी, सोच और रचनात्मकता कोई अमूर्त या संसार से अलग चीज नहीं है, बल्कि यह परिवर्तन की इसकी अंतहीन प्रक्रियाओं का ही एक अन्य स्तर पर जारी रहना है।

हम इस चमकदार अविभाज्यता को तब तोड़ देते हैं जब भी हम उसमें सिमट जाते हैं जिसे वह "स्वयं का असंप्रेषणीय कारागार" कहती हैं — कुछ ऐसा जो तथाकथित सोशल मीडिया पर बाध्यकारी साझाकरण में बढ़ जाता है, जिसमें स्वयं के संबंध के छद्मवेश में मूल प्रतिमान होता है। इसके बजाय, वह हमें "बहिष्कृत रूप से" देखने और एक अलग कहानी की कल्पना करने के लिए आमंत्रित करती है — जिसका काम "वास्तविकता की एक बड़ी सीमा को उजागर करना और पारस्परिक संबंध दिखाना" हो। एक ऐसी दुनिया के बीच "कहानियों की भीड़ जो एक दूसरे के साथ असंगत हैं या यहां तक ​​कि एक दूसरे के प्रति खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण हैं, परस्पर विरोधी हैं", मानव स्वभाव की सबसे बड़ी कमजोरियों का फायदा उठाने वाले तकनीकी-पूंजीवादी मीडिया प्रणालियों द्वारा त्वरित, टोकार्जुक हमें याद दिलाती है कि साहित्य भी सहानुभूति का एक अमूल्य उपकरण है

साहित्य उन कुछ क्षेत्रों में से एक है जो हमें दुनिया के कठोर तथ्यों के करीब रखने की कोशिश करता है, क्योंकि इसकी प्रकृति हमेशा मनोवैज्ञानिक होती है, क्योंकि यह पात्रों के आंतरिक तर्क और उद्देश्यों पर ध्यान केंद्रित करता है, उनके अन्यथा दुर्गम अनुभव को दूसरे व्यक्ति के सामने प्रकट करता है, या बस पाठक को उनके आचरण की मनोवैज्ञानिक व्याख्या करने के लिए उकसाता है। केवल साहित्य ही हमें दूसरे व्यक्ति के जीवन में गहराई से जाने, उनके कारणों को समझने, उनकी भावनाओं को साझा करने और उनके भाग्य का अनुभव करने में सक्षम बनाता है।

किशोर वर्जीनिया फ़्रांसिस स्टेरेट द्वारा बनाई गई सौ साल पुरानी कला। ( प्रिंट और स्टेशनरी कार्ड के रूप में उपलब्ध है।)

वह सहानुभूति से परे किसी चीज की मांग करती हैं, जो हमारी कठोर संस्कृति में अत्यंत अभावग्रस्त है - कोमलता का साहित्य:

कोमलता, मानवीय भावनाओं को साझा करने और इस प्रकार अंतहीन समानताओं की खोज करने की कला है। कहानियाँ बनाने का मतलब है लगातार चीजों को जीवंत करना, दुनिया के उन सभी छोटे-छोटे टुकड़ों को अस्तित्व देना जो मानवीय अनुभवों, लोगों द्वारा झेली गई स्थितियों और उनकी यादों द्वारा दर्शाए जाते हैं। कोमलता हर उस चीज़ को व्यक्तिगत बनाती है जिससे वह संबंधित होती है, जिससे उसे आवाज़ देना, उसे अस्तित्व में आने और अभिव्यक्त होने के लिए जगह और समय देना संभव हो जाता है।

आइरिस मर्डोक की प्रेम की अविस्मरणीय परिभाषा को दोहराते हुए, "यह अत्यंत कठिन अहसास कि स्वयं के अलावा कुछ और भी वास्तविक है", टोकार्चुक आगे कहते हैं:

कोमलता प्रेम का सबसे विनम्र रूप है। यह ऐसा प्रेम है जो शास्त्रों या सुसमाचारों में नहीं मिलता, कोई इसकी कसम नहीं खाता, कोई इसका हवाला नहीं देता। इसका कोई विशेष प्रतीक या चिन्ह नहीं है, न ही यह अपराध की ओर ले जाता है, या ईर्ष्या को बढ़ावा देता है।

यह तब प्रकट होता है जब भी हम किसी अन्य प्राणी को ध्यान से और ध्यान से देखते हैं, किसी ऐसी चीज़ को जो हमारा "स्व" नहीं है।

कोमलता सहज और निस्वार्थ होती है; यह सहानुभूतिपूर्ण साथी भावना से कहीं आगे जाती है। इसके बजाय यह सचेत है, हालांकि शायद थोड़ा उदास, भाग्य का साझा साझाकरण। कोमलता किसी अन्य प्राणी, उसकी नाजुकता, उसकी अनूठी प्रकृति और दुख और समय के प्रभावों के प्रति उसकी प्रतिरक्षा की कमी के बारे में गहरी भावनात्मक चिंता है। कोमलता उन बंधनों को समझती है जो हमें जोड़ते हैं, हमारे बीच समानताएं और समानता। यह देखने का एक तरीका है जो दुनिया को जीवित, जीवित, परस्पर जुड़े, सहयोग करने वाले और खुद पर सह-निर्भर के रूप में दिखाता है।

साहित्य स्वयं के अलावा अन्य किसी भी प्राणी के प्रति कोमलता पर आधारित है।

उर्सुला के. ले गिनी के साथ कहानी कहने को मुक्ति की शक्ति के रूप में प्रस्तुत करने के पूरक के रूप में, फिर भाषा की शक्ति के बारे में टोनी मॉरिसन के शानदार नोबेल पुरस्कार स्वीकृति भाषण पर पुनः विचार करें।