Back to Stories

Povestirea și Arta tandreței

„Întotdeauna am simțit că o ființă umană poate fi salvată doar de o altă ființă umană”, a observat James Baldwin în timp ce își oferea colac de salvare pentru ora disperării . "Sunt conștient că nu ne salvăm unul pe celălalt foarte des. Dar sunt, de asemenea, conștient că ne salvăm unul pe celălalt o parte din timp."

Când ne salvăm unii pe alții, este întotdeauna cu o versiune a celui mai puternic colac de salvare pe care oamenii o putem țese: tandrețea – cea mai bună adaptare pe care o avem la moștenirea noastră existențială ca „specie fragilă”.

La fel ca toate orientările spiritului, tandrețea este o poveste pe care ne-o spunem nouă înșine – unul despre celălalt, despre lume, despre locul nostru în ea și despre puterea noastră în ea. Ca toate narațiunile, puterea tandreței noastre reflectă puterea și sensibilitatea povestirii noastre.

Aceasta este ceea ce psihologul polonez devenit poet și romancier Olga Tokarczuk explorează în discursul său de primire a Premiului Nobel .

Olga Tokarczuk de Harald Krichel

Tokarczuk povestește un moment din copilăria timpurie care a emoționat-o profund: mama ei, inversând ideea lui Montaigne că „să te plângi că nu vom mai fi în viață peste o sută de ani, este aceeași nebunie ca să-ți pară rău că nu eram în viață acum o sută de ani”, i-a spus fiicei ei că i-a fost dor de ea chiar înainte de a se naște – un gest uimitor de dragoste uimitor al timpului. De-a lungul abisului unei vieți, de-a lungul săgeții timpului care în cele din urmă a străbătut viața mamei ei, Tokarczuk reflectă:

O tânără care nu a fost niciodată religioasă – mama mea – mi-a dat ceva cunoscut cândva drept suflet, furnizându-mi astfel cel mai tare narator din lume.

Legatura noastră actuală, observă Tokarczuk, este că vechile narațiuni despre cine suntem și cum funcționează lumea sunt nedulge și clar rupte, dar încă trebuie să găsim altele noi care să le ia locul. Observând că în cosmogonia noastră care face sens „lumea este făcută din cuvinte”, dar „ne lipsește limbajul, ne lipsesc punctele de vedere, metaforele, miturile și fabulele noi”, ea deplânge tirania de sine care le-a luat locul:

Trăim într-o realitate a narațiunilor polifonice la persoana întâi și suntem întâlniți din toate părțile cu zgomot polifonic. Ceea ce vreau să spun prin persoana întâi este genul de poveste care orbitează îngust sinele unui povestitor care scrie mai mult sau mai puțin direct despre ea și prin ea însăși. Am stabilit că acest tip de punct de vedere individualizat, această voce din sine, este cel mai natural, uman și onest, chiar dacă se abține dintr-o perspectivă mai largă. A povesti la persoana întâi, așa concepută, înseamnă a țese un model absolut unic, unic de acest fel; înseamnă a avea un sentiment de autonomie ca individ, a fi conștient de tine și de soarta ta. Cu toate acestea, înseamnă, de asemenea, construirea unei opoziții între sine și lume, iar această opoziție poate fi alienantă uneori.

Această optică a sinelui, modul în care individul devine „centrul subiectiv al lumii”, este trăsătura definitorie a acestui cel mai recent capitol al istoriei speciei noastre. Și totuși, totul în jurul nostru își dezvăluie natura iluzorie, pentru că așa cum a observat marele naturalist John Muir, „când încercăm să alegem ceva de la sine, găsim că este legat de orice altceva din univers”.

Artă de Arthur Rackham de laPeter Pan din Kensington Gardens . (Disponibil ca imprimare .)

Având în vedere fascinația ei de-a lungul vieții pentru „sistemele de conexiuni și influențe reciproce de care în general nu suntem conștienți, dar pe care le descoperim întâmplător, ca coincidențe surprinzătoare sau convergențe ale destinului, toate acele poduri, piulițe, șuruburi, îmbinări sudate și conectori” - subiectul compatriotului ei laureat al Nobel, Wisława Szymborska, reflectă în poemul nostru „Primul nostru vedere” creativitatea nu ca o facultate separată și abstractă, ci ca un fractal al universului viu:

Suntem cu toții - oameni, plante, animale și obiecte - cufundați într-un singur spațiu, care este guvernat de legile fizicii. Acest spațiu comun își are forma sa, iar în el legile fizicii sculptează un număr infinit de forme care sunt necontenit legate între ele. Sistemul nostru cardiovascular este ca sistemul unui bazin fluvial, structura unei frunze este ca un sistem de transport uman, mișcarea galaxiilor este ca vârtejul apei care curge în bazinele noastre. Societățile se dezvoltă într-un mod similar cu coloniile de bacterii. Scara micro și macro arată un sistem nesfârșit de asemănări.

Vorbirea, gândirea și creativitatea noastră nu sunt ceva abstract, îndepărtat de lume, ci o continuare la un alt nivel a proceselor sale nesfârșite de transformare.

Separăm această indivizibilitate uimitoare ori de câte ori ne contractăm în ceea ce ea numește „închisoarea necomunicativă a propriului sine” – ceva amplificat în toată împărtășirea compulsivă de pe așa-numitele rețele sociale, cu paradigma lor de bază de auto-mascarada ca conexiune . În schimb, ea ne invită să privim „excentric” și să ne imaginăm o poveste diferită – una însărcinată să „dezvăluie o gamă mai mare de realitate și să arate conexiunile reciproce”. Pe fondul unei lumi sfâșiate de „o multitudine de povești care sunt incompatibile între ele sau chiar deschis ostile una față de cealaltă, care se antagonizează reciproc”, accelerată de sistemele media tehno-capitaliste care pradă cele mai mari vulnerabilități ale naturii umane, Tokarczuk ne amintește că literatura este, de asemenea, un instrument neprețuit de empatie - un antidot nemilostiv exploatat de „media socială”:

Literatura este una dintre puținele sfere care încearcă să ne țină aproape de faptele dure ale lumii, deoarece prin însăși natura ei este întotdeauna psihologică, deoarece se concentrează pe raționamentul intern și pe motivele personajelor, dezvăluie experiența lor altfel inaccesibilă unei alte persoane sau pur și simplu provoacă cititorul la o interpretare psihologică a comportamentului lor. Doar literatura este capabilă să ne lase să pătrundem adânc în viața altei ființe, să le înțelegem motivele, să le împărtășim emoțiile și să le trăim soarta.

Artă de Virginia Frances Sterrett, basme franceze vechi, 1920

Artă veche de un secol a adolescentei Virginia Frances Sterrett . (Disponibil ca imprimare și carduri de papetărie .)

Ea cere ceva dincolo de empatie, ceva care lipsește dureros din cultura noastră aspră a duelului cu stăpânirile - o literatură a tandreței:

Tandrețea este arta de a personifica, de a împărtăși sentimente și, astfel, de a descoperi la nesfârșit asemănările. A crea povești înseamnă a aduce lucruri în mod constant la viață, a da existență tuturor bucăților minuscule de lume care sunt reprezentate de experiențele umane, de situațiile pe care oamenii le-au îndurat și de amintirile lor. Tandrețea personalizează tot ceea ce se referă, făcând posibil să-i dea voce, să-i acorde spațiul și timpul să ia existență și să se exprime.

Făcând ecou definiției de neuitat a iubirii lui Iris Murdoch ca fiind „conștientizarea extrem de dificilă că altceva decât tine însuți este real”, Tokarczuk adaugă:

Tandrețea este cea mai modestă formă de iubire. Este genul de iubire care nu apare în scripturi sau în evanghelii, nimeni nu jură pe ea, nimeni nu o citează. Nu are embleme sau simboluri speciale, nici nu duce la crimă sau la invidie promptă.

Apare oriunde aruncăm o privire atentă și atentă la o altă ființă, la ceva care nu este „sinele” nostru.

Tandrețea este spontană și dezinteresată; depășește cu mult sentimentele empatice ale colegilor. În schimb, este conștientul, deși poate ușor melancolic, împărtășirea comună a sorții. Tandrețea este o preocupare emoțională profundă față de o altă ființă, fragilitatea ei, natura sa unică și lipsa ei de imunitate la suferință și la efectele timpului. Tandrețea percepe legăturile care ne leagă, asemănările și asemănarea dintre noi. Este un mod de a privi care arată lumea ca fiind vie, vie, interconectată, cooperând și codependentă de ea însăși.

Literatura este construită pe tandrețe față de orice altă ființă decât noi înșine.

Completați cu Ursula K. Le Guin despre povestirea ca forță de răscumpărare , apoi revizuiți superbul discurs de acceptare a premiului Nobel al lui Toni Morrison despre puterea limbajului .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS